- •Глава 1. Антропогенеза триває (Три способи рецепції феноменології: м. Мамардашвілі, м. Пруст, г. Башляр) ....32
- •Глава 3. "Від Деміурга – до комахи" (Феноменологія в Дрогобичі: "полісутнісні перевтілення"у б. Шульца ..........72
- •Глава 4. Темпоральна та "речовиннісна" насиченість новітніх літературних есенційно-екзистенційних пошуків (ю. Андрухович та ін.) ………………………………………………………………………………98
- •Глава 5. Полісутнісний зміст мистецько-фенеменологічного "повернення до самих предметів" .........................118
- •Глава 16. Сутнісна значущість "ендотгшних підвалин " людського в сучасній психології та психотерапії ..........301
- •Глава 17. Людська сутність у валеологічному вимірі...........................312
- •Глава 18. Полісутність Homo серед спокус глобалізації.......................323
- •Глава 19. Від "родовоїусезагальності" до "тотальності індивідуальної екзистенції" (Гегель, к'єркегор, ж.-п. Сартр, в. Шинкарук)......................336
- •Глава 20. Від моносутності до полісутності.........................................351
- •Пролегомен
- •Замість вступу homo viator est?
- •1.1. "Освоєння світу" як шлях
- •1.2. Шлях та "дистанція", необхідна для саморефлексії
- •1.4. Сакральне та профанне мандрування
- •1.5. "Мандрівницький невроз"
- •1.6. Зустрічі-на-шляху
- •1.7. Інше як чуже на моєму шляху. Проблема взаємоповаги
- •1.8. Оповідь як спосіб осягнення сутнісної значущості шляху
- •1.9. Архетипи шляху та оберега в українській культурній традиції
- •Розділ 1. Феноменологізація антропологічної рефлексії у XX столітті. Філософія versus література
- •Глава 1. Антропогенеза триває (Три способи рецепції феноменології: m. Мамардашвілі, m. Пруст, г. Башляр)
- •1.1. Антропологія пізнання як актуалізація особистісного самоусвідомлення у Всесвіті (Пруст – Мамардашвілі)
- •1.2. Антропологізована епістемологія як феноменологічна "раціопоетика" (г. Башляр)
- •1.3. Погляд "божого шпигуна" на світ (Пруст – Мамардашвілі)
- •1.4. Антропогенеза триває... (м. Мамардашвілі)
- •Глава 2. Сутність як "щось дуже маленьке, але дуже міцне". Антропологічна насиченість літературно-феноменологічних уподобань й. Бродського
- •2.1. Поетична візія "справжнього масштабу речей"
- •2.2. Дискредитація антропоцентричної зарозумілості
- •2.3. Ще десять паралелей між поетикою та феноменологією
- •2.4. Урівноваженість сутнісних уподобань поета
- •Глава 3. "Від Деміурга – до комахи" (Феноменологія в Дрогобичі: "полісутнісні перевтілення" у б. Шульца)
- •3.1. Мистецька "феноменологія першобачення"
- •3.2. Епохальні події екзистенції
- •3.3. Світложиггєдайність мистецького світовідчування
- •3.4. Антропорятівна функція "зворотного часу"
- •3.5. Буття – "схованка" незнаних ще форм життя?
- •3.6. "Образи-концепти" полісутнісної людини та світу
- •Глава 4. Темпоральна та "речовиннісна" насиченість новітніх літературних есенційно-екзистенційних пошуків (ю. Андрухович та ін.)
- •4.1. Антропологічна криза як сутнісна деградація
- •4.2. Самоцінність "теперішнього" та його невід'ємність від "пам'яті-плюс-надії"
- •4.3. Пам'ять як спосіб "вивищення" окремого індивіда (ю. Андрухович – м. Пруст)
- •Глава 5. Полісутнісний зміст мистецько-феноменологічного "повернення до самих предметів"
- •5.1. "Ресологізація" філософування
- •5.2. Мистецтво як "охоплення" сутностей у речах
- •5.3. Порядок речей як символ "угаразденості" або "неугаразде-ності" людського світу
- •Розділ 2. Екзистенціалізація людинознавчого есенціалізму та перші сумніви щодо принципу сутнісної ієрархії у класичній філософії
- •Глава 6. Б. Паскаль: дилема есенційного та екзистенційного
- •6.1. Особистісно-екзистенційне самоспостереження як аргумент супроти есенціалізму
- •6.2. "Стежкою б. Паскаля": ф. Ніцше
- •Глава 7. Антропологічна рефлексія Канта: діалог ригоризму та толерантності
- •7.1. Людська сутність у контексті "позірної моральної досконалості"
- •7.2. Руссоїзм – шлях до адекватного розуміння прав людини
- •7.3. Діалог, суть якого – переростання "антропомінімумів" у "антропомаксими"
- •Глава 8. Феномен "антропологічного підпілля" у г. Сковороди
- •8.1. "Серцеві печери" та турбота про себе
- •8.2. Турбота про себе – риса самодостатньої, неущербної особистості
- •Розділ 3. Спалахи "неевклідової рефлексивності"
- •Глава 9. Органічне спотворення "підпілля" у ф. Достоєвського та відкриття "межового досвіду" антропологічної рефлексії
- •9.1. "Онто-" та "психологіка" ресентименту
- •9.2. "Нерозумність розумного?"
- •9.3. У лабіринтах "межового досвіду"
- •Глава 10. Сміх супроти відчаю підпілля
- •10.1. Сміх – особлива форма критичної рефлексії?
- •10.2. Сміх як засіб самопорятування людини
- •10.3. Онтологічні передумови сміху
- •Глава 11. Спроба альтернативи "глухим кутам" європейської антропологічної рефлексії: американський прагматизм (брати у. Та г. Джеймси, р. Рорті)
- •11.1. "Новий світ" – нова філософія...
- •11.2. Світ, відповідний темпераменту філософа
- •11.3. Соціо-особистісні витоки ідеї "плюралістичного Всесвіту"
- •11.4. Філософська спадкоємність прагматизму
- •11.5. Методологема "сумніву-віри" contra гіперактивізму Homo
- •11.6. Плюралізм раціональностей
- •Глава 12. Від межової ієрархії до гетерархії сутностей: антропологічна "подорож" р. Музиля, а. Платонова та ін.
- •12.1. Глухокутність протиставлення "буденне – вселенсько-сутнісне"
- •12.2. "Зяючі вершини" "котлованових максимів ". Безґрунтовність та "нестача речовини існування"
- •12.3. "Мерехтливість" посутніх властивостей пересічного індивіда: загроза чи порятунок?
- •Глава 13. Посутні властивості людини з огляду на достатність "речовини існування"
- •13.1. Домінування "живих сил" буття
- •13.2. Взаємодія складових "речовинності існування"
- •13.3. Можливість розузгодженості складових речовинності існування. "Чуттєво-надчуттєве" та власне плоть
- •13.4. Речовина існування та симулякри "безтілесності"
- •Глава 14. Родова бівалентність людини як вияв розмаїття "порядків буття"
- •14.1. Пастка родової всезагальності
- •14.2. Перспективність "родобівалентних" прозрінь л. Фейербаха
- •14.3. Фемінізм у контексті "десублімації": виправданість та межі
- •14.4. Інші вияви родової окремішності, споріднені зі статевою
- •Глава 15. "Сутнісні мандри" дитинства
- •15.1. Чи є "преекзистенціальна" стадія у розвитку особистості?
- •15.2. Неущербна "протоісторія". Атмосфера. Материнське і батьківське начала
- •15.3. Частково-ущербна "протоісторія". Материнська ресентиментність і батьківська компенсація
- •15.4. Батьківська ресентиментність і материнська компенсація
- •15.5. Обопільно-ущербна "протоісторія" та сублімативне її подолання
- •15.6. Творчість як сублімація ущербності "протоісторії"
- •15.7. Підпільна "протоісторія" без компенсації та її квазисублімація в "апофеозі зла" Жана Жане
- •Глава 16. Сутнісна значущість "ендогамних підвалин" людського в сучасній психології та психотерапії
- •16.1. Плюралізм сутнісних факторів. "Макро-" та "мікроендо-тимне"
- •16.2. Екзистенціальна психологія та психотерапія у пошуках сутнісних властивостей людини
- •16.3. Конкретні вияви екзистенціал-есенціалій, виокремлених гуманістичною психотерапією
- •Глава 17. Людська сутність у валеологічному вимірі
- •17.1. Медицина віч-на-віч зі стражданням як "останнім притулком одиничного"
- •17.2. Страждання, хвороба, смерть – на людському шляху чи на його "узбіччі"?
- •17.3. Ставлення до страждання на різних вікових етапах
- •17.4. Спільний життє-смертний простір як реальність людського способу буття
- •Глава 18. Полісутність Homo серед спокус глобалізації
- •18.1. Амбівалентність глобалізації
- •18.2. Парадоксальність діяльнісного самоствердження
- •18.3. Межі цілеінструменталізму та антропоцентризму
- •18.4. Глобалізація у царині "симулякрів"
- •Розділ 4. Спроба загальнотеоретичного погляду на відмінності образів людини у класичній та сучасній антропологічній рефлексії
- •Глава 19. Від "родової усезагальності" до "тотальності індивідуальної екзистенції" (Гегель, к'єркегор, ж.-п. Сартр, в. Шинкарук)
- •19.1. Редукціоністський синдром
- •19.2. Сутнісне: альтернатива "високих нот" та "муніципальних доброчесностей"
- •19.3. Комунікативна раціональність як засіб подолання раціоцентризму
- •Глава 20. Від моносутності до полісутності
- •20.1. Етап тяжіння до "найпершосутності"
- •20.2. Антиномійні першосутності
- •20.3. Відмова від першосутності на користь існування, котре передує сутності
- •20.4. Колізії "відчужуваної сутності"
- •20.5. Відмова від есенції навіть як "вторинної" щодо екзистенції
- •20.6. Принцип відкритого питання
- •Глава 21. Перевтілені сутнісні властивості Homo y контексті антрополого-рефлексивних замірів м. Шелера
- •21.1. Розмаїття екзистенційно-есенційного: "надсублімація" чи "урівноваження"?
- •21.2. Про підпільно-компенсаторські способи сутнісного самоствердження: антрополого-рефлексивна потуга відкриття ресентименту
- •Глава 22. Проблема сутнісного самоздійснення людини в царині "симулякрів"
- •22.1. "Хитрість розуму" чи "хитрість безуму"?
- •22.2. Симулякровий фетишизм – антропологічний виклик сьогодення
- •22.3. "Лабіринти" сутнісного самоствердження як "лабіринти" свободи
- •Глава 23. Стислі висновки: "сірим по сірому"
- •23.1. Методологічна метаморфоза уявлень про людину
- •23.2. Глухокутність людинознавчих інваріантних ситуацій
- •23.3. Промінчики надії на подолання глухих кутів
- •Розділ 5. Значущість антропологічної рефлексії для сучасних педагогічних практик глава 24. Проблеми педагогіки у світлі сучасної філософської антропології
- •24.1. Турбота про себе та соціальна адаптація індивіда
- •24.2. Спроба виокремлення наріжних антропологем самозлагоди
- •24.3. Антрополого-педагогічний зміст феноменів свободи, самості, зустрічі
- •Глава 25. Про особливості освітянського заломлення, – філософсько-антропологічної рефлексії
- •25.1. Путівці поняття "рефлексія" у тоталітарній свідомості. Пастка "масовізованої рефлексії"
- •25.2. Рефлексія у координатах ієрархізованої та неієрархпованої культур навчання
- •25.3. Ціна "прощання" з позитивними антропологемами
- •25.4. Про нагальність рефлексивної розважливості або чи радили б с. К'єркегор та ф. Ніцше, аби їх зробили обов'язковими для шкільних програм
- •Постлегомен
1.5. "Мандрівницький невроз"
Ми вже з'ясували, що людське подорожування може бути екстравертним та інтровертним. Йшлося про переваги другого над першим. Проте вони далебі не абсолютні. Найкраще, мабуть, коли те й інше поєднується. Чому я так наполягаю на самоцінності екстравертного "мандрування"?
По-перше, тому, що у людському житті трапляється чимало ситуацій, коли краще віддалитися від чогось (когось) топографічно, аніж співіснувати з тим, що (хто) тебе, приміром, енергетично виснажує. Топографічно віддаляючись, ми перевіряємо себе. "Риба шукає, де глибше, а чоловік – де краще". Відповідно, шлях є або (і) втеча від чогось (когось), або (і) прагнення до чогось (когось). Найвидатнішим українцем-мандрівником – "до" був, поза сумнівом, онук хорунжого Запорізького війська Степана Миклухи – Микола Миклухо-Маклай. Найвидатнішими мандрівниками – "від" були Григорій Сковорода та Микола Гоголь.
Я щойно поєднав зовсім різні людські типи не тільки задля каламбуру, а через реальну антропологічну проблему, котру той каламбур вияскравлює.
17
Проблема ось у чому. Здавалось би, чим внутрішньо багатшою є людина, тим менша її потреба в якихось радикальних екстравертних переміщеннях у просторі. Але такі незаперечні "інтроверти", як Г. Сковорода та М. Гоголь спростовують наше сподівання.
Придивімося до значущості екстравертного "шляху" у світовідчуванні Григорія Сковороди. За спостереженнями В. Ерна, цей чоловік був дуже схильний до "безцільних мандрів". Щойно виїхав з України за кордон – йому вже заманулося назад в Україну, приїхав сюди – повсякчас "мігрує" із Наддніпрянщини на Слобожанщину і навпаки. "Вочевидь, він у нерішучості й нудьзі. Невідомо, навіщо кинувся у далеку мандрівку, невідомо, навіщо вертається. Душа його марнується й шукає" (Зрн В. Григорий Саввич Сковорода. Жизнь и учение // Борьба за Логос. Г. Сковорода. Жизнь и учение. Мін. – М, 1999. – С. 386). Виявляється, неперевершена й багата інтровертність даного характерологічного типу обертається внутрішньою "трагедією духу", котра ворушиться, яко "приборканий хаос" під тією "світлою гармонією", що її засвідчив у "Житті Григорія Сковороди" його найулюбленіший учень М. Ковалинський. Тому більшість сковородинських екстравертних просторових переміщень спричинено потребоюугараздити своє інтравертне сум'яття. "Ах ти, нудьго проклята! О докучлива печаль!/ Гризеш мене, затята, як міль плаття чи ржа сталь. / Ах ти, скуко, ах ти, муко, люта муко!" – такий сплеск цієї складної душі започатковує дев'ятнадцяту з "Божественних пісень".
Щось подібне спостерігаємо у "мандрівницькому неврозі" Миколи Гоголя. Скористаємося для його характеристики з підбірок листів, які містяться у книжці Вікентія Вересаєва "Гоголь у житті".
Тема "шляху" загострюється щоразу, завдячуючи напруженому світогля-довому самовизначенню письменника, передусім – пошуку "місця у світі". Найкурйозніше, що перший спалах мандрівницького неврозу пов'язаний із буквальним очікуванням "місця" у сенсі "службової посади". "Мені пропонують місце з 1000 карбованців зарплатні на рік... Я стою у роздумах на життєвому шляху, – пише двадцятирічний М. Гоголь матері з Петербурга в травні 1829 р. – ...Відтак я наважився... Виїзд за кордон... У мене кепський характер, зіпсутий та розпещений норов.., лінькуватість... Мені треба... переродитися, пожвавитися новим життям". Посилання на якусь чарівну незнайому, як на причину своєї дивної подорожі, скоріш за все, вигадані, принаймні, їм не знайдено ніяких підтверджень. Маючи не дуже добре здоров'я, юнак терпляче зносить бурю на пароплаві. Те саме – дванадцять років поготів: з Москви "виїхав добре" (М. Погодіну – 1840), до Варшави доїхав – теж, до Відня – "доволі добре" (матері у червні), на водах у Відні "і дешевше, й затишніше, і веселіше", взагалі Відень зустрів його "на царський кшталт" (С. Аксакову в липні), у Римі "відчув себе добре у перші дні" (М. Погодіну в жовтні). Ще через два роки: "Пишу, їдучи в Гайстен ...Щодень і щогодини стає світліше й врочистіше у
18
моїй душі" (В. Жуковському в червні 1842). Трьома роками поготів: "Здоров'я моє стало поганеньким; і Копп, і Жуковський шлють мене з Франкфурту, кажучи, що це для мене найкращий засіб... їду, а куди, і сам не знаю... Беру шлях до Парижу" (М. Язикову в січні 1845), а вже у березні того таки року, повертаючись із Парижа до Франкфурта: "знову почувався добре, а прибувши до Франкфурте – погано... Так погано, як давно вже не було". В. Жуковський скаржиться знайомим, що відіслав Гоголя до Парижа, сподіваючись на добро, але "добро зробила йому тільки сама подорож", хоча вже у вересні 1845 року той повідомляє йому, що вже у Греффенберзі і "здається, мені краще". У липні 1847 письменник замість спекотної Палестини подорожує до південних берегів Північного моря, у якому, за словами В. Жуковського, сподівається "втопити" залишок своєї "нервичної недуги", але скоро вирішує, що його "стареча кров" потребує "безперервної допомоги півдня". Мандруючи навесні 1848 року Палестиною почувався увесь час "здоровішим, аніж будь-коли"... Облишимо пошук нових свідчень, бо маємо ще й зізнання: "Шлях, мої єдині ліки", він бо "негайно робить чудо", шлях дає свіжість і бадьорість, "яких я ще ніколи не відчував" (з листів до М. Погодіна).
Чи не засвідчує усе щойно сказане тієї принципової обставини, що кожен із розглянутих різновидів екстравертного шляху слід розглядати як свого роду заміщення шляху інтравертного? Окрім того, кожна "мандрівка-вг'д" (якихось душевних, а чи тілесно-душевних негараздів) була не самоціллю, позаяк мала також позитивну мету, відтак, переростала у "мандрівку-ào" (більшої угараз-деності). Позаяк жодна з екстравертних мандрівок такої мети не досягала, і Г. Сковорода, і М. Гоголь напружено шукають з-поміж них ті, які б уможливлювали прилучення до сакрального центру космізованого простору. Г. Сковорода, зрештою, вдовольняється віднайденням такого центру в своєму внутрішньому світі (хоча навіть за два місяці до смерті вирушає із села Хотєтова на Наддніпрянщину).
М. Гоголь за чотири роки до смерті кілька місяців подорожував "Святими місцями", в останні роки життя на зиму переїздив до Одеси, на літо – на батьківщину, останнє літо провів у Москві, епізодично гостюючи на підмосковних дачах у знайомих. Помирав взимку 1852 p., мешкаючи у гр. О.П. Толстого; за 16 днів до смерті мав останню з багатьох зустрічей із своїм "духовним батьком" о. Матвієм. Дуже не любив розпитувань про те, куди збирається подорожувати, якщо відповідав на подібні запитання, то відповіді, як правило, не співпадали з реальним маршрутом.