Глава 5. Структура и идейное содержание устного народного творчества казахов

1. Вербальные формы культуры казахов как историческое явление.

Вплоть до середины XIX века общественное сознание казахов не было четко дифференцировано. Это было обусловлено прежде всего тем, что наука не могла выделиться в самостоятельную область, литература и искусство находились в состоянии эмбрионального развития. Религия, политика и право находили свое проявление в обычаях и традициях и не получили своего письменно-теоретического обоснования и не приобрели форму письменных кодксов. Миропредставление, миросозерцание общества не успело еще оформиться в особую форму сознания, стать философией. Все мышление общества развивалось в вербально-дискурсивных, т. е. изустно-рассудительных формах, особенно широко распространенных в словесном искусстве народа. Но, тем не менее, оно, при всем своем отличии от бытовых форм коммуникации, посредством слова и речи все же не выходило за рамки обыденного сознания и никак не совпадало с собственно философским мышлением.

Это обстоятельство имеет чрезвычайно важное значение. Ибо в обыденном сознании мировоззренческие мотивы, поскольку они ему вообще присущи, выступают совсем не так, как они выступают в научном, философском мышлении. Однако их присутствие в устном народном творчестве является фактом совершенно неоспоримым и очевидным. Следовательно, задача исследователя заключается в данном случае в том, чтобы извлечь из необъятного материала народного фольклора ту ее часть, тщательный анализ которой может дать неопровержимые представления о характере народного мировоззрения.

В современной научной литературе, особенно в трудах таких авторов как Г.Я.Нестеренко, Г.М.Гака, Т.И.Ойзермана, А.К.Уледова, В.Келле, М.Ковальзона, В.В.Журавлева, Ю.М.Серова, Б.А.Чагина и др. сделана довольно плодотворная попытка научного анализа особенностей и соотношения обыденного и философского сознания. Однако чрезвычайная сложность самой проблемы, слабая ее изученность, пока еще не дали возможности исследователям приити к единому решению. Расхождения в мнениях являются довольно значительными.

Никоим образом не претендуя на глубину и всесторонность анализа, какую несомненно заслуживает рассматриваемый вопрос, мы вынуждены коснуться его лишь в той мере, в какой это необходимо для уяснения роли исторически развивавшегося обыденного сознания казахского народа в становлении материалистических и атеистических традиций передовых направлений казахской общественной мысли. А это едва ли может быть достигнуто без четкого и ясного понимания того, чем отличаются и каким образом связаны между собой обыденное и философское сознание .Многие философы доказывают, что обыденное сознание «ограничивается рамками эмпирическогого», по существу своему является «эмпирическим сознанием»⁵⁷. Разумеется, нельзя элиминировать эмпирические знания из сферы обыденного сознания. Но, как справедливо подчеркнул Т.И.Ойзерман: «...обыденное сознание не может быть сведено к совокупности одних лишь эмпирических представлени»⁵⁸

В самом деле, ведь эмпирические представления не выводят людей за пределы простой констатации эмпирического факта. А обыденное сознание, и в этом едва ли можно усомниться, обладает ярко выраженной способностью обобщения. Другое дело, что обобщения, которые делают люди на уровне своего обыденного сознания естественным образом отличаются, да и не могут не отличаться от обобщения научных, философско-аналитических. Вопрос, следовательно, состоит в том, чтобы установить, что собой представляют эти различия, насколько они вообще дают возможность сопоставлять между собой обыденное и философское сознание, понять их взаимосвязь.

С полным на то основанием, известный русский ученый В.А.Чагин утверждает «... об обыденном сознании людей нельзя говорить как только об эмпирическом или отожествлять его с общественной психологией и т. д. В этом синтетическом понятии, - пишет он далее, - удержаны многие аспекты, как гносеологического, так и социологического анализа соответствующего явления. Поэтому, например, противопоставление понятия обыденного сознания понятию теоретического познания не корректно. Такое противопоставление возможно лишь в том случае, если иметь в виду только одну из сторон (эмпиризм) данного синтетического понятия»⁵⁹.

Совершенно очевидно, что философское сознание это не только знание фактов, но и умение обобщать данные опыта в форме понятий. Обыденное сознание, естественно, этого делать не может. Оно фиксирует опыт не в понятиях и их связях, а в форме конкретно-чувственных образов. Так например, в философии религия определяется в понятиях как фантастическое, извращенное отражение действительности в сознании людей, бессильных перед грозными явлениями природы и общества, тогда как в обыденном сознании она сравнивается с конкретно-чувственным предметом или явлением как, скажем, в казахской пословице «Дін - карангы ін» (Религия - темная нора). Определения чрезвычайно разные по форме, но очень близтсие по содержанию. Отсюда очевидно, что философское сознание имеет в качестве базиса своего развития не только данные опыта. Оно основывается также и на переработке продуктов обыденного сознания. «Нет абсолютной противоположности между обыденным и необыденным (научным филососким) сознанием»⁶⁰ - пишет Т.И.Ойзерман. И с этим трудно не согласиться. Верно это или нет, но принято считать, что обыденное сознание обычно находит свое выражение в произведениях устного народного творчества. Указывая на связь обыденного сознания с устным творчеством народа, фольклором, Г.Я.Нестеренко пишет: «... обыденное сознание в известном смысле выступает как традиционное народное сознание»⁶¹. «Пословицы, поговорки, - указывает и Т.И.Ойзерман, - являются классическими, отшлифованными временем выражениями обыденного сознания, в которых пульсирует мудрость народа»⁶². В продуктах обыденного сознания, какими бы они не были наивными, несомненно содержаться элементы мироощущения, миропредставления и миропонимания людей. Что собой представляют эти элементы, как они соотносятся с действительным миром. Какую роль они играют в возникновении и развитии материалистических и атеистических взглядов на природу, человека, отношения людей в обществе и т. д. и т. п. - все эти вопросы заслуживают самого тщательного исследования и имеют, по всей вероятности не только сугубо научный, но и реальный, практический интерес.

Следует подчеркнуть, что вербальный период развития свойственен истории духовной культуры всех народов мира. Но сроки функционирования и значение этого периода для духовного прогресса различных народов, в силу конкретно-исторических причин, естественно не могли быть одинаковыми. Культура, передававшаяся из уст в уста, от поклонения к поколению и зафиксированная в формах письменности цивилизованных народов в более поздние времена, имела колоссальное значение, прежде всего, для кочевых народов. Образ жизни кочевого общества, весь строй повседневных, жизненных интересов, за редким исключением, почти полностью исключал возможность появления письменной культуры. Но и в этих условиях культурная жизнь не могла вовсе прекратиться. Она развивалась, следуя за велением времени и исторических обстоятельств. Однако развивалась исключительно в своих вербальных формах. Так было и в Казахстане.

Как известно, фольклор является составной частью богатой народной культуры, В.Я.Пропп дал ему следующее определение: «Под фольклором понимается только духовное творчество, и даже уже, только словесное, поэтическое творчество»⁶³. Иначе говоря, произведения устного народного творчества - это прежде всего произведения словесного искусства. Но по справедливому замечанию того же автора: «Как всякое подлинное искусство, фольклор обладает не только художественным совершенством, но и глубоким идейным содержанием»⁶⁴ . Причем в идейное содержание фольклора вполне естественным и необходимым образом включаются и вопросы, требующие своего философского осмысления.

На формирование мировоззренческого содержания произведений устного творчества в социально расчлененном обществе оказывало свое влияние противоборство трудящихся с мыслями и идеями социально чуждых сил. Как совершенно правильно подчеркнул М.Бахтин, народная культура «... на всех этапах своего развития противостояла официальной культуре и вырабатывала свою особую точку зрения на мир и особые формы его образного отражения»⁶⁵

Исследования мировоззренческого содержания произведений народного творчества, его различных жанров (пословиц и поговорок, сказок, легенд, эпоса и т. д.) представляет не малую трудность. Правда, не трудно отделить подлинно народное произведение устного творчества от привнесенного, чуждого народу, антинародного. Но исследователь сразу же сталкивается с осложнениями, как только он приступает к выяснению сущности идеологии фольклора. Дело в том, что идейное содержание многих произведений одного и того же жанра, тем более произведений разных жанров, как правило, не бывает равноценным. Далеко не редко приходиться раскрывать это содержание сквозь густой частокол народных аллегорий, образов (зачастую фантаетичееких), вымыслов, своеобразных приемов повествования и т. д., что, по-видимому, и дало повод некоторым историкам философии пренебречь народной философией, выраженной в фольклоре. Другая трудность состоит, как это метко заметил В.Я.Пропп, в субъективном привнесении в мировоззрение фольклора собственного мировоззрения исследователя. «Это вовсе не значит, что мир идей фольклора нельзя изучить, - пишет вместе с тем В.Я.Пропп. - Это значит совсем другое: мир идей (содержание) научно и объективно изучить возможно только тогда, когда будут изучены закономерности в области художественной формы.»⁶⁶. Иными словами нужен научный метод исследования. Серьезные ученые всегда искали методологический ключ, для научно-обоснованного раскрытия логики народного мышления и содержания народной философии. В некоторых странах Запада, особенно во Франции, попытки ряда этнологов выработать принципы строго научного, объективного исследования первобытной культуры привели к созданию и довольно широкому применению так называемого структурного метода. Основателем этого метода явился известный французский этнолог К.Леви-Стросс. Структурный метод, примененный им, в частности, к анализу мифов оказался довольно плодотворным и позволил получить интересные и реально ощутимые результаты. Однако, значение этих результатов в европейской науке было явно переоценено, а сам структурный метод абсолютизирован и возведен в ранг философского метода, универсальной отмычки, пригодной для раскрытия тайн всех областей человеческой творческой деятельности.

Российские ученые Е.М.Мелетинский, В.Я.Пропп, М.Н.Грецкий и др. в свое время дали критический анализ структурного метода, обстоятельно раскрыли его действительные достоинства как конкретно-научного метода и его существенные пороки как метода философского.

Совершенно очевидно, что мера применения структурного метода к анализу произведений устного народного творчества далеко не безгранична. «...Методы структуралистов, - пишет В.Я.Проп, - стремящихся к объективному и точному изучению художественной литературы, все же имеют свои границы применения. Они возможны и плодотворны там, где имеется повторяемость в больших масштабах»⁶⁷ В фольклоре нет ограниченного и устойчивого круга представлений, тем более не имеет места «повторяемость в больших масштабах». Поэтому при изучении идейного содержания фольклора следует руководствоваться методом философского анализа. Только этот метод дает все возможности для выявления логических операций, лежащих в основе народного творчества и раскрытия содержания народного мировоззрения, выраженного в фольклоре. Это можно с достаточной ясностью увидеть на примере устного творчества казахов.

До присоединения Казахстана к России в развитии духовной культуры казахского общества довольно четко проявились две тенденции. Одну из них составляла культура господствующих социальных сил, насквозь понизанная духом мусульманского религиозного мистицзма, восхваления патриархальной старины, средневековой отсталости и вражды ко всему новому. Другую - культура народных масс, для которой было характерно стремление к истине и свету, желание отыскать жизненную правду и мечта о свободе и счастье. Поскольку письменность в то время в Казахстане еще не получила широкого распространения, жизнь казахского народа, его история и мышление получили свое отражение в устном народном творчестве - фольклоре.

Фольклор имел для казахского народа особое значение. В течении длительного периода времени он оставался единственным средством выражения народом своих дум и чаяний, своего настроения и мечты. В своих устных произведениях казахский народ откликался буквально на все события жизни и истории. «Нет ни одного достопамятного события, - писал Ч.Валиханов, - нет ни одного замечательного человека, со времени самобытной жизни этого народа, воспоминание о котором не осталось бы в народной памяти. Один воспет импровизатором, имя другого обессмертил какой-нибудь другой бессмертный музыкант - чебезгечи (музыкант, играющий на свирели - О.С.) или кобузчи»⁶⁸.

Возникнув в глубине веков, в то далеко время, когда только начинался процесс образования казахов из многочисленных племен и народностей - древних предков народа, казахский фольклор переходил от поколения к поколению и, преодолев все перипетии и зигзаги истории, дошел до наших дней. Разумеется, каждое новое поколение казахов вносило в богатство, унаследованное от прошлого нечто свое, обновляло мысли, думы, культуру предков в соответствии с новым опытом трудовой и социалыгой жизни.

По богатству .сюжетов и многообразию жанров казахский фольклор представляет собой явление довольно примечательное. И это вполне понятно. Многообразной и богатой содержанием была и сама жизнь и история казахов. А отражалась она все в том же устном творчестве. Следуя за жизнью и историей, устное творчество по необходимости меняло свои формы. Если эпическая поэма была наиболее подходящей формой описания деяний легендарных батыров, то для регулирования морально-этических норм и правовых отношений кочевого обществ# требовалось уже нечто совсем иное. И уж, конечно, еще более специфические средства требовались для регулирования отношений быта, обоснования и закрепления обычаев и традиций, порожденных кочевой жизнью и ею же диктуемых к строгому соблюдению.

Исследователями установлено, что наиболее распространенными жанрами казахского фольклора были эпос, эпические песни, легенды, различные сказки (о животных, волшебные, бытовые, сатирические небылицы и анекдоты), пословицы и поговорки. Среди них многочисленные жанры, вызванные к жизни спецификой кочевого быта: пастушеские песни о четырех видах скота - верблюдах, лошадях, овцах, коровах и всякого рода приметы, в которых аккумулировался многовековой опыт трудовой и общественной жизни народа.

Жанры и формы устного народного творчества постоянно обогащались. Всякое более или менее заметное изменение жизни казахов сопровождалось появлением новых произведений фольклора, нередко новых его форм и видов. Но все это в то же время нисколько не снижало, тем более не отменяло значения форм и произведений, ставших уже традиционными.

В своей статье «О формах казахской поэзии» Ч.Валиханов блестяще доказал, что в середине XIX века наряду с традиционными, получили распространение такие формы казахской поэзии как джир (рапсодия), джилав (жылау). Надгробная песня, каим - стихотворное состязание джигитов и девушек на свадьбах, кара улен (олен) - краткое поэтическое повествование о том или ином событии, улен (олен) - песня лирического или прозаического склада ⁶⁹.

Наряду с этим всю жизнь казаха сопровождали бытовые и обрядовые песни (тойбастар, жар-жар, бата (благославление), коніл айту - выражение сочувствия по поводу смерти близких, коштасу - прощание), а также мудрые изречения (шешендік создер, накыл соз), дидактические песни (толгау, терме, осиет) и т. д., и т. п.

Особенное место в духовной культуре казахов занимали айтысы (поэтические состязания), а также устные произведения замечательных казахских акынов (поэтов-импровизаторов), многие из которых в свое время владели умами различных слоев казахского общества.

Многообразен казахский фольклор и по своему сюжету. Былинный сюжет эпических произведений, сменяется лирическим в песнях. Бытовой в обрядовых и бытовых песнях - уступает свое место сатирическим в анекдотах и т. д. Здесь же и деяния народных батыров, и похождения добрых и находчивых хитрецов, и жизнь животных, и действия волшебных сил, помогающих представителям простого народа одерживать победы над злыми духами и т. д. Все это дало основание Ч.Валиханову сказать: «Народ наш имеет богатую и не лишенную поэтических достоинств растительную литературу, более близкую к индогерманскому эпосу, чем к восточным произведениям этого рода»⁷⁰

События жизни находили в казахском фольклоре свое прямое отражение. Значительная часть его свободна от вымысла, от элементов бесплодной фантазии. Это было замечено прогрессивными исследователями ее в прошлом столетии. Тот же Ч.Валиханов пишет: «Народные предания всякой жизни, особенно предания исторические, чрезвычайно любопытны, не хочу сказать важны; в этом отношении предания киргизов (т. е. казахов - О.С.) занимают почетное место по своей чрезвычайной простоте, ясности и по отсутствию сверхъестественного и баснословного и во многом подтверждаются известиями Абульгази и, особенно «Джами'ат таварих», которая замечательна уже тем, что написана киргиз-кайсаком»⁷¹.

В устном народном творчестве казахов не только отражалась их жизнь во всех формах ее проявления, но и находила свое выражение определенная философия. Однако, философское содержание произведений казахского фольклора далеко не равноценно. Для подавляющего болыпинства их характерна подлинная народность, защита интересов трудового человека, присущ пе'рвоначальный наивный реализм. Наряду с этим в отдельных произведениях казахского фольклора получили свое отражение интересы чуждых народу социальных сил. Особенно часто такие произведения начинают появляться и распространяться в связи с формированием и закреплением в Казахстане феодальных отношений, усилением социальной дифференциации и обострением социальных противоречий в казахском обществе. В периоды особого накала общественных антагонизмов возникают даже реакционные идейные течения в искусстве устного творчества, представленные группами поэтов-идеологов феодально-байских сословий.

В связи с формированием и развитием феодализма в Казахстане в устном народном творчестве казахов началась довольно острая идейная борьба, которая в своей сущности явилась одной из форм проявления и своеобразным отражеңием реа\ііьной социальной борьбы, происходившей в казахском обществе.