2. Народное мышление периода ранних казахских ханств. Шаманизм и его место в мировоззрении казахов.

Духовная жизнь патриархально-феодального общества полностью соответствовала тому способу еущеетвования людей, который был навязан установленным политическим режимом. В обществе господствовали идеи, основанные преимущественно не на знаниях, а на вере, не на пытливом исследовании явлений природы и общества, а на извращенном, фантастическом их отражении. И верования, и фантазии людей патриархально-феодального строя не выходили за те пределы, которые были предопределены их образом жизни, порожденным кочевым скотоводством..

Исследователями дореволюционных и, особенно современных ученых³⁸ установлено, что в течение длительного времени, а именно с момента образования казахской народности и вплоть до завершения процесса присоединения Казахстана к России (середина XIX века), в казахском народном сознании, превалировали, в основном, ранние формы религиозных представлений, соответствующих кочевому быту.

Казахи придерживались преимущественно шаманских религиозных верований, Шаманизм у казахов синкретичен в своей основе. Большое место в нем занимает культ природы и поклонение животным. Свято почитались кости животных, на них запрещалось наступать, нельзя было проливать молоко, чтобы не допускать осквернения его чувственно-сверхчувственных источников и для умилоствования сил им покровительствующих.

Вместе с тем шаманизм органически связан с верой в духов. Особенно сильно выражен в нем культ духа предков. Ч.Валиханов не совсем точно называет их онгонами. Это понятие в действи-тельности не свойственно казахскому шаманизму. А в шаманизме народов Северной Азии онгон представляет собой чувственно-сверхчувственную вещь, которая тоже одухотворялась и превращалась в предмет особого поклонения, но не приобретала значения божественной силы. Обычно в качестве онгонов признавались такие материальные предметы и вещи, которые занимали особое место в хозяйстве и быту верующих. Например, у народов Севера и Сибири, жизнь которых была связана с охотой, рыболовством и т. д., онгонами считались те или иные части тела добываемых животных³⁹. В другом месте Ч.Валиханов называл дух предков, которому поклонялись казахи, «арвахом», что полностью соответствовало истине.

Шаманизм был широко распространенным верованием среди народов, не успевших еще преодолеть полностью родоплеменных форм общественных отношений. Под его влиянием находились по преимуществу народы Казахстана, особенно его северных регионов, южной Сибири и Северной Азии. У каждого народа он имел свои отличительные особенности, но общим для всех них была вера в сверхъестественную силу шамана, в роли которого выступала личность, предрасположенная к экстазам. У казахов шаманы назывались «баксы» или «дуана». Как и шаманы всех народов шаманской веры казахские баксы во время камлания, т. е. шаманского сеанса, сопровождаемого своеобразной пляской, выкриками, ударами в бубен и т. д., одевали особый ритуальный костюм, навешивали на себя различные предметы, имеющие значение амулетов. Обязательным атрибутом шамана был посох. Камлание баксы проводили по преимуществу во время лечения больных и своими действиями доводили себя до полного изнеможения, иногда падали в обморок. Люди верили, что таким путем баксы вступают в общение с духами предков, получают от них советы и помощь. Поэтому авторитет баксы в народе был велик. Его безгранично уважали, ему нередко преподносили богатые дары, а подчас и испытывали неописуемый страх перед его могущественной силой.

В зависимости от силы и могущества духа предков, с которым вступали в связь баксы, они у казахов делились на три группы: Великих, Больших и мелких. «Великие, - пишет Ч.Валиханов, - лечат всех больных, режут животы, помогают при родах, заставляя своего духа угнать албасты (т, е. злого духа -О.С.) гадают, призывая своего духа своею игрою. Признаки Большого баксы следующие: во время игр кладет саблю в живот, впускает до эфеса в горло, лижет раскаленное железо, бьет изо всей силы себя в грудь топором, и все это сопровождается игрою на кобызе во время игры (баксы) все более и более дуреет, делается неистовее и падает. Через некоторое время он встает и говорит то, что сказал ему во время обморока его дух»⁴⁰.

По свидетельству того же Ч.Валиханова из баксы в Казахстане «...прославился баганалиец Койлубай, это патрон всех баксы. Еще Балакай, баганалиец, и, в настоящее время в Кокчетавском округе, баксы Чумен. Кокаман и Ир-Чойлан - это его духи»⁴¹ .

Вокруг имен знаменитых баксы слагались легенды, совершенно неправдоподобные и фантастические небылицы. Но народ всему этому верил, как божьему откровению и еще больше поклонялся шаманам.

Фантастический и весьма примитивный характер носили, разумеется, и шаманекие представления о мире, природе, человеке и его жизни. Особенности этих представлений достаточно глубоко были изучены и раскрыты Ч.Валихановым. В своих статьях «Тенгри (бог)», «Следы шаманства у киргизов» и некоторых других он в целом правильно показал, что шаманство, в той его разновидности, в которой оно было распространено среди казахов, представляет собой олицетворение сил природы, с одной стороны, и почитание духов умерших предков, с другой. Божество в представлении казахов не было персонифицировано. Они не знали также и антропоморфного бога. В своем основании их верования носили политеистический характер и зачастую отличалиись своим синкретизмом.

Полная зависимость скотовода кочевника от природы предопределила собой обожествление, олицетворение, им ее грозных, стихийных сил и явлений. Высшим, самым могущественным божеством казахи считали небо (тенгри). Культ неба (тенгри) был настолько сильным, что побуждал древних скотоводов связывать с ним каждый шаг своей жизни. Все горести и печали, неудачи и беды, все утраты и несчастья связывались в сознании казаха-кочевника с карающей силой неба (тенгри). С ним он связывал и свои надежды на удачу и счастье.

Помимо неба олицетворялись и другие силы природы -солнце, луна, звезды и менее могущественные - горы, реки, холмы и прочее.

Большое место в религиозном культе казахов занимало, вопреки жестоким запретам мусульманских священников, поклонение духам предков (арвахам) и вызванное этим последним идолопоклонничество. Как свидетельствует один из древних авторов Рузбехан: «Среди казахов распространены некоторые обычаи неверия, у них существует образ некоего идола, которого они чтут и совершают ему поклонение»⁴².

Древние люди верили, что духи предков (арвахи) покровительствуют над ними, оберегают их от невзгод и несчастий. Поэтому они всячески почитали их, старались всеми средствами их умилостивить. Свои неудачи они, зачастую, склонны были объяснять гневом духа предков и для того, чтобы заслужить их благорасположение к себе, делали жертвоприношение.

«В честь арвахов приносят в жертву разных животных, -пишет Ч.Валиханов, - а, иногда, и нарочно ездят к их могилам и, принося в жертву, просят их о чем-нибудь, например, бездетные –сына»⁴³

Поклонение духам предков, основанное на почитании некогда членами рода родоначальника - отца семейства, сохранялось у казахов весьма длительное время. Еще в середине прошлого столетия оно довольно широко было распространено. Это отметил и Ч.Валиханов. Он писал: «У киргизов почитание арвахов до сих пор во всей силе. Они в трудные минуты жизни призывают имена своих предков, как мусульмане своих святых. Всякую удачу приписывают покровительству арвахов»⁴⁴

Наряду со всем этим существовало множество других культов, запретов и ограничений, обусловленных кочевым бытом древнего скотовода, его обыденным мышлением и фантастическими представлениями. Особое значение имел культ огня. «Из всех шаманских поклонений у киргизов, свидетельствует Ч. Валиханов, - поклонение огню до сих пор имеет большую силу»⁴⁵.

Казахи верили в святость огня, в его очистительную силу. Перекочевывая на новые места они пропускали между двух огней весь аул - людей, скот, дабы очистить их от злых духов. Огонь почитался настолько, что на него запрещалось плевать, переходить через него, наступать на то место, где он когда-то разводился. Казахи проклинали и клялись духом огня.

«Огонь был покровителем жилищ, домашним святилищем, -отмечает Ч.Валиханов, - поэтому у киргизов невеста при вступлении в новое семейство должна была поклониться огню... Невесту, вступающую в новое семейство, женщины вводят в юрту тестя (очевидно, свекра, - О.С.). В дверях она делает обычное коленопреклонение, потом садят ее около очага на выделанную телячью кожу, чтобы она, невеста, была мягка как шкура затем льют в огонь жир, и она, падая несколько раз ниц, приговаривает: «Мать-огонь и жир-мать, награди меня милостью!» В это время женщины, нагрев ладони на огне, водят по лицу невесты. Надо полагать, что молитва эта первоначально была не так кратка. Точно также при рождении ребенка приносят огню жертву»⁴⁶

Таким образом, скотоводы-кочевники в полном соответствии с уровнем развития своей общественно-политической практики и мышления, склонны были объяснять все явления окружающего их мира действием сверхъестественных сил, создавали о явлениях природы и своей собственной жизни извращенные фантастические представления. Вместе с тем уже тогда предпринимались первые попытки нерелигиозного объяснения многих явлений природы, правда, также не выходивших за пределы фантастических идей. Так, например, среди казахов было довольно широко распространено мнение, что звезды - это «не что иное, как болыиие горы из драгоценных камней, лежащие от нашей планеты на таком расстоянии, что кажутся маленькими точками»⁴⁷.

Казахи имели также начатки астрономических знаний. Они по своему различали Полярную Звезду, Большую Медведицу, Венеру, Млечный путь и пр.

Следует, однако, отметить, что не этими элементами определялось в конечном счете миросозерцание кочевого общества. Религиозные представления в конце концов брали верх над всеми остальными. Как справедливо отметил Уильям З.Фостер в своей книге «Закат мирового капитализма»: «...в первобытные времена религия давала человеку какие-то - пусть фантастические - ответы на многие загадочные для него вопросы - ответы, единственно возможные в тогдашних условиях, когда наука еще не получила развития»⁴⁸.

В связи с социальным расслоением общества объяснения непонятных явлений мира древней религией постепенно утрачивает свое значение. Религия приобретает новую цель. Она становиться орудием духовного порабощения масс. Все древние верования казахов трансформируются в новую разновидность религии. Это находит свое отражение и в изменении содержания древних религиозных верований. Вера в родовых богов и божков, в особенности, в «тенгри» в XV - XVI веках превращается в монотеистическую религию и становиться духовной основой патриархально-феодального общества. Даже духи предков, которым казахи поклонялись весьма длительное время «разделились» по своему социальному признаку. Это очень тонко подмечено и Ч.Валихановым. «Люди великие,- писал он, - сильные были и всесильные онгоны, мелкие натуры и по смерти становились ничтожными духами, которые не могли ни порядочно любить и не умели ненавидеть. Чингиз-Хан после смерти был почитаем как бог»⁴⁹.

В казахском народном сознании рассматриваемого периода, наряду с шаманским верованием и на его основе, вместе с тем, выходившим далеко за его пределы, сформировался целый набор образов, примет и представлений, отражавших их суеверия. При всей своей наивности и простоте в течение длительного времени они служили мировоззренческим ориентиром степных номадов. Они затрагивали все стороны их жизни. Регламентировали и регулировали их поведение, и во время хозяйственной деятельности, и в быту, и при лечении людей и животных от разных болезней, и при рождении и воспитании детей, и при внутриродовых и межродовых конфликтах и т. д. Многие образы, отражавшие суеверия древних казахов, были призваны нагонять страх наказания необыкновенными и умонепостижимыми чудовищами людей, оступившихся от требований родовых обычаев и общепринятых правил поведения. Другим сулили благорасположение волшебных существ за праведные дела и поступки. Среди образов, отражавших суеверия народа, особенно широко были распространены образы, которые обозначались словами джин, албасты, сорель, кон-аяк, джезтырнак, кызылкоз и многие другие. Все они представляли из себя злых духов. Они, согласно глубокому убеждению казахского народа, наносят вред людям, мешают им достичь своих заветных целей, вызывают у них тяжелые заболевания, а нередко и убивают их. Не случайно постигшего неудачу или оступившегося человека казахи называли «джин соккан» (т. е. побитый джином). Что же касается албаеты, то он представлялся в народном сознании как дух, наносящий вред при родах. Остальные чудовища представлялись в образе человека, но, в отличие от нормальных людей, обладавших совершенно непонятными свойствами. Так, джезтырнак - это человек с медными ногтями, которыми он может, якобы покалечить или убить кого угодно, кон-аяк человекообразное существо с ремнями вместо ног, сорель - некое подобие русского лешего, живущего в дремучих лесах и т. д. Все эти образы, разумеется, плод фаитазии невежественного человека. Однако было бы ошибочным считать их возникновение и распространение случайным явлением. Нельзя забывать, что каждый шаг древних людей, особенно кочевников, был связан с риском. Природа постоянно преподносила им свои неожиданные сюрпризы, а закономерности и обусловленность ее явлений никому не были известны. В этих условиях, по всей вероятности, образы народных суеверий несли на себе функции предостережения от необдуманных и чреватых опасностями поступков, дабы уберечь его от необдуманных действий, могущих иметь тяжелые последствия. Ложное миропредставление лежало и в основе лечения животных и людей. Функции лекарей несли на себе в основном баксы (шаманы). Других категорий людей, занимавшихся лечением у казахов было тогда немного. Несмотря на это, они сумели положить начало развитию народной медицины, в основе которой лежала не слепая вера в сверхъестественную силу духов, а добытые эмпирическим путем знания лечебных свойств богатого растительного и предметного мира самой природы.

Что же касается баксы, то они исходили из признания того, что единственной причиной болезней всех людей являются козни злых духов, якобы вселяющихся в тело человека. Поэтому все их лекарские манипуляции сводились к действиям, нередко имеющим изуверский характер, ускоряющий не выздоровление, а смерть больного человека. Набор лечебных приемов баксы и, если можно так выразиться, методика лечения больных народными лекарями превосходно описан на основе собственных наблюдений и рассказов очевидцев Ч.Валихановым в статье «Следы шаманства у киргизов» и некоторых других. Последующие исследования этой весьма интересной во многих отношениях темы не внесли корректив сколько-нибудь существенно видоизменяющих концепцию выдающегося казахского ученого. Поэтому его исследования до сих пор вполне сохраняют значение добротного и достоверного источника для изучения мировоззрения верований, суеверий и культов древних казахов и их роли в процессе формирования философского мышления казахского народа. Подводя итоги изложенному можно, без особого риска ошибиться, сказать, что казахи рассматриваемого периода придерживались в основном идей первобытного пантеизма и раннерелигиозного анимизма. Особого, присущего только казахам вероучения у них не было.