- •Учение Бэкона об "идолах"
- •Фрэнсис Бэкон. Великое восстановление наук. Разделение наук
- •Великое восстановление Предисловие[3]
- •Роспись сочинения устанавливаются шесть его частей
- •Содержание каждой из частей
- •* Книга первая * о достоинстве и приумножении наук
- •* Книга вторая *
- •Глава I
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава VII
- •Глава VIII
- •Глава IX
- •Глава х
- •Глава XI
- •Глава XII
- •Глава XIII
- •* Книга третья * Глава I
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI
- •* Книга четвертая * Глава I
- •Глава II
- •Глава III
- •* Книга пятая * Глава I
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава V
- •* Книга шестая * Глава I
- •Глава II
- •Глава III
- •Софизм I
- •Опровержение
- •Софизм II
- •Опровержение
- •Софизм III
- •Опровержение
- •Софизм IV
- •Опровержение
- •Софизм V
- •Опровержение
- •Софизм VI
- •Опровержение
- •Софизм VII
- •Опровержение
- •Софизм VIII
- •Опровержение
- •Софизм IX
- •Опровержение
- •Опровержение
- •Софизм х
- •Опровержение
- •Софизм XI
- •Опровержение
- •Софизм XII
- •Опровержение
- •I. Знатность
- •II. Красота
- •III. Молодость
- •IV. Здоровье
- •V. Жена и дети
- •VI. Богатство
- •VII. Почести
- •VIII. Власть
- •IX. Похвалы, уважение
- •X. Природа
- •XI. Счастье
- •XII. Жизнь
- •XIII. Суеверие
- •XIV. Гордость
- •XV. Неблагодарность
- •XVI. Зависть
- •XVII. Разврат
- •XVIII. Жестокость
- •XIX. Тщеславие
- •XX. Справедливость (Justitia)
- •XXI. Храбрость
- •XXII. Воздержанность
- •XXIII. Постоянство
- •XXIV. Великодушие
- •XXV. Знание, созерцание
- •XXVI. Наука
- •XXVII. Поспешность
- •XXVIII. Молчаливость и скрытность
- •XXIX. Уступчивость
- •XXX. Популярность
- •XXXI. Общительность
- •XXXII. Скрытность
- •XXXIII. Смелость
- •XXXIV. Манеры, этикет, изысканность
- •XXXV. Шутки
- •XXXVI. Любовь
- •XXXVII. Дружба
- •XXXVIII. Лесть
- •XXXIX. Месть
- •Xl. Нововведения
- •Xli. Медлительность
- •Xlii. Приготовления
- •Xliii. Предотвращение опасности
- •Глава IV
- •* Книга седьмая * Глава I
- •Глава II
- •Глава III
- •* Книга восьмая * Глава I
- •Глава II
- •Глава III
- •Вступление
- •* Книга девятая * Глава I
- •Фрэнсис Бэкон. Великое восстановление наук. Новый Органон
- •Предисловие
- •Афоризмы об истолковании природы и царстве человека
- •Примеры, сходящиеся в природе тепла
- •Примеры ближайшего, лишенного природы тепла
- •Пример исключения, или отбрасывания, природ от формы теплоты
- •Первый сбор плодов для формы теплоты
- •Предисловие
- •I. Кассандра, или Откровенность
- •II. Тифон, или Мятежник
- •III. Киклопы, или Подручные террора
- •IV. Нарцисс, или Себялюбие
- •V. Стикс, или Союзы
- •VI. Пан, или Природа
- •VII. Персей, или Война
- •VIII. Эндимион, или Фаворит
- •IX. Сестра гигантов, или Молва
- •X. Актеон и Пенфей, или Любопытный
- •XI. Орфей, или Философия
- •XII. Уран, или Истоки
- •XIII. Протей, или Материя
- •XIV. Мемнон, или Скороспелый
- •XV. Титон, или Пресыщение
- •XVI. Жених Юноны, или Непристойность
- •XVII. Купидон, или Атом
- •XVIII. Диомед, или Фанатик
- •XIX. Дедал, или Механик
- •XX. Эрихтоний, или Обман
- •XXI. Девкалион, или Возрождение
- •XXII. Немесида, или Превратность вещей
- •XXIII. Ахелой, или Битва
- •XXIV. Дионис, или Страсть
- •XXV. Аталанта, или Выгода
- •XXVI. Прометей, или Статус человека
- •XXVII. Полет Икара; Сцилла и Харибда, или Средний путь
- •XXVIII. Сфинкс, или Наука
- •XXIX. Прозерпина, или Дух
- •XXX. Метида, или Совет
- •XXXI. Сирены, или Наслаждение
- •I. Об истине
- •II. О смерти
- •IV. О мести
- •V. О бедствиях
- •VI. О притворстве и лицемерии
- •VII. О родителях и детях
- •VIII. О браке и безбрачии
- •IX. О зависти
- •X. О любви
- •XI. О высокой должности[48]
- •XII. О бойкости
- •XIII. О доброте и добродушии
- •XVI. О безбожий
- •XVIII. О путешествиях
- •XX. О совете
- •XXI. О промедлении
- •XXII. О хитрости
- •XXIII. О себялюбивой мудрости
- •XXIV. О новшествах
- •XXV. О распорядительности
- •XXVI. О мнимой мудрости
- •XXVII. О дружбе
- •XXVIII. О расходах
- •XXX. О поддержании здоровья
- •XXXI. О подозрении
- •XXXII. О беседе
- •XXXIV. О богатстве
- •XXXV. О пророчествах
- •XXXVI. О честолюбии
- •XXXVIII. О человеческой природе
- •XXXIX. О привычке и воспитании
- •Xl. О счастье
- •Xli. О ростовщичестве
- •Xlii. О юности и старости
- •Xliii. О красоте
- •Xliv. Об уродстве
- •Xlv. О строениях
- •Xlvi. О садах
- •Xlvii. О переговорах
- •Xlviii. О приближенных и друзьях
- •Xlix. О просителях
- •Li. О партиях
- •Lii. О манерах и приличиях
- •Liii. О похвале
- •Liv. О тщеславии
- •Lv. О почестях и славе
- •Lvii. О гневе
- •Lviii. О превратностях вещей
- •Новая атлантида
- •Примечания указатели
- •Великое восстановление наук
- •Книга первая
- •Книга вторая
- •Книга четвертая
- •Книга пятая
- •Книга шестая
- •Книга седьмая
- •Книга восьмая
- •Книга девятая
- •Новый органон наук
- •Античная философия и мифы в толковании фр. Бэкона
- •О началах и истоках
- •Опыты или наставления нравственные и политические
- •Новая атлантида
Глава III
Об основах и назначении риторики. Три приложения к риторике,
относящиеся только к промптуарию; иллюстрации добра и зла, как простого, так
и сложного. Антитезы. Малые формулы речи
Мы подошли к учению об иллюстрации изложения. Это учение называется
риторикой, или ораторским искусством. Наука эта, замечательная уже сама по
себе, великолепно разработана в трудах многих писателей. Конечно, если
здраво оценивать вещи, то красноречие, вне всякого сомнения, уступает
мудрости. Насколько последняя выше первого, мы видим из божественных слов,
обращенных к Моисею, когда тот отказался от порученной ему миссии, ссылаясь
на недостатки красноречия: "У тебя есть Аарон, он будет твоим вестником, ты
же будешь ему богом" ^°. Что же касается непосредственных плодов и
популярности, то в этом отношении мудрость далеко уступает красноречию.
Именно об этом говорит Соломон: "Мудрого сердцем назовут мудрецом, но
сладкоречивый вития добьется большего" ^', совершенно ясно давая понять, что
мудростью можно снискать какую-то славу и восхищение, но в практической
деятельности и повседневной жизни красноречие оказывается особенно полезным.
Что же касается разработки этого искусства, то ревнивое отношение Аристотеля
к риторам своего времени и страстное и пылкое стремление Цицерона всеми
силами прославить это искусство в соединении с долгим практическим опытом в
нем явились причиной того, что в своих книгах, посвященных ораторскому
искусству, они буквально превзошли самих себя. Богатейшие же примеры этого
искусства, которые мы встречаем в речах Демосфена и Цицерона, вместе со
всесторонним и глубоким теоретическим анализом удвоили успехи риторики.
Поэтому если в этой науке что-нибудь и нуждается, с нашей точки зрения, в
дальнейшем развитии, то это касается скорее всякого рода сборников, которые,
подобно слугам, должны всегда находиться неотступно при ней, а вовсе не
теории и практики самого искусства. Ведь когда мы, говоря о логике,
упомянули о необходимости создания определенного запаса общих мест, мы
пообещали более подробно разъяснить этот вопрос в разделе риторики.
Однако, для того чтобы, но нашему обыкновению, немного взрыхлить почву
вокруг корней этого искусства, примем за основание, что риторика в такой же
мере подчинена воображению, как диалектика -- интеллекту. Если вдуматься
поглубже, то задача и функция риторики состоят прежде всего в том, чтобы
указания разума передавать воображению для того, чтобы возбудить желание и
волю. Ведь, как известно, руководящая роль разума может быть поколеблена и
нарушена тремя способами: либо софистическими хитросплетениями, что
относится к области диалектики, либо обманчивой двусмыслицей слов, что уже
относится к риторике, либо, наконец, насильственным воздействием страстей,
что относится к области этики. Ведь подобно тому как в отношениях с другими
людьми мы можем поддаться хитрости или отступить перед грубостью и насилием,
так и во внутренних взаимоотношениях с самим собой мы ошибаемся под влиянием
обманчивых доказательств, приходим в беспокойство и волнение в результате
постоянного воздействия впечатлений и наблюдений или нас может потрясти и
увлечь бурный натиск страстей. Но человеческая природа отнюдь не устроена
настолько неудачно, чтобы все эти искусства и способности лишь мешали
деятельности разума и ни в какой мере не содействовали его укреплению и
упрочению; наоборот, они в значительно большей степени предназначены именно
для этой последней цели. Ведь целью диалектики является раскрытие формы
доказательств, необходимой для защиты интеллекта, а не для обмана его. Точно
так же цель этики состоит в том, чтобы так успокоить аффекты, дабы они
служили разуму, а не воевали с ним. Наконец, цель риторики сводится к тому,
чтобы заполнить воображение такими образами и представлениями, которые бы
помогали деятельности разума, а не подавляли его. Ведь злоупотребления
искусством возникают здесь лишь побочным образом, и их нужно избегать, а не
пользоваться ими.
Поэтому Платон был в высшей степени неправ (хотя причиной этого было
вполне заслуженное негодование против риторов его времени), когда он отнес
риторику к развлекательным искусствам, говоря, что она подобна поварскому
искусству, которое так же много портит полезной пищи, как много вредной
делает съедобной благодаря применению всякого рода приправ и специй ^.
Однако речь оратора не должна отдавать предпочтение желанию приукрасить
мерзкие дела, вместо того чтобы превозносить доблестные деяния. А это
происходит повсюду, ибо нет ни одного человека, чьи слова не были бы
благороднее его чувств или поступков. Фукидид очень метко заметил, что
именно нечто подобное обычно ставили в упрек Клеону, ибо тот, выступая
постоянно в защиту несправедливого дела, придавал огромное значение
красноречию и изяществу речи, прекрасно понимая, что не всякий может красиво
говорить в защиту дела грязного и недостойного; о вещах же достойных любому
человеку говорить очень легко ^. Платон весьма тонко заметил (хотя сейчас
эти слова стали уже банальностью), что "если бы можно было воочию видеть
добродетель, то она возбудила бы в людях неодолимую любовь к себе" "*. Но
риторика как раз и рисует нам образ добродетели и блага, делая его почти
зрительно ощутимым. Поскольку ни добродетель, ни благо не могут явиться
чувственному восприятию в своем телесном обличье, им не остается ничего
другого, как предстать перед воображением в словесном облачении так живо,
как это только возможно. И Цицерон имел полное основание смеяться над
обычаем стоиков, считавших возможным с помощью кратких и метких сентенций и
заключений возбудить добродетель в человеческой душе, а между тем все это не
имеет никакого отношения к воображению и воле ^°^"
Далее, если бы сами аффекты были приведены в порядок и полностью
подчинялись рассудку, то, безусловно, не было бы большой необходимости в
убеждении или внушении, которые могли бы открыть доступ к разуму; но в таком
случае было бы вполне достаточным простое и непосредственное знакомство с
самими фактами. Однако в действительности аффекты устраивают такие смятения
и волнения, да что там, поднимают такие бурные восстания -- согласно
известным словам:
...Желаю
Я одного, но другое твердит мне мой разум... "",
что разум полностью оказался бы у них в плену и рабстве, если бы
красноречие не могло убедить воображение отрешиться от аффектов и заключить
с разумом союз против них. Следует заметить, что сами аффекты постоянно
стремятся к внешнему благу и в этом отношении имеют нечто общее с разумом;
разница лишь в том, что аффекты воспринимают главным образом
непосредственное благо, разум же, способный видеть далеко вперед,
воспринимает также и будущее благо, и высшее благо. Таким образом, поскольку
непосредственное впечатление оказывает более сильное воздействие на
воображение, то в этом случае разум обычно уступает и подчиняется ему. Когда
же красноречие силой убеждения приближает к нам отдаленное будущее, делая
его отчетливо видимым и ясным, как будто оно находится у нас перед глазами,
тогда воображение переходит на сторону разума, и этот последний одерживает
победу.
Итак, в заключение скажем, что не следует упрекать риторику за то, что
она умеет представить в выгодном свете проигрышное дело, точно так же как не
следует упрекать диалектику за то, что она учит нас строить софизмы. Кому не
известно, что противоположности обладают одной и той же сущностью, хотя они
и противопоставляются на практике? Кроме того, диалектика отличается от
риторики не только тем, что, как обычно говорят, одна бьет кулаком, а другая
-- ладонью (т. е. одна действует более сжато, а другая -- более
распластанно), но и еще в значительно большей степени тем, что диалектика
рассматривает разум в его природном качестве, тогда как риторика -- в его
ходячем употреблении. Поэтому Аристотель весьма разумно ставит риторику
вместе с политикой между диалектикой и этикой, поскольку она включает в себя
элементы и той и другой ". Ведь доводы и доказательства диалектики являются
общими для всех людей, тогда как доводы и средства убеждения, используемые в
риторике, должны изменяться применительно к характеру аудитории; так что
оратор должен уподобляться музыканту, приспосабливающемуся к различным
вкусам своих слушателей, становясь
...Орфеем в лесах, мен; дельфинов самим Арионом ^.
И эта приспособленность и вариация стиля речи (если иметь в виду
желание достичь здесь высшего совершенства) должны быть развиты до такой
степени, чтобы при необходимости говорить об одном и том же с различными
людьми, для каждого уметь находить свои особые слова. Впрочем, как известно,
великие ораторы в большинстве случаев не интересуются этой стороной
красноречия (т. е, политической и деловой стороной в частных речах) и,
стремясь лишь к украшениям речи и изящным формулировкам, не заботятся о
гибкости и приспособляемости стиля, о тех особенностях речи, которые бы
помогли общению с каждым в отдельности. И конечно же, было бы целесообразно
провести новое исследование этого вопроса, о котором мы сейчас говорим, дав
ему название "мудрость частной речи" и отнеся к числу тех тем, которые
требуют разработки. При этом не имеет большого значения, где будет
рассматриваться эта тема -- в риторике или в политике.
Скажем только о том, чего еще не хватает этой науке, хотя эти вопросы
(как мы сказали выше) таковы, что их скорее следует рассматривать как своего
рода дополнения, чем как органические части самой науки; все они имеют
отношение прежде всего к промптуарию, т. е. к накоплению материала и средств
выражения. Прежде всего я не вижу, чтобы кто-нибудь с успехом следовал
примеру мудрой и тщательной работы Аристотеля в этом направлении или пытался
дополнить ее. Ведь Аристотель начал собирать ходячие признаки, или
иллюстрации, добра и зла, как простого, так и сложного, которые являются в
сущности риторическими софизмами. Эти софизмы совершенно необходимы,
особенно в деловой практике, т. е. в том, что мы назвали мудростью частной
речи. Но труды Аристотеля, посвященные этим иллюстрациям ^, имеют три
недостатка: во-первых, он рассматривает слишком незначительное число
случаев, хотя их существует много; во-вторых, он не приводит их
опровержений; в-третьих, он, как мне кажется, лишь отчасти знает, как их
следует использовать. А использовать их можно в равной мере как для
доказательства, так и для возбуждения и побуждения. Ведь существует
множество форм словесного выражения, имеющих одно и то же содержание, однако
по-разному действующих на слушателя. Действительно, намного сильнее ранит
острое оружие, чем тупое, хотя на самый удар были затрачены одинаковые силы.
И конечно же, нельзя найти человека, на которого бы не произвели большее
впечатление слова: "Твои враги будут ликовать из-за этого",
Ифак хочет того, и щедро заплатят Атриды '°,
чем слова: "Это повредит твоим делам". Поэтому-то ни в коем случае не
следует пренебрегать этими, если можно так выразиться, "кинжалами и иглами"
языка. А так как мы отнесли эту проблему к числу требующих дальнейшего
развития, то, по нашему обыкновению, подкрепим ее с помощью примеров, так
как предписания не смогут столь же прояснить существо этого предмета.
ПРИМЕРЫ ИЛЛЮСТРАЦИЙ ДОБРА И ЗЛА, КАК ПРОСТОГО, ТАК И СЛОЖНОГО