Этика труда, отношений и успеха

Совершенным, в конфуцианско-даосистской модели, может быть только высокоморальный человек, прилежно следующий требованиям гуманности и чувству долга. Совершенство обусловлено знанием и высшим принципом, но не расчетом. Долженствование здесь — одно из этических обязательств, которое человечный индивид в силу своих добродетелей добровольно накладывает на самого себя. И еще один урок ханьцев миру: мудрый одерживает победу до начала битвы.

Считается, что нужно жить, руководствуясь принципами гуманности и чувства долга. Благородный человек требователен к себе, низкий — к другим. Первый пребывает в согласии с людьми, но не следует за ними. Он радуется должному, ради него и человеколюбия идет на смерть. О благородстве человека нельзя судить по мелочам. Он боится веления Неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Он есть связующее звено между Небом и обществом.

«Жить как все», означает, по Конфуцию, следовать определенному ритуалу, который есть центральное понятие в древнекитайской традиции, не делающей глубокого различия между религиозным обрядом и светской церемонией. Он открыл в них основу всей человеческой деятельности, рецепт правильного поведения на все случаи жизни. Следующий ритуалу живет в согласии со всеми людьми. Ритуал оказывается всеобщей мерой гармонии и в обращении между людьми, и в отношении человека к самому себе — ибо жизненное кредо мыслителя есть сдержанность, способная уважать другого. А самообладание, реализованное в ритуале, коренится в опыте самоопределения человеческого «я» в системе коллективного сознания. Ритуал требует от человека жить самоустранением, освобождает личность от эгоистических устремлений, чтобы выявить животворные родовые свойства человека. В нем проявляется матрица человеческой социальности.

255

Ритуал, говорит Конфуций, вырастает из характера человека, его воли, которая, соединяя в себе рассудок и чувства, концентрирует душевные силы личности. Его отличительным признаком считается решимость исполнять свой долг, приняв его до конца, а первейшим долгом является развитие естественных достоинств индивида и устранение его недостатков через изучение им своих ошибок. Не правда делает нас великими, а мы делаем великой правду. Надо согласиться со своей судьбой, всецело жить нравственным императивом, который действует в сообществе людей и сам его созидает.

Остается заметить, что человечность — эта «техника сердца», обеспечивающая, в сочетании с волей и разумом, доверие, искренность и радушие между людьми, — вновь приобретает ключевое значение в современном мире.

Исследование материального в системе культуры

Даосизм призывает к органическому слиянию с природой. Его художественно-эстетическая практика поражает близостью к ней. В основе же его теории о гармонии общества и природы лежит идея о социо-этико-политическом порядке, санкционированном Великим Небом.

Здесь постулируется, что Дао необходимо следовать потому, что человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует ответственности. Таким образом, Дао всеобъемлюще, оно заполняет собой все пространство, оно стоит надо всем и царит во всем. Оно соединяет индивидуальность и мир, убирает ограниченность, одномерность человеческого со-знания»

«Слушающий» Дао не имеет привычки видеть предметы лишь с какой-то определенной стороны. У него нелинейное, объемное, фиксирующее в них изменения, восприятие окружающих предметов. Акцент тут делается на том, что пребывает в покое, но

256

порождает жизнь. Кто свободен от страстей, покоен, прозревает суть вещей, видит чудесную тайну Дао. Дэ как форма проявления Дао в индивиде раскрывает нравственное совершенство личности, достигшей абсолютной гармонии с окружающим тиром.

Вселенная, как и человек, есть процесс безостановочных изменений и потому непознаваема обычным наблюдением. Зато в своей невидимой основе она покоится и доступна проницанию. Главное условие — не входить в противоречие с всеохватывающим ритмом, встроиться в мир, вслушаться в него, найти способ жизни в согласии с земным окружением. Даосизм не требует перестройки природы. Он нацеливает на чуткое, бережное отношение к ней. Природа существует не для изучения, а для переживания, извлечения удовольствия от общения с ней.

Будучи настольно открытой космосу, культура Китая особенно доверчива и к природе. Последняя ощущается наполненной гармонично взаимосвязанными противоположностями, среди которых многое и единое не отрицают друг друга, а различия относительны. В любом, самом малом ее явлении высвечивается все ее богатство. Каждое проявляет в себе ее мудрость.

Мир изначально прекрасно устроен (всеобщих совершенств пять: человечность, чувство долга, благопристойность, искренность, мудрость), гармония внутренне присуща ему, поэтому его не надо переделывать. Надо лишь самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать разворачиванию гармонии.

Тем самым, китайская цивилизация призывает к действию, только сообразуемому с космическим ритмом, — ибо творчество в мире принадлежит Небу, личность же получает свое содержание непосредственно от натуры.