Контрольные вопросы

1. Как соотносится повседневность с другими «мирами опыта»?

2. Каковы основные характеристики повседневности?

3. Почему обыденный мир можно назвать прагматическим?

4. Что говорят о повседневности философия н наука?

5. Что такое «экзистенциальные проблемы философии»?

6. Каков нравственный смысл ориентации «на жизнь»?

7. Как можно возразить сторонникам неприятия повседневности?

Темы рефератов

1. Философия н искусство о повседневном мире.

2. Героика, романтика, обыденность: проблема соотношения.

3. Наука н «здравый смысл» повседневности: конфликт пли единство?

4. Высшие цели религиозного и светского сознания.

5. Обыденность —сфера эмоций π переживаний.

Глава XI

ПОЗНАНИЕ

1. Познание как предмет философского анализа.

2. Теория познания как философская дисциплина.

3. Познание и практика. 4. Многообразие формзнания к познавательной деятельности. 5. Истинаи заблуждение. 6. Знание и вера. 7. Состав,структура и динамика знания.

1. Познание как предмет философскогоанализа

Сознание, как было сказано ранее, всегда есть осознан-ное бытие, выражение отношения человека к своему бытию.Знание — объективная реальность, данная в сознании чело-века, который в своей деятельности отражает, идеально вос-производит объективные закономерные связи реальногомира. Познание — обусловленный прежде всего обществен-но-исторической практикой процесс'приобретения и разви-тия знания, его постоянное углубление, расширение и со-вершенствование. На такое взаимодействие объекта и субъ-екта, результатом которого является новое знание о мире.

Термин «знание» обычно употребляется в трех основныхсмыслах: 1. способности, умения, навыки, которые базируют-ся на осведомленности, как что-либо сделать, осуществить; 2)любая познавательно значимая (в частности, адекватная) ин-формация; 3) особая познавательная единица, гносеологиче-ская -форма отношения человека к действительности, сущест-вующая наряду и во взаимосвязи со «своим другом»— с прак-тическим отношением. Второй и третий аспекты — и естьпредмет рассмотрения гносеологии, теории познания.

Вопрос о том, может ли объективная реальность бытьданной в сознании человека — а если может, то каким имен-но образом — давно интересовал людей. Подавляющее боль-шинство философов н ученых утвердительно решают воп-рос о том, познаваем ли мир. Однако существует такое уче-ние, как агностицизм (от греческого agnostos —непознаваемый), представители которого отрицают (полно-стью или частично) принципиальную возможность позна-ния объективного мира, выявления его закономерностей ипостижения объективной истины. В истории философии иа-

419

418

нболее известными агностиками были английский философЮм и немецкий философ -Кант, согласно которому предме-ты, хотя и существуют объективно, по представляют собойнепознаваемые «вещи-в-себе».

При характеристике агностицизма следует иметь в видуследующее. Во-первых, нельзя представлять его как кон-цепцию, отрицающую сам факт существования познания,который (факт) агностицизм и не опровергает. Речь ведётсяне о познании, а о выяснении его возможностей и о том, чтооно собой представляет в отношении к реальной действи-тельности. Во-вторых, элементы агностицизма можно обна-ружить в самых различных философских системах. Поэто-му, в частности, неверно отождествлять всякий идеализм сагностицизмом. Так, немецкий философ Гегель, будучиобъективным идеалистом, критиковал агностицизм, призна-вал познаваемость мира, разработал диалектическую тео-рию познания, указывая на активность субъекта в этом про-цессе. Однако он толковал познание как развитие, самопоз-нание мирового духа, абсолютной идеи.

В-третьих, живучесть агностицизма объясняется тем, чтоон смог уловить некоторые реальные трудности и сложныепроблемы процесса познания, которые и по сей день не полу-чили окончательного решения. Это, в частности, неисчерпае-мость, границы познания, невозможность полного постиже-ния вечно изменяющегося бытия, его субъективное преломле-ние в органах чувств н мышления человека —ограниченныхпо своим возможностям н т·, п. Между тем самое решительноеопровержение агностицизма содержится в чувственно-пред-метной деятельности людей. Если они, познавая те или иныеявления, преднамеренно их воспроизводят, то «непознавае-мой вещп-в-себе» не остается места.

В отличие от агностиков, сторонники скептицизма неотрицают познаваемость мира, но либо сомневаются в воз-можности его познания, либо не сомневаясь в этом, останав-ливаются на отрицательном результате (скептицизм как«паралич истины»). А именно понимают процесс познаниякак «зряшное отрицание», а не как диалектическое (с удер-жанием положительного). Такой подход неизменно приво-дит к субъективизму, хотя скептицизм (особенно «мысля-щий») в определенном смысле способствует преодолениюзаблуждений в достижении истины.

Зарождение гносеологической проблематики в антич-ной философии. Познание и его изучение не есть нечто не-изменное, раз навсегда данное, а представляет собой «нечтодиалектическое», развивающееся по определенным зако-

420

нам. Они имеют длительную историю, истоки которой ухо-дят в древнюю философию. На каждом из этапов своегоразвития знание есть резюме истории познания, квинтэссен-ция всех форм человеческой деятельности, в том числе ипрежде всего —чувственно-предметной (практики).

В античной, особенно в древнегреческой философии (VI в.до н. э.—II в. н. э.), были сформулированы глубокие идеио соотношении знания и мнения, истины и заблуждения, осовпадении знания и предмета, о диалектике как методе по-знания и др. Так, Гераклит высказал идею о том, что всетечет, все изменяется и все переходит в свою противополож-ность. Но все течет не как попало, а повинуясь законам«единого мудрого», которые присущи и бытию и познанию.

Чтобы постигнуть природу каждого отдельного предме-та, нужно уметь приложить общий закон. Поэтому много-учепостп, которая «уму не.научает», Гераклит предпочитает«единое знание всего». Исходя из того, что мышление при-суще всем, что всем людям дано познавать самих себя иразмышлять, он считает, что человеческий, субъективныйлогос (т. е. познание) имеет все возможности быть в согла-сии с объективным логосом.

Зенон Элейский пытался выразить реальное движение влогике понятий, в связи с чем подверг скрупулезному анали-зу противоречия (апории), возникающие при попытке мыс-лить движение. Знаменитые апории Зенона («Дихотомия»,«Ахилл», «Стрела» и «Стадий») не утратили своего значенияи для современной науки, развитие которой связано с разре-шением многообразных противоречий, возникающих при ото-бражении в познании объективного процесса движения.

Заметными фигурами в истории гносеологической и ди-алектической мысли были античные софисты — Протагор,Горгий и др. Они привели в бурное движение человеческуюмысль с ее вечными противоречиями, неустанным исканиемистины в атмосфере острых и бескомпромиссных споров истремлением найти тонкие ходы мысли. Античная софисти-ка при всей своей неоднозначности, субъективизме и «игреслов» имела целый ряд рациональных моментов. К их чис-лу можно отнести: сознательное исследование мышлениясамого по себе; понимание его силы, противоречий и типич-ных ошибок; стремление развить гибкость, подвижностьмышления, придать ему диалектический характер; попыткас помощью такого мышления «разъесть как щелочь» все ус-тойчивое, расшатать конечное; подчеркивание активнойроли субъекта в познании; анализ возможностей слова, язы-ка в познавательном процессе н т. п.

421

Сократ выдвинул на первый план диалектическую при-роду познания как совместного добывания истины в процес-се сопоставления различных представлений, понятий, нхсравнения, расчленения, определения и т. п. При этом онподчеркивал тесную связь познания и этики, метода и нрав-ственности.

Рациональное содержание философии Платона — его ди-алектика, изложенная в диалогической форме, т. е. диалек-тика как искусство полемики. Он считал, что бытие заклю-чает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечнои преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется.Противоречие есть необходимое условие для пробуждениядуши к размышлению, важнейший принцип познания. По-скольку, согласно Платону, любой предмет, любая вещь вмире «есть движение», и познавая мир, нам следует по не-обходимости, а не по прихоти и субъективному произволуизображать все явления как процессы, т. е. в становлении иизменчивости.

Вслед за элеатами и софистами Платон отличал мнение(недостоверные, часто субъективные представления) от досто-верного знания. Мнение он разделял на догадку и доверие иотносил его к чувственным вещам, в отличие от знания, име-ющего своим предметом духовные сущности. В гносеологииПлатона содержится идея о двух качественно различныхуровнях мыслительной деятельности — рассудке и разуме,«нацеленных» соответственно на конечное и бесконечное.

Аристотель в созданной им логике видел важнейший«органон» (орудие, инструмент) познания. Его логика но-сит двойственный характер: она положила начало формаль-ному подходу к анализу знания, но одновременно Аристо-тель стремился определить пути достижения нового знания,совпадающего с объектом. Он пытался вывести свою логикуза рамки только формальной, ставил вопрос о содержатель-ной логике, о диалектике. Тем самым логика и гносеологияАристотеля тесно связана с учением о бытии, с концепциейистины, так как в логических формах и принципах позна-ния он видел формы и законы бытия.

Важную роль в процессе познания Аристотель отводил ка-тегориям —«высшим родам», к которым сводятся все осталь-ные роды истинно-сущего. При этом он представил категориине как неподвижные, а как текучие, дал систематический ана-лиз этих существеннейших форм диалектического мышления,считая их содержательными формами самого бытия.

Продемонстрировав веру в силу разума и подчеркнувобъективную истинность познания, Аристотель сформулн-

422

ровал ряд методологических требовании к последнему: необходимость рассмотрения явлений в их изменении, «раз-двоение единого»— представленное им не только как законобъективного мира, но и как закон познания, принцип при-чинности и др. Заслугой Аристотеля' является также го, чтоон дал первую обстоятельную классификацию софистиче-ских приемов — субъективистских, псевдодиалектическихходов мысли, свидетельствующих лишь о мнимой мудрости,уводящей познание на путь заблуждений.

Оценивая в общем античную (точнее —древнегрече-скую) философию u гносеологию, следует указать на то,что для них были характерны целостность взгляда на миротсутствие чисто аналитического, абстрактно-метафизшкского расчленения природы. Последняя рассматривалась вуниверсальных моментах единства всех ее сторон, во всеоб-щей связи и развитии явлений. Однако эта развивающаясяцелостность была результатом непосредственного созерца-ния, а не развитого теоретического мышления.

Новое время: эмпиризм или рационализм? Крупный шагв развитии теории познания был сделан европейской фило-софией XVII—XVIII вв., в которой гносеологическая про-блематика заняла центральное место. Ф. Бэкон — основопо-ложник материализма и экспериментальной науки этоговремени считал, что науки, изучающие познание, мышлениеявляются ключом ко всем остальным, ибо они содержат всебе «умственные орудия», которые дают разуму указанияили предостерегают его от заблуждений («идолов»). При-зывая усиливать крепость ума диалектикой, он считал, чтораспространенная в его время логика — искаженная схола-стами аристотелевская формальная логика — бесполезнадля открытия знаний.· Ставя попрос о новом методе, об«иной логике», Ф. Бэкон подчеркивал, что новая логика -в отличие от чисто формальной — должна исходить не толь-ко из природы ума, но и из природы вещей, не «измышлятьи выдумывать», а открывать и выражать то, что совершаетприрода, т. е. быть содержательной, объективной.

Бэкон различал три основных пути познания:!) «путьпаука»— выведение истин из чистого сознания. Этот путьбыл основным в схоластике, которую он подверг резкойкритике, отмечая, что тонкость природы во много раз пре-восходит тонкость рассуждений; 2) «путь муравья»—узкийэмпиризм, сбор разрозненных фактов без их концептуаль-ного обобщения; 3) «путь пчелы»— соединение первыхдвух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, т. е.чувственного и рационального. Ратуя за это сочетание, Бэ-

423

кон, однако, приоритет отдает опытному познанию.

Бэкон разработал свой эмпирический метод познания,каким у него является индукция — истинное орудие иссле-дования законов («форм») природных явлений, которые,по его мнению, позволяют сделать разум адекватным при-родным вещам. А это и есть главная цель научного позна-ния, а не «опутывание противника аргументацией». Важнаязаслуга Бэкона — выявление и исследование глобальных за-блуждений познания («идолы», «призраки» разума). Важ-ное средство их преодоления — надежный метод, принципыкоторого должны быть законами бытия. Метод —органон(инструмент, орудие) познания и его необходимо постоянноприспосабливать к предмету науки, но не наоборот.

Всю философию и гносеологию Р. Декарта пронизываетубеждение в беспредельности человеческого разума, в огром-ной силе познания, мышления и понятийного усмотрениясущности 'вещей. Чтобы построить здание новой, рациональ-ной культуры нужна чистая «строительная площадка». А этозначит, что необходимо сначала «расчистить почву» от тради-ционной культуры. Такую работу у'Декарта выполняет со-мнение: все сомнительно, но несомненен сам факт сомнения.Для Декарта сомнение — это не бесплодный скептицизм, а не-что конструктивное, всеобщее и универсальное.

После того, как сомнение «расчистило площадку» для по-вой рациональной культуры, в дело включается «архитек-тор», т. е. метод. С его помощью и предаются суду чистогоразума все общепринятые истины, подвергаются тщательнойи беспощадной проверке их «верительные грамоты», обосно-ванность их претензий представлять подлинную истину.

По Декарту, разум, вооруженный такими средствамимышления, как интуиция и дедукция, может достигнуть вовсех областях знания полной достоверности, если только бу-дет руководствоваться истинным методом. Последний есть со-вокупность точных и простых правил, строгое соблюдение ко-торых всегда препятствует принятию ложного за истинное.

Правила рационалистического метода Декарта представ-ляют собой распространение на все достоверное знание техрациональных способов и приемов исследования, которыеэффективно применяются в математике (в частности, в гео-метрии). Это означает, что нужно мыслить ясно и отчетли-во, расчленять каждую проблему на составляющие ее эле-менты, методически переходить от известного и доказанно-го к неизвестному и недоказанному, не допускать пропусковв логических звеньях исследования и т. п.

Свой рационалистический метод'Декарт противопостав-

424

лял как индуктивной методологии Бэкона, к которой отно-сился с одобрением, так и традиционной, схоластизирован-ной формальной логике, которую подверг резкой критике.Он считал необходимым очистить ее от вредных и ненуж-ных схоластических наслоений и дополнить ее тем, что велобы :с открытию достоверных и новых истин. Таким средст-вом и является прежде всего интуиция.

Продуктивным методом декартовской философии и гносе-ологии являются: формирование идеи развития и стремлениеэту идею применить в качестве принципа познания природы,введение в математику 'диалектики посредством переменнойвеличины, указание на гибкость правил своего метода позна-ния и на их связь с нравственными нормами и ряд других.

Проблемы познания в немецкой классической филосо-фии. Основоположник немецкой классической философииКаит впервые попытался связать проблемы гносеологии сисследованием исторических форм деятельности людей:объект как таковой существует лишь в формах деятельностисубъекта. Основной для своей гносеологии вопрос — об ис-точниках и границах познания —Кант формулирует каквопрос о возможности априорных синтетических суждений(т. е. дающих новое знание) в каждом из трех главных ви-дов знания — математике, теоретическом естествознании иметафизике (умозрительном познании истинно-сущего). Ре-шение этих трех вопросов Кант дает в ходе исследованиятрех основных способностей познания — чувственности,рассудка и разума.

Несмотря на априоризм и элементы догматизма, Кантсчитал, что естественным, фактическим и очевидным состоянием мышления является как раз диалектика, ибо сущест-вующая логика, по Канту, ни в коей мере не может удовлет-ворить назревших потребностей в области решения естест-венных и социальных проблем. В связи с этим онподразделяет логику на общую (формальную) — логикурассудка и трансцендентальную —логику разума, котораяявилась зачатком диалектической логики.

Трансцендентальная логика имеет дело не только с фор-мами понятия о предмете, но и с ним самим. Она не отвле-кается от всякого предметного содержания, а, исходя изнего, изучает происхождение и развитие, объем и объектив-ную значимость знаний. Если в общей логике основной при-ем — анализ, то в трансцендентальной — синтез, которомуКант придал роль и значение 'фундаментальной операциимышления, ибо именно с его помощью происходит образо-вание новых научных понятий о предмете.

425

Главные логические формы мышления Кант садит в кате-гориях, образующих в его учении определенную систему(таблицу). Хотя категории у Канта — априорные формы рас-судка, но это такие формы, которые являются всеобщимисхемами деятельности субъекта, условиями опыта, упорядочи-вающими его, универсальными регулятивами познания.

Важную роль в развитии гносеологии и методологиисыграло учение Канта об антиномиях. Он полагал, что по-пытка разума выйти за пределы чувственного опыта и по-знать «вещи в себе», приводят его к противоречиям, к анти-номиям чистого разума. Становится возможным появлениев ходе рассуждений двух противоречащих, но одинаковообоснованных суждений, которых у Канта четыре пары (на-пример, «мир конечен —мир бесконечен»). Попытка ввестидиалектический принцип противоречия в научно-теоретиче-ское знание и сферу практического разума было большимзавоеванием кантовской философии.

Крупным этапом в разработке проблем теории познаниястала философия Гегеля. Он дал анализ важнейших зако-нов, категорий и принципов диалектики, обосновал положе-ние о единстве диалектики, Логики и теории познания, со-здал первую в истории мысли развернутую систему диалек-тической логики. Гегель выявил во всей полноте (насколькоэто можно было с позиций идеализма) роль и значение ди-алектического метода в- познании, подверг критике метафи-зический метод мышления, обосновал процессуальный ха-рактер истины.

Если Кант в форме трансцендентальной логики предста-вил лишь «неясный абрис» диалектической логики, то Ге-гель вполне ясно, определенно изложил содержание послед-ней как целостную систему знания (логику разума). Приэтом он нисколько не принижал роль и значение формаль-ной (рассудочной) логики в познании, а тем более не «тре-тировал» ее. Вместе с тем Гегель.отмечал ограниченность(но не порок!) формальной логики, обусловленную тем, чтоона рассматривает формы мышления в их неподвижности иразличии, вне их взаимосвязи и субординации.

Гегель подчеркивал, что невозможно понять предмет, неуяснив всего предшествующего пути развития. Источникомразвития является противоречие, которое есть не только«корень всякого движения и жизненности», но и фундамен-тальный принцип всякого познания. Разрабатывая суборди-нированную систему категорий диалектики и выводя ихдруг из друга по ступеням логического восхождения позна-ния от абстрактного к конкретному, Гегель гениально уга-

426

дал, что логические формы и законы не пустая оболочка, эотражение объективного мира в его целостности и развитии.

Диалектика как Логика, теория познания и всеобщийметод не должна, по Гегелю, содержать пустые, мертвыеформы мысли и принципы, в нее должна войти вся жизньчеловека (и индивидуальная, и родовая). Он стремилсярассмотреть логику в качестве необходимого компонентапрактической деятельности человека как общественного су-щества, который изменяет внешнюю действительность и де-лает ее объективно-истинной. А это значит, что исследова-ние всеобщих закономерностей жизни человека, т. е. егопрактической деятельности («добра»,· «воли») во всех ееформах является ключом к разгадке тайны логических ка-тегорий, законов и принципов, механизма их обратного воз-действия на практику.

Гегель впервые включил практику (хотя и понимаемуюим как абстрактно-духовный труд) в рассмотрение гносео-логических проблем, сделал ее ключевой кате горней своейлогики. Последняя, резюмированная в диалектическом ме-тоде, есть то средство, которое находится на вооружениисубъекта, стоит на его стороне не только как существа мыс-лящего, познающего, но и действующего, преобразующегодействительность. А это значит, что диалектика как Логикаи теория познания принадлежит не только теоретической,но и практической идее, служит (и должна служить) нетолько средством развития познания, но и орудием «до-бра», «воли», «жизни»— Практически-преобразовательнойдеятельности.

Л. Фейербах, выдвигая на первый план опыт как перво-источник знания, подчеркивал взаимную связь чувственно-го сознания н мышления в процессе познания, высказывалдогадки об общественной природе последнего, характеризо-вал объект познания в связи с деятельностью субъекта. От-мечая, что диалектическому методу Гегеля не хватает жиз-ненности оригинала, а его логика —человеческое мышле-ние, вытесненное за пределы человека, Фейербах считает,что настоящая диалектика есть диалог не умозрения с са-мим собой, но умозрения с опытом. Только в данном случаемолено отличить содержательные логические формы оттолько абстрактных элементов форм языка, ибо говорить —не значит мыслить, в противном случае, иронизирует фило-соф, «великий болтун был бы великим мыслителем».

Тем самым, по Фейербаху, логические формы и законо-мерности суть не что иное, как осознанные универсальныеформы и закономерности бытия, чувственно данного чело-

427

веку мира, л диалектика как логика и метод познания неможет идти вразрез с естественным возникновением и раз-витием явлений в их всеобщих характеристиках. Единствомышления π бытия, познания и опыта, по Фейербаху, ис-тинно и имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъек-том такого единства берется человек как «продукт культурыи истории», «социальное, гражданское, политическое суще-ство». Он убежден, что все принципы частных паук — толь-ко различные формы и виды единства человека с челове-ком, результат общения людей. Л это значит, что ключ кпониманию природы, материи вообще — в понимании чело-века, а не наоборот (как нередко полагают и по сей день).Человек — исходный «познавательный принцип» философ-ской гносеологии. Вот почему «тщетно всякое умозрение»,которое хочет выйти за пределы природы и человека.

Вместе с тем для Фейербаха, как, впрочем, и для другихматериалистов XVII—XIX вв. (Бэкона, Гоббса, Локка, Голь-баха, Спинозы, Чернышевского и др.)' были характерныследующие ограниченные представления в понимании по-знания: 1) созерцательность -рассмотрение познания какпассивного акта восприятия изолированным индивидом(«гносеологическим Робинзоном») окружающего мира; 2)метафизичность — неспособность познать мир как процесс,непонимание диалектического характера познания в актив-ной роли субъекта как социального существа в этом процес-се; 3) механистичность — стремление все явления объяс-нить только на основе законов механики (игнорируя илинедооценивая другие науки), которая в то время была наи-более развитой наукой. Но такая попытка содержала и ра-циональное зерно — стремление понять мир из него самого,не обращаясь к потусторонним силам.

Гносеологическая проблематика в русской философии.Русская филосос}хжая мысль XIX—XX вв. представляла собойширокий спектр самых различных направлений, течений,школ н т. д., где вопросы позиапия занимали определенноеместо. Много интересных мыслей, связанных с разработкойтеории познания, мы находим у русских революционных де-мократов. Так, Н. Г. Чернышевский источник познания виделв объективном мире, воздействующем на органы чувств чело-века. Большое. значение он придавал практике, которую на-зывал пробным камнем всякой теории. Для Н. Г. Чернышев-ского законы мышления, познания имеют не только субъек-тивное значение. Они отражают формы действительногосуществования предметов, вследствие чего «совершенно сход-ствуют», а не «различествуют» с этими формами. Русский

428

мыслитель считал диалектически!i метод эффективным предахранительным средством от субъективизма π односторонностив решении как познавательных, так и практических вопросов.Без признания необходимости и ценности научно-философ-ского мышления, без неустанного овладения им любая наук?либо скатится к скудному эмпиризму, либо станет проповеды-вать «иллюзионизм».

Чернышевский обращал внимание на необходимость вер-ного «общего философского воззрения» для решения специ-альных проблем в тон или иной науке, показывал, что толькоустранив все «философские недосмотры», можно добитьсяистины, «истребить предубеждения» по частным вопросам.Знание общих понятий, философских категорий и их логиче-ского развития он считая одним из важных условий правиль-ного взгляда на дело, а искажение или незнание этих понятийслужит основной причиной заблуждений в познании.

Пока еще «неосвоенной землей» являются рациональныеидеи (в том числе логико-методологические, гносеологиче-ские) , содержащиеся в учениях русских религиозных фило-софов конца XIX— первой половины XX вв.— В. Соловьева, Н.Бердяева, П. Флоренского, С. Булгакова, С. Франка, Г. Шпетан др. Так, В. Соловьев стремился разработать «органиче-скую логику» как одну из трех важнейших частей филосо-фии, наряду с метафизикой — учением о сущем — и этикой.Он проводит достаточно четкое различие между элементар-ной, формальной логикой и философской логикой («орга^нической»). Первая обращает внимание исключительно наданные общие формы мыслительного процесса в их отвле-ченности и не имеет ничего общего с философией. Логикафилософская занимается не процессом мышления в его об-щих субъективных формах как эмпирически данных, а объ-ективным характером познающего мышления.

Характерную особенность философской логики Соловь-ев видит в ее содержательности, т.. е. в том, что в ней дол-жна идти речь об отношении субъективных форм нашегоума к независимой от них действительности, которая черезних познается.· Содержательный характер философская ло-гика получает благодаря своему методу развития, построе-ния знания, каковым и является, по Соловьеву, диалекти-ка, представляющая собой определенный вид философскогомышления и вместе с тем учение о познании, гносеологию.В. Соловьев считал, что сфера «цельного знания» включаетв себя положительную науку, отвлеченную философию итеологию, которые воплощают в себе соответственно три. ос-новных вида знания. По другим основаниям мыслитель вы-

429

деляет знания эмпирические и теоретические, истинные инеистинные, абсолютные и относительные, ({юрмальные и со-держательные, непосредственные и опосредованные и т π

Все многообразие знаний —это формообразования * зна-ния вообще», которое есть не что иное, как совпадение дан-ной мысли о предмете с его действительным бытием Непо-средственная цель, познания, согласно Соловьеву,- объек-тивная истина, открытие законов. Постижение истины в ееполноте достигается па пути синтеза всех видов знания.

«Своим другим» истинного значения он называет за-блуждение, видами которого являются, по его мнению,ошибка, вымысел и ложь. Что касается критерия истины, тотаковым русский мыслитель считает синтетический крите-рий, который объединяет в себе реалистический (соответст-вие внешним предметам) и рационалистический (логиче-ский, теоретический) подходы, однако решающим критери-ем является «материальная истина», «физический опыт».

В отличие от Соловьева, ориентировавшегося на рацио-налистическую гносеологию, представители иррационали-стической ветви в русской философии подвергали назван-ную гносеологию резкой критике. Так, Л. Шестов былубежден, что даже те «флегматичные философы», которыеизобрели теорию познания, потихоньку от постороннихглаз все же нередко делали робкие попытки «иеметодологи-ческих вылазок», втайне надеясь, что таким образом можнопроложить себе путь к неведомому, вопреки «бестолковымдоказательствам» о якобы великих преимуществах научногопознания. И. А. Бердяев, хотя и отмечал, что в рационали-стических пюсеологиях всегда есть много верного, но частоназывал представителей указанных гносеологии (особеннокантшшаицев) паразитами па древе познания. Их основнуювину он видел в том, что их теория познания не имеет онто-логического базиса, она оторвана от практики, а потому по-знание у них не есть функция жизни. Поэтому «способ лече-ния» тут, по Бердяеву, только один: отказ от отвлеченности,возврат к «живому питанию», т. е. к «живым корням бытия»,к познанию как функции целостного процесса жизни.

Интуитивист Н. О. Лосский исходил из того, что теориюзнания нужно строить, не опираясь ни па какие другие тео-рии, т. с. не пользуясь утверждениями других наук как по-сылками. Иначе говоря, теорию знания необходимо начи-нать с анализа действительных в данный момент наблюдае-мых переживаний. При этом анализе, согласно Лосскому,ыожноу конечно, использовать результаты других наук, нотолько как материал, а вовсе не как основу для теории по-

430

знания. Знание, по его мнению, есть не копия, не символ ρне явление действительности в познающем субъекте, а самгдействительность, сама жизнь, подвергнутая лишь диффе-ренцированию путем сравнения.

Диалектико-матерналистпческая гносеология. Основиые тезисы, характеризующие существенные особенноститеории, познания в данной ее форме, могут быть сформули ·рованы следующим образом.

1. Понимание познания как своеобразной формы духов-ного производства, как процесса отражения действительности,существующей до и независимо от сознания и принципиальнопознаваемой. Причем это не механическое, мертвое, зеркаль-ное отражение, не пассивное созерцание мира, а сложныйпротиворечивый процесс активного творческого отраженияреальной действительности, который осуществляется в ходеизменения людьми этой действительности, т. е. в ходе обще-ственной практики.

2. Процесс познания детерминирован социокультурны-ми факторами и осуществляется не изолированным субъек-том как «гносеологическим Робинзоном», а человеком каксоциальным существом, постоянно включенным в само«тело» познавательной деятельности. Его активность — важ-нейшая предпосылка и условие последней.

3. Теория познания как совокупность знаний о познава-тельном процессе в его всеобщих характеристиках есть вы-вод, итог, квинтэссенция истории познания и шире — всейматериальной и духовной культуры в целом.

4. Важнейший принцип диалектнко-материалистиче-ской гносеологии —единство диалектики, логики и теориипознания, по (в отличие от Гегеля) развитый на основе ма-териалистического понимания истории.

5. Элементы диалектики (ее законы, категории и прин-ципы) , будучи отражением всеобщих законов развития объ-ективного мира, являются тем самым всеобщими формамимышления, универсальными регулятивамн познавательнойдеятельности в целом.

6. Диалектико-материалистическая теория познания —не замкнутая, а открытая, динамичная, постоянно обновля-ющаяся система. Осознавая свою детерминированность об-щественно-исторической практикой, она сознательно исхо-дит нз признания этого факта при объяснении самой себя исвоей роли в познавательном процессе. Она «критически иреволюционно» рефлектирует как на породившую ее прак-тику, так н па самое себя.

7. В разработке своих проблем теория познания опнра-

431

ется на данные всех форм познавательной деятельности — втом числе на частные пауки, исходя из необходимости рав-ноправного союза с ними. Материалистическая диалектикакак логика и теория познания перестала быть наукой паук,стоять над ними, диктовать, что и кате им делать в своейспецифической сфере деятельности ч навязывать другимобластям знания свои представлении При этом содержаниеи проблематика теории познания должны всегда соответст-вовать современному уровню развития и запросам естест-венных и социально-гуманитарных наук.

Гносеологические проблемы в западной философии: со-временные подходы, В условиях нынешнего философскогоплюрализма можно констатировать стремление (в той илииной мере) к синтезу наиболее плодотворных гносеологиче-ских идей и концепции, разработанных в русле разных (втом числе и прямо противоположных) направлений, тече-ний, школ и т. п. Однако удельный вес гносеологическихисследований, ориентированных на науку, значительнобольше, чем тех, которые ориентированы на впенаучныеформы отношения'человека к миру. В первом случае речьидет о так называемых сциентистских течениях — неореа-лизм, постпозитивизм (в особенности, философия науки),аналитическая философия, структурализм н постструктура-лизм и др. Во втором случае имеются в виду такие антисци-ентнстскне течения, как экзистенциализм, философская ан-тропология, герменевтика, эволюционная эпистеманология,феноменология, различные философско-религиозные на-правления. Кратко рассмотрим некоторые из них.

Постпозившпизм — современная форма позитивистскойфилософии, вытеснившая логический позитивизм и связан-ная прежде всего в такими именами как К. Поппер, Т. Кун,И. Лакатос, П. Фейерабенд, М. Полани и др. Если логиче-ский позитивизм имел дело главным образом со структуройготового, «ставшего» знания, изучал его с позиций формаль-ной (символической) логики, то основной предмет постпози-тивистской гносеологии — развитие знания в его целостности.При этом основным материалом, па котором строится анализмеханизмов роста, изменения знания является история науки,а не только ее результаты, зафиксированные в соответствую-щих формально-строгих языковых средствах.

Отсюда — стремление -исторически, диалектически ос-мыслить познавательный процесс: идея роста, развития зна-ния (К. Поппер н его последователи), положение о единст-ве нормальной пауки (количественный рост) и «научных ре-волюций», скачков (Т. Кун), о взаимопроникновении, пе-

432

реходах эмпирического и теоретического в познании, тео-рии н практики и др.

Представители постпозитивизма убедительно доказали,что «чистых фактов», не затронутых какими-либо концепту-альными положениями (как полагали логические позитиви-сты) просто не существует,' ибо научные факты так или ина-че, по всегда «теоретически нагружены». Кроме того, они. по-казали, что открытие нового знания и его обоснование — этоединый процесс: возникновение и развитие повой научной те-ории является в то же время и ее обоснованием. Аналитиче-ская философия включает в себя довольно широкий спектргносеологических идей. Ее представители — философы Рас-сел, Вннтенштейп, Остин, Куапп, Гемпсль, Карнап и др. Вкачестве общих черт данного течения можно выделить такие:перевод философско-пюсеологических проблем в сферу язы-ка н решение их па основе анализа языковых средств и выра-жений; подчеркивание важной роли анализа в познаватель-ной деятельности и стремление использовать этот метод дляпревращения философии в строгое и аргументированное зна-ние; размывание граней между философско-методологическн-ми, логико-гносеологическими, с одной стороны, и частпона-учными проблемами, с другой.

В современной аналитической философии все большеевнимание приобретают такие проблемы, как отношение на-ших концептуальных средств к реальности; превращениеанализа пз цели философско-гпосеологической деятельно-сти лишь в одно из ее познавательных средств; отказ от по-нимания анализа как жестко связанного с какой-либо однойпарадигмой знания: расширение самого понятия «анализ»,предметом которого могут быть любые проблемы; стремле-ние осмысливать последние с исторических, диалектиче-ских позиций π др.

Структурализм и постструктурализм исследовали фи-лософское и гуманитарное знание. Если представители перво-го пз названных течений обращали главное внимание наструктуру указанных видов знания (Левп-Строс, Лакан,Фуко и др.), то постструктуралпсты (Деррида, Делёз и др.)пытались осмыслить структуру и все «неструктурное» в зна-нии с точки зрения их генезиса н исторического развития.Оба названных подхода изучали специфику и методы гума-нитарного знания, общие механизмы его функционирования,отличия от естественнонаучного познания, единство синхрон-ного и диахронного в познании тех или социокультурпыхформообразований (язык, искусство, литература, мода и др.).

Если структуралисты полагали, что при изучении подо-

433

бных явлений структура объективнее, важнее и «первич-нее» истории, то постструктуралисты склонялись к проти-воположному выводу. Они стремились преодолеть агности-цизм (неисторизм) своих «философских родственников»,выявить π проанализировать апории' и парадоксы, возника-ющие при попытке объективного познания человека и обще-ства с помощью языковых структур.

Вместе с тем представители иостструктурализма считают,что объективность, метод, научность не имеют значения и невыступают как искомые цели познавательного процесса. По-следний невозможен без включенного в него субъекта, жела-ния, воображение и другие личностные качества которого иг-рают важную роль в познании. - Поэтому постструктуралист-скнй субъект — это не носитель π защитник знания вкакой-либо его понятийно-концептуальной форме, а «колдун,художник, ребенок, революционер» л т. п., задача которых —любыми средствами прорваться к реальности, к уровню «бы-тия желания».

Герменевтика главное внимание сосредоточила на изу-чении особенностей гуманитарного знания, способах его до-стижения и отличий от естествознания, на выявлении сход-ства и различия познания (объяснения) и понимания (Бет-ти, Хайдеггер, Хабермас, Рикёр, Гадамер и др.). Так,Гадамер исходил из того, что реально существуют различ-ные способы отношения человека к миру, среди которыхнаучно-теоретическое освоение последнего —лишь одна измногих возможных позиций человеческого бытия. Это зна-чит, что способ познания, связанный с понятиями науки инаучного метода, не являются-ни единственным, ни универ-сальным. Истина познается не только (и не столько) с по-мощью научного метода. Важнейшими способами ее рас-крытия являются философия, искусство и история («исто-рическое предание»).

Гадамер отмечал, что философская герменевтика в каче-стве центральной проблемы имеет понимание как таковое, аона сама есть универсальный аспект философии. Ее основ-ная задача —постижение «чуда понимания», которое пред-ставляет способ существования- познающего, действующегои оценивающего человека, универсальный способ освоениямира. Оно неотделимо от самопонцмания интерпретатора иесть процесс поиска смысла («сути дела»). Понимание че-ловеком мира и взаимопонимание людей, согласно Гадаме-ру, осуществляется в «стихии языка». Последний рассмат-ривается как особая реальность, внутри которой человексебя застает.

434

Фундаментальной характеристикой человеческого бытияи мышления Гадамер считает «историчность»: их опреде-ленность местом, временем, конкретной ситуацией, т. е. по-стижение единичного, индивидуального на основе всеобще-го, закономерного. Социально-гуманитарные науки не мо-гут механически копировать методологию естествознания, адолжны осторожно пользоваться ею с учетом своеобразияих предмета и особенностей социального познания. Заслу-гой Гадамера является всемерное подчеркивание диалогиче-ского характера герменевтики как логики вопроса и ответа,стремление объединить «масштабы философской герменев-тики» с рационалистической диалектикой платоновско-геге-левского типа.

Эволюционная эписгпемология — направление в запад-ной философско-гносеологическон мысли, основная задачакоторого — выявление генезиса и этапов развития познания,его форм π методов в контексте эволюции живой природы.Эволюционная эппстемология стремится создать обобщен-ную теорию развития науки, положив в основу принцип ис-торизма, и пытаясь опосредовать крайности рационализма ииррационализма, эмпиризма и рационализма, когнитивногои социального, естествознания и социально-гуманитарныхнаук и т. д. Фактически такой подход реализован в постпо-зитивистских моделях роста и развития научного знания(Поппер, Тулмин, Кун и др.).

Один из известных и продуктивных вариантов рассмат-риваемой формы эпистемолопш — генетическая эпистемоло-гня швейцарского психолога и философа Ж. Пиаже. В ееоснове — принцип возрастания инвариантности знаниясубъекта об объекте под влиянием изменений условий опы-та. Пиаже, в частности, считал, что эпистемология —это те-ория достоверного познания, которое всегда есть процесс, ане состояние. Важная ее задача — определить, каким обра-зом познание достигает реальности, т. е. какие связи, отно-шения устанавливаются между объектом и субъектом, кото-рый в своей познавательной деятельности не может не руко-водствоваться определенными методологическими нормамии регулятнвами. Одним из первых правил генетическойэпистемиолопш является, согласно Пиаже⁴, «правило со-трудничества». Изучая, каким образом возрастает нашезнание, она в каждом конкретном случае объединяет фило-софов, психологов, логиков, представителей математики,кибернетики, других наук.

435