5. Европейская философия XVII-XVIII вв.

Идея автономной философии впервые была реализованафранцузским мыслителем Рене Декартом (1596— 1650), ко-торый опирался при этом на концепции нового естествозна-ния, являясь одним из его основателей. По образному выра-жению французского мыслителя XX в. А. Бергсона, совре-менная наука сошла с неба Коперника по доске,подставленной ей Галилеем. Итальянский мыслитель Г. Га-лилей (1546-1642), защищая взгляды Коперника, обосно-вал принцип относительности движения. Разделяя идеюпозднего средневековья о природе как книге, подлежащейистолкованию, он утверждал, что эта книга написана мате-матическим языком. В своих рассуждениях он применяетмысленный эксперимент—базу будущей «науки», пришед-шей на смену «науке-логосу» античности и средневековья.Декарт, разделяя и развивая взгляды и подходы Галилея,стал одним из основателен современной математики и есте-ствознания.

По Декарту, учение о природе— физика— входит органи-ческой частью в систему философских знаний, являясь ихстволом. Ветвями этого древа знания служат механика, ме-дицина и этика, а также философские науки, опирающиесяна физику и имеющие непосредственный выход в практиче-скую жизнь людей. Корнем древа знания выступает мета-физика. Все знание— от метафизики до этики- строитсяединым методом рационального, подобного геометрическо-му, рассуждения. К опыту необходимо прибегать, чтобывыяснить, что из возможного подлинного предмета разума—реализовалось в нашем мире, являющемся лишь одним извозможных миров.

Метафизика (а с ней и все наше знание) должна, по Де-карту, опираться на положение, истинность которого не вы-зывает сомнения. Чтобы найти такое положение, он стано-вится на позиции радикального скептицизма, отвергая все,в чем можно хоть как-нибудь усомниться. Сомнительны су-ществование Бога, внешнего мира и собственного тела. Не-сомненно лишь положение: «Я мыслю, следовательно, я су-ществую». Это положение представляет собой соединениедвух соответствующих друг другу идей: «я мыслю» и «ясуществую». Истина и есть соответствие идей друг другу,устанавливаемое или непосредственным усмотрением—ин-туитивно, или логическим анализом—демонстративно. Ин-туиция и дедукция из интуитивно постигнутого— это двапути, ведущих к познанию всех возможных миров. Опыт,

63

как уже было сказано, играет вспомогательную роль.

Таковы гносеолого-методологические следствия, полу-ченные Декартом из анализа исходного положения его фи-лософии. Из него следует, что «я» есть нечто мыслящее-душа-некая непротяженная (ибо все протяженное сомни-тельно) сущность, или субстанция. Моя собственная душаявляется первым предметом моего познания. В душе я нахо-жу ряд идей, одни из них приобретены мной при жизни,другие— врождены ей. Среди последних находится идеяБога- существа, обладающего -всеми совершенствами и все-могущего. Анализ идеи Бога доказывает, по Декарту, чтопредмет этой идеи, т. е. сам Бог, существует. А посколькуне может быть обманщиком, то существует и внешний мнемир, мир протяженных.вещей. Итак, существует Бог, сотво-ривший две субстанции— протяженную и мыслящую, и су-ществую я— тот, в котором эти две субстанции соединены икоторый может познать и Бога и созданный им мир.

Таким образом, первая попытка реализовать идею фило-софии, свободной от мировоззренческих предпосылок, вы-лилась в построение, опосредованное анализом возможно-стей разума, картины мира, включающей человека, при-званной обосновать систему норм его поведения. Пока жеэта картина не завершена, Декарт предлагал следовать пра-вилу скептиков- жить согласно нравам своего народа. Всяпоследующая европейская философия была прямо или кос-венно связана с идеями Декарта.

Английский философ Томас Гоббс (1588-1679) сделалпопытку рассмотреть учение о природе, развитое Галилееми Декартом, как единственное действительное знание. Поего мнению, реально существует только телесное, протяжен-ное; духовное— не субстанционально. Оценивая высоко, каки Декарт, математический метод рассуждения, Гоббс не со-гласен с ним в вопросе об обосновании этого метода. Осно-вания математики и математических рассуждений он пыта-ется найти в опыте. Его несомненной заслугой является то,что он обратил внимание на роль языка в познании, хотярешения им вопросов о природе значения слов, об отноше-ниях слов и вещей не могут быть признаны удовлетвори-тельными. Исторически более значима его социальная фи-лософия, соответствующая защищаемому им воззрению наприроду и социальным потребностям английского обществатого времени. Все люди от природы одинаковы и стремятсяк хорошей жизни. Так как от природы люди равны, то ниодин не хочет уступить другому. До возникновения госу-дарства, в «естественном», т. е. государственном, состоянии

64

идет война всех против всех. В государстве, созданном пу-тем договора, граждане отчуждают свои права в пользу но-сителя власти, который в ответ на это заботится о безопас-ности их существования, препятствуя развязыванию граж-данской войны. Любая деспотическая власть лучше, чемгражданская война. Вся власть— и исполнительная, и зако-нодательная, и судебная, и духовная— принадлежит одномусуверену, который силой сохраняет ее. Истинная вера- та,которую культивирует суверен, суеверие есть то, во что онверить запрещает. Народ не имеет права на свержение вла-сти, которую он сам учредил.

Картезианская программа построения системы философ-ских знаний, покоющейся на едином основании, получила за-вершенное воплощение в труде «Этика» голландского фило-софа Бенедикта Спинозы (1632—1677). Построенная геомет-рическим методом—как совокупность теорем, доказываемымпутем сведения к аксиомам и определениям, которые пред-посланы всему построению,— «Этика» долгое время воспри-нималась в качестве образца систематического построения.

Вводя термин «субстанция» в качестве необходимогодля любого философского построения, Спиноза определяетсубстанцию как то, что не нуждается для своего существо-вания ни в чем другом, является единой и единственной,выступает причиной самой себя. Согласно Спинозе, так по-нятая субстанция есть то, что обычно называют Богом, илиприродой. Субстанция обладает бесконечным множествомсвойств— акциденций, среди последних— бесконечное мно-жество сущностных (без которых субстанция не может су-ществовать) атрибутов. Нам субстанция дана (мы ее позна-ем) через два атрибута: протяженность и мышление. Восп-ринимаемые нами вещи—модификации (модусы) единой иединственной субстанции, существующие не сами по себе, атолько в системе отношений друг к другу, т. е. в конечномсчете к самой субстанции. Каждая вещь, рассматриваемаякак модус субстанции, есть одновременно и тело— модус атри-бута протяжения, и соответствующая этому телу идея— модусатрибута мышления. Бесконечный модус атрибута протяже-ния—движение (протяжение протяжения); бесконечный мо-дус атрибута мышления— мышление мышления (самосозна-ние). Человек- самое сложное тело во Вселенной, которомусоответствует идея, мыслящая саму себя, т. е. душа, мысля-щая саму себя и свое тело.

Погруженность человека в мир других модусов, егосвязь с ними через воздействие на его тело других тел, надушевном уровне выражается как погруженность в мир аф-

65

фектов-страстей, вызванных в душе изменениями в его теле,причиненными этими воздействиями. Подчиненность стра-стям, действия под влиянием аффектов есть порабощен-ностъ человека миром. Освобождение от власти аффектовдостигается путем познания того, что их причины— вещи исобытия в мире— не имеют самостоятельного существова-ния, а представляют собой лишь единичные и эфемерныепроявления жизни целого. Онтологически возможность та-кого познания обоснована учением о душе. Психологическионо возможно тогда, когда стремление познать единичное всвете целого, взглянуть на мир с точки зрения вечностисамо становится аффектом- интеллектуальной любовью кБогу,—вытесняющим другие аффекты. В результате чело-век приходит к такому состоянию, когда он не плачет и несмеется, а понимает необходимость и преходящий характерперипетий своей жизни. Такой человек думает не о смерти,а о жизни, как и надлежит свободному и мудрому существу

Рассматривая проблемы социальной жизни, Спиноз»присоединяется к договорной теории государства Гоббсахотя и несогласен с ним в том, что власть правительств^должна распространяться и на духовную жизнь. Он выступал в защиту свободы мысли и слова, свободы совести.

Картезианский рационализм, согласно которому разумиз себя извлекает идеи, необходимые и достаточные для ос-мысления природы и руководства поведения, был подверг-нут критическому анализу в труде английского философаДжона Локка (1632-1704) «Опыт о человеческом разуме».Он утверждал, что не существует никаких— ни теоретиче-ских, ни практических— врожденных идей. Все идеи возни-кают из опыта, который бывает двух видов: внешний ивнутренний. Внешний опыт—ощущения-дает нам простыеидеи. Одни из них относятся к первичным качествам вещей,принадлежащих самим вещам (например, протяженность вее различных модификациях, движение во всем его много-образии, непроницаемость тел и т. п. Другие идеи относятсяк вторичным качествам, возникающим в результате воздей-ствия тел с их первичными качествами на наши органычувств— цвет, запах, температура и т. д. Внутренний опыт-рефлексия— дает нам идей о наших собственных состояниях(ощущение, мышление, волнение и пр.). Такие простыеидеи, как существование, единство, сила, последователь-ность, порождены совместными внешним и внутреннимопытом. Простые идеи— материал всего нашего знания. Изних возникают сложные идеи. Слова нашего языка обозна-чают идеи как простые, так и сложные, и не могут вывести

66

нас за пределы опыта. Большинство метафизических по-строений, претендующих на выход за пределы опыта, отно-сятся только к словам. В системе воззрений Локка на разумнет места таким состояниям, как «героический энтузиазм»Бруно или «интеллектуальная любовь к Богу» Спинозы.

К действию человека побуждает желание собственногосчастья или удовольствия. Поскольку мы живем в обще-стве, то должны учитывать такие же стремления других, безчего личное счастье может оказаться разрушенным. Благо-разумие делает человека моральным. Придерживаясь дого-ворной теории происхождения государства, Локк выступалс обоснованием принципа разделения власти, что делает егоодним из первых теоретиков либерализма. Человек, утвер-ждал он, имеет отчуждаемые основные права: на жизнь, насвободу, на собственность. Собственность каждого человекаесть результат его труда. Все индивиды обладают правовымравенством. Власть должна обеспечить правопорядок, даю-щий каждому .возможность получать выгоду, не ущемляясвободу и интересы других.

Философия Локка, противопоставляя опытное познаниеприроды и человека познанию внеопытному—метафизиче-скому, исходящему из принципов разума, соответствоваланаучной программе Ньютона, его призыву: физика, бере-гись метафизики. И долгое время казалось, что принятиенаучным сообществом физики Ньютона означает также при-нятие гносеологии Локка. Однако и физика Ньютона, игносеология Локка имели в качестве предпосылок положе-ния, не выводимые из опыта, те, метафизические, на что иуказал их критик Лейбниц.

По мнению великого немецкого ученого и философа Гот-фрида Лейбница (1646-1716), в учении Ньютона таким ме-тафизическим моментом является представление о про-странстве как вместилище отдельных вещей на расстоянии,воздействующих друг на друга, а в учении Локка- положе-ние, которое гласит: нет ничего в интеллекте, чего не былобы в ощущениях.

Согласно Лейбницу, можно многое принять в локков-ском анализе человеческого познания. Но нельзя согласить-ся с эмпирическим истолкованием принципов логики. Этипринципы не выводятся из опыта, не дают возможность рас-суждать об опыте, делать выводы. Поэтому более верным,более соответствующим опыту самого познания, будет поло-жение: нет ничего в интеллекте, чего не было бы в ощуще-ниях, кроме самого интеллекта, т. е. принципов логики.

Лейбниц дополняет три закона логики, сформулирован-

67

ные еще Аристотелем, четвертым— законом достаточного ос-нования. Исходя из этого закона, ни одно высказывание омире не должно приниматься без логического доказательст-ва. С позиции Лейбница данный закон и требование Декар-та все подвергать сомнению— равнозначны. То обстоятельст-во, что все положения о мире могут быть доказаны, говоритнечто вполне определенное о своем мире. Мир представляетсобой совокупность субстанциональных единиц- монад, ко-торые выступают предметами всех возможных простейшихистинных высказываний о мире. Такова онтология, вытека-ющая из принятой нами логики, из самого разума.

Что такое монада мы узнаем из опыта самонаблюдения.Непосредственно познаваемая монада— это наша душа* об-ладающая представлениями и стремлениями. Представле-ния могут быть смутными, их.мы называем чувственными,π ясными- интеллектуальными. Кроме осознанных пред-ставлений и стремлений, есть и неосознанные. Жизнь души,психическое, не сводится, как считали и Декарт, и Локк, к.жизни сознания. Все остальные монады, лежащие в основевоспринимаемого и мыслимого мира, аналогичны нашейдуше, т. е. являются духовными субстанциями, в каждой изкоторых в форме возможных представлений заключен весьмир и которые отличаются друг от друга степенью ясностиэтих представлений. У монад, стоящих на самой низкойступени — монад безжизненной природы, все представлениясмутны, у монад средней ступени— души животных и людейодни представления смутны, другие — ясны; у высших мо-над — ангелы, Бог и т. п.— все представления ясны. Бог — вы-сшая из монад, монада монад, приводит все монады в состо-яние соответствия друг другу, при котором без всякого ре-ального взаимодействия изменения в одной монаде связаныс изменениями во всех остальных. Эта «предустановленнаягармония» делает наш мир лучшим из возможных миров.

Представление о пространстве как абсолютном вмести-лище взаимодействующих вещей, положенное в основу фи-зических учений Ньютона, по мнению Лейбница, оказыва-ется не опытно установленным положением, а метафизиче-ской догмой, которая в свете истинной метафизики (ученияо монадах как духовных непротяженных субстанциях, яв-ляющихся подлинными элементами мира) должно быть пе-ресмотрено. Идея пространства, наше представление еговыражает факт внеположенности монад, их множественно-сти, порядок их расположения. Такое понимание простран-ства избавляет физику от ряда парадоксов, связанных с до-пущением возможности действия одного тела на другое че-

68

рез пустое пространство. Физика не может существоватьбез истинной метафизики. Не могут существовать без Мета-физического обоснования и науки о человеческих делах.Главное здесь в понимании того, что только прогресс в по-знании, в вытеснении смутных представлений ясными, слу-жит основой нравственного прогресса, самым важным ис-точником развития человеческого общества.

Таковы были в XVII в. основные попытки реализоватьидею автономной философии, свободной от мировоззренче-ских предпосылок, построить цельное мировоззрение на ра-зумных и опытных основаниях, выявленных исследования-ми познавательной способности человека. Общий вывод, ккоторому пришли Локк и Лейбниц— во многом антиподы впонимании характера познавательного процесса— выглядитследующим образом: прогресс общества есть прогресс по-знания. Эта идея и легла в основу идеологии Просвещения.

XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Унас-ледованная от Локка и Лейбница идея перестройки жизнина разумных основаниях была подхвачена рядом мыслите-лей Англии, Германии, Франции и других европейскихстран. Эта перестройка мыслилась как результат распрост-ранения положительных, .практически полезных знаний оприроде и обществе среди широких кругов образованныхлюдей. Особое внимание следовало уделять правителям—приобщать их к новейшим достижениям науки и филосо-фии. Просвещенные монархи и осуществят внедрение прин-ципов разума в повседневную жизнь своих государств. Атак как новые знания о природе и обществе противоречилитому, что утверждалось традиционным христианством, тоглавную свою задачу мыслители-просветители видели вкритике его, т. е. в борьбе с религиозными догмами, прини-маемыми на веру, без опытно-рационального обоснования.

Поскольку же великие философы Нового времени— Де-карт, Спиноза, Лейбниц в своих построениях так или иначепринимали идею Бога, создавали иллюзию согласованностиразума с фундаментальными положениями религии, то анти-христианская, антирелигиозная направленность творчествамыслителей-просветителей была одновременно и антиметафи-зической. Разум, освобожденный не только от религиозно-ми-ровоззренческих предпосылок, но и от «сверхопытных»— ме-тафизических— гипотез признавался единственным и высшимсудьей всего существующего, призванным отделить полезноедля человека от вредного.

Общее философское основание своим взглядам просве-тители всех стран нашли в учении Локка. Однако если сам

69

Локк в работе «О рациональном христианстве» еще пытал-ся согласовать религию с рациональным познанием, опира-ющемся на опыт, то его английские последователи— ДжоиТоланд (1670—1722) в сочинении «Христианство без тайн»,Антони Коллинз (1676—1729) в труде -«Обсуждение основхристианской религии»— выступают антидогматически, пе-реходя на позиции деизма, воспринимавшегося в то времякак атеизм. Толанд, взгляды которого не поддаются одно-значной квалификации, обосновал тезис, воспринятый за-тем всеми материалистическими учениями, согласно которо-му движение является атрибутом материи. Дэвид Гартли(1704-1757); опираясь на учение Локка, закладывает осно-вы материалистического понимания человеческой психики.Джозеф Пристли (1733-1804) в гносеологии опирался навзгляды Локка и Гартли, в социологии защищал право на-рода на восстание, если правители попирают естественныеправа человека. И он, и Гартлн, выступая антидогматиче-ски, не выходят за пределы деизма, хотя π сочетают его сматериалистической трактовкой целого ряда вопросов. Подвлиянием Локка и английских просветителей находились ипросветители Америки-Томас Джефферсон (1743-1826),Беджамин Франклин (1706-1790) и др.- создатели Соеди-ненных Американских Штатов, давшие им Конституцию,проникнутую деистически-просветительскими идеями о че-ловеке и его правах.

Особенно ярко дух Просвещения проявил себя во Фран-ции, где мыслители-просветители идеологически подготови-ли революцию. Виднейший представитель французскогоПросвещения Франсуа Вольтер (1694-1778) познакомилФранцию и всю континентальную Европу с учениями Лок-ка и Ньютона. Творчески восприняв эти учения, он прихо-дит к пониманию философии, как великого орудия разумав борьбе против неразумного, отживающего в устройствеобщества. Все творчество Вольтера проникнуто антицерков-ными настроениями; не отрицая религии как таковой, онтребует религиозной свободы, Считая, что в основе всех ви-дов познания лежит опыт, он полагает, что последний одно-значно свидетельствует об общественной природе человека.Общественное устройство должно обеспечивать политиче-ское и юридическое равенство люден. Социальное и имуще-ственное неравенство Вольтер рассматривал в качествепредпосылки общественного равновесия и нормального раз-вития общества.

С требованием социального и имущественного равенствавыступал Жан Жак Руссо (1712-1778)-один из наиболее

7С

радикально настроенных просветителей. Разделяя договор-ную теорию государства, он, исходя из ее положений, обос-новывал право народа на восстание против деспотическойвласти. Творчество Руссо многогранно. Как и все просвети-тели высоко оценивая общественный прогресс, он был пер-вый, кто указал на его противоречивый характер, связан-ный с тем, что развитие культуры создает искусственныепотребности, стремление удовлетворить которые весьма со-мнительно.

Великим начинанием французских просветителей было со-здание «Энциклопедии», в которой с просветительских пози-ций была дана оценка всего известного из истории человече-ства, всех достижений ремесел, искусств и наук. Это был ги-гантский труд, в создании которого принимали участие всепросветители, а возглавляли их Дени Дидро (1713—1784) иЖан Д'Аламбер (1717—1783). Последний— великий математики физик—в гносеологии был близок Локку, осознавая, прав-да, известную противоречивость его взглядов. Опираясь насовременное ему естествознание, он пытается обосновать об-щее мировоззрение деистического характера.

Дидро, как н Жюльен Ламетри (1709-1751), Клод Гельве-ций (1715-1771), Поль Гольбах (1723-1789), был атеистом,обосновывая атеизм материалистическим мировоззрением. Вцентре внимания всех названных мыслителей стоит человек,которого они пытаются объяснить как часть природы, связан-ную с остальной природой реальными физическими отноше-ниями. Природа существует сама по себе, не нуждаясь ни вкаком сверхприродном начале. Материя— строительный мате-риал природы— вечна и обладает движением как своим необ-ходимым свойством. От природы человек добр, злым его де-лают несовершенные общественные отношения, которые инужно исправлять путем просветительской работы.

Мировоззренческие утверждения французских материа-листов превратились в реальную альтернативу религиознымвоззрениям. Однако гносеологическая обоснованность ихстала вызывать сомнение, когда англичанин Джордж Берк-ли (1685-1753) показал, как, опираясь на Локка, преодоле-вая его непоследовательность, можно прийти к новому обос-нованию традиционных религиозных взглядов.

Беркли подверг критике локковское разделение качествна первичные и вторичные. Все ощущения всегда лишь сим-волы чего-то, неизвестного нам, вещами же мы должны назы-вать и называем устойчивые комплексы ощущений, а не не-что, существующее само по себе. Это подтверждается и ана-лизом понятия «существовать». Если исходить из тезиса: в

71

интеллекте нет ничего, чего не было бы в ощущениях, токаждому понятию должен быть найден чувственный эквива-лент. Таким эквивалентом для понятия «существовать» яв-ляется выражение «быть воспринимаемым». Для вещи-комплекса ощущений — существовать и означает быть вос-принимаемой. Вещи существуют только в восприятии, но несами по себе. И хотя такое утверждение противоречит здра-вому смыслу, считающему, что вещи существуют и тогда,когда я нх перестаю воспринимать, однако это противоре-чие разрешается допущением существования множествадуш, подобных моей, которые могут воспринимать, когда яперестал. Тезис: существовать — значит быть воспринимае-мым, должен быть дополнен тезисом: существовать — значитбыть воспринимающим. Впрочем и такое решение вопросане вполне удовлетворяет здравый смысл, убежденный втом, что разными душами воспринимается нечто тождест-венное самому себе, не зависящее от различия воспринима-ющих душ. Удовлетворить здравый смысл может, по мне-нию Беркли, допущение существования Бога, который, тво-ря мир, воспринимает все сущее в нем всегда одним и темже способом, обеспечивая тождественность воспринимаемо-го множеством конечных душ.

В результате получается, что существует Бог и сотворен-ные им души. Мир творится Богом через непрерывное воз-действие на конечные души. Он, а не вещи сами по себе,является причиной наших ощущений. Последние есть мет-ки, при помощи которых Бог сообщает нам о своем сущест-вовании. Вещи — устойчивые комплексы таких ощущений-мы воспринимаем в Боге и через Бога. Если этот тезис оп-равдан гносеологически (а Беркли полагал, что это так иесть), то оправдана и вся традиционная религия, тогда какпросветительские построения оказываются лишь химерой.Беркли был епископом, но церковь не приняла его новацийв обосновании веры. И была права, так как английский фи-лософ Давид Юм (1711-1776) вскоре показал, что еслибыть последовательным, то, исходя из гносеологии Локка,можно прийти только к скептицизму.

Юм разделял многие воззрения просветителей, с некото-рыми из них его связывала дружба. Но его не удовлетворялагносеологическая необоснованность их взглядов, их неумение,что отмечал и Дидро, дать достойный ответ Беркли. Однако,взявшись за гносеологическое обоснование просветительскойконцепции человека, он пришел к общемировоззренческомускептицизму, хотя это не мешало ему защищать просветительские взгляды на природу и характер морали.

72

Требование Беркли, согласно которому осмысленные по-нятия - их содержания — должны сводиться к данному в вос-приятии, к ощущениям, Юм применяет к понятию «причи-на». В ходе анализа он обнаруживает, что содержание рас-сматриваемого понятия нельзя свести к данному вощущениях. В него входит и вера в то, что будущее будет по-хоже на прошлое. Опытом такая вера оправдана быть не мо-жет. Указанное понятие может применяться к достаточно ог-раниченной сфере внутреннего опыта, но не по отношению кданным внешнего опыта. Вопрос о том, что служит причинойнаших ощущений, требует выхода за пределы опыта и потомунезаконен. Мы не можем разрешить спор между Локком иего последователями, утверждающими, что причиной нашихощущений являются вещи в себе, а их совокупность и естьматерия, и Беркли, считающим причиной ощущения Бога. Вэтом и состоит скептицизм Юма, разбудивший одно из самыхвеликих европейских философов, немца Иммануила Канта(1724—1804) от «догматической спячки».

Духовная ситуация, которую застал Кант, выгляделаследующим образом. Попытки осуществить идею авто-номной философии, основанной только на опыте и разу-ме, привели к предельному заострению спора мировоз-зрений. Оказалось, что опираясь на опыт, используястрогие логические рассуждения, можно вывести и суще-ствование Бога и его отрицание, можно утверждать на-личие души и ее отсутствие, можно с одинаковым успе-хом и защищать и отвергать тезис о наличии свободнойволи у человека. Вопросы о существовании Бога, души,свободной воли (по терминологии Декарта,- метафизи-ческие) стояли не только перед теми мыслителями, кото-рые признавали метафизику в качестве науки чистогоразума, но и перед теми, кто был настроен антиметафи-зически, кто отрицал возможность внеопытного позна-ния. Происходило это в силу господства, по меньшеймере со времен средневековья, убеждения, что от ответовна эти вопросы зависит как наше поведение, так и фило-софское обоснование морального долга.

Одна из заслуг Канта состоит в том, что он отделил воп-росы о существовании Бога, души, свободы— вопросы тео-ретического разума— от вопроса практического разума: чтомы должны делать. Он попытался показать, что практиче-ский разум, говорящий, в чем наш долг, шире разума теоре-тического и независим от него.

Второй период своего творчества, так называемый крити-ческий, Кант начинает с исследования вопроса о том, возмож-

73

на ли метафизика как наука. Все наше знание относится кпространственно-временному миру. Если признать, что про-странство и время идеальны, т. е. не формы бытия вещей, атолько формы их созерцания нами (таким признанием мы, поКанту, преодолеем коллизии, возникшие между ньютониан-цами и лейбницианцами, решим вопрос о природе математи-ки, заложим основы для понимания человеческой свободы),то мир расколется на мир пространственно-временных явле-ний и мир вещей в себе, на мир, чувственно воспринимаемыйи познаваемый наукой, и мир сверхчувственный, научно не-познаваемый, а лишь мыслимый. Вот этот только мыслимыймир, который недоступен созерцанию, и пытается познать мета-физика, что невозможно, ибо вопросы о существовании Бога,души, свободы для теоретического познания неразрешимы.

Способность человека поступать морально, т. е. без вся-кого принуждения исполнять свой долг, говорит о реально-сти свободы. Если найти закон, выражающий эту свободу,—закон морального поведения, то он может быть положен воснову метафизики нового типа. Кант находит такой закон,категорический императив, который гласит: поступай так,чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщегозаконодательства. В такой формулировке данный законпригоден для всех разумных существ, что и говорит о_ши-роте практического разума. Однако мы нуждаемся в форму-лировке, соответствующей нашему месту в мире. Для этогоКант применяет телеологический подход. С точки зрениятелеологии, человек есть последняя цель земной природы.Подобным утвеждением мы, по Канту, не расширяем нашитеоретические знания о человеке, а лишь рефлектнвно оце-ниваем его. Поэтому категорический императив будет зву-чать так: поступай так, чтобы человек и человечество всегдабыли только целью, но не средством.

Получив такую формулировку категорического импера-тива, Кант извлекает из нее все метафизически значимыеследствия. Идеи Бога н бессмертия души, теоретически недоказуемые, имеют практическую значимость, посколькучеловек, хотя и является носителем всеобщего разума, одно-временно и земное ограниченное существо, нуждающееся вподдержке своего выбора в пользу морального поведения.Кант смело меняет местами божественное н человеческое:мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому веримв Бога, что моральны. Хотя идея Бога практически реальна,это только идея. Потому нелепо говорить об обязанностяхчеловека перед Богом, равно как и о религиозных принци-пах построения государства.

74

По мнению Канта, государство должно обеспечивать та-кое положение, когда свободное проявление произвола од-ного совместимо со свободой каждого. Оно достижимолишь в правовом государстве, где действует принцип разде-ления властей. Тем самым· в этом вопросе он стоит на пози-циях идеологии Посвещения. Согласно Канту, поведениебудет добродетельным, если целью его является собствен-ное нравственное совершенство н счастье других.

Таким образом, Кант выступил с критикой по отноше-нию к притязаниям старой метафизики, претендовавшей напознание Бога, души, свободы. Вместе с тем он подтвердилпознаваемость природы— многообразия явлений в простран-стве и времени. Критическим исследованием разума онобосновал и попытался реализовать идею новой метафизи-ки, имеющей в качестве основания морального поведения,закон свободы.