Контрольные вопросы

1. Что научает история философии? Каково ее место в системе гумани-тарного знания?

2. Чем определяется исторический тип философствования? Какие типыфилософствования Вы знаете?

3. Каких философов античности Вы знаете? В чем сходство и в чем раз-личие между ними?

4. Каких философов средневековья Вы знаете? Каковы отличительныечерты и особенности средневековой философии?

5. Каковы основные темы и проблемы философии Возрождения? Какихфилософов этой эпохи Вы знаете?

6. В чем новизна и особенности философии Нового времени, ее основ-ные направления и представители?

7. В чем заключается основные идеи Просвещения?

8. Каково место классической немецкой философии в истории филосо-фии и культуры? Ее представители?

124

9 Каково место русской философии в мировой культуре? Ее основные

проблемы и представители?10. В чем основные достижения и результаты советской философии? Ее

наиболее видные представители?

Темы рефератов

1. Философия Милетской школы.

2. Философия элеатов.

3. Идеализм Платона. Место Платона в истории философии.

4. Философское учение Аристотеля.

5. Философская система Фомы Аквинского.

6. Бэкон и Декарт: сенсуализм и рационализм Нового времени.

7. Материализм и пантеизм Б. Спинозы.

8. Французские материалисты XVIII в.

9. Кант — основоположник классической немецкой философии.

10. Философия Гегеля. Система и метод.

11. Материализм и атеизм Л. Фейербаха.

12. Возникновение философии марксизма. Учение Маркса о человеке иобществе.

13. Феноменология Гуссерля.

14. Русская философия XIX в. Основные идеи и направления.

15. Русская философия «Серебряного века».

16. Проблемы диалектической логики в советской философии.

Глава III

БЫТИЕ

1. Жизненные корни и философский смысл проблемыбытия: античность. 2. Проблема бытия в западно-ев-ропейской философии Нового времени. 3. Проблемабытия в русской религиозной философии. 4. XX век:судьба проблемы бытия.

1. Жизненные корни и философский смысл про-блемы бытия: античность

Обыденное мышление воспринимает термины «быть»,«существовать», «находиться в наличности» как синонимы,т. е. близкие по значению. Философия использовала терми-

125

ны «быть», «бытие» для обозначения не просто существова-ния, а того, что гарантирует существование. Поэтому слово«бытие» получает в философии особый смысл, понять кото-рый молено, только обратившись к рассмотрению философ-ской проблематики бытия.

Экзистенциальные предпосылки Парменидовскойинтуиции бытия.

Впервые этот термин в философию ввел античный фило-соф Парменид (V — IV вв. до н. э.) для обозначения и од-новременно решения одной реальной проблемы. Во временаПарменида люди начали терять веру в традиционных боговОлимпа, мифология все чаще стала рассматриваться .каквымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, глав-ной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Все-ленная уже не казались прочными, надежными: все сталошатко -и бесформенно, нестабильно; человек потерял жиз-ненную опору. Современный испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что тревога и страх, которые наверняка испы-тывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир тра-диций, веру в богов, были несомненно ужасными.

В глубинах человеческого сознания зародилось отчая-ние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации.Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надеж-ному. Людям нужна была вера в новую силу. Философий влице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, котораяобернулась трагедией для человеческого существования(экзистениции), отразила эмоциональный накал и попыта-лась успокоить смятенную душу людей, поставив на местовласти богов власть разума, власть мысли. Но мысли необычной, посюсторонней о вещах и предметах мира, о по-требностях и нуждах повседневного существания, а абсо-лютной мысли (впоследствии философы назовут ее «чис-той», имея в виду такое содержание мысли, которое не свя-зано с эмпирическим, чувственным опытом людей).Парменид как бы оповестил людей об открытии нм новойсилы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир отопрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность инадежность, а следовательно, человек снова может обрестиуверенность в том, что все с необходимостью будет подчине-но какому-то порядку.

Необходимость Парменид называл Божеством, Прав-дой, провидением, судьбой, .вечным и неуничтожимым.«Все по необходимости»- означало, что заведенный в ми-роздании ход вещей не может внезапно, по воле случая,измениться; день всегда придет,на смену ночи, солнце

126

внезапно не потухнет, люди не вымрут все π один пре-красный день и т. д. Другими словами, Парменид посту-лировал наличие за вещами предметно-чувственногомира чего-то, что выполняло бы роль гаранта существо-вания этого мира и что сам философ называл иногда Бо-жеством, тем, что действительно имеется. А это означа-ло, что для людей нет причин для отчаяния, вызванногокрушением устойчивости старого мира

Для обозначения описанной экзистенциально-жизненнойситуации и способов ее преодоления Парменид и ввел в фи-лософию понятие и проблему «бытия». Сам термин былвзят из обычного языка греков, но его содержание получилоновое наполнение, не вытекающее из значения глагола«быть» в его повседневном употреблении: быть —существо-вать в наличии. Итак, проблематика бытия явилась свое-образным ответом философии па потребности и запросэпохи. '

Характеристика бытия Парменидом

Как же характеризует бытие сам Парменид? Бытие -это то, что имеется за миром чувственных вещей, и этоесть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеетвнутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся воз-можная полнота совершенств, среда которых на первом ме-сте Истина, Добро, Благо, Свет* Определяя бытие как ис-тинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не унич-тожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени.Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, апотому его можно постигать только мыслью, умом.

Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие, людям,не искушенным в искусстве философского мышления, Парме-нид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфе-ра, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытиесо сферой, философ использовал сложившееся в античностиубеждение в том, что сфера — совершеннейшая и прекрасней-шая форма среди других геометрических фигур.

Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду несубъективную мысль человека, а Логос - космический Ра-зим, через который раскрывается содержание мира для че-ловека непосредственно. Иначе говоря, не человек открыва-ет Истину бытия, а, наоборот. Истина бытия открываетсячеловеку непосредственно. Отсюда и вполне определенноетолкование Парменидом человеческого мышления: оно полу-чает знания в непосредственном контакте с Разумом, кото-

127

рый и есть бытие. Поэтому процесс логического доказатель-ства, используемого отдельными людьми, не имеет решаю-щего значения ни для самого процесса их мышления, нидля оценки истинности знания.

Не следует переоценивать логическое доказательствокак могущество ума человека,-ибо имеет свой источник вбытии-мысли, превышающей всякое логическое действо. Неслучайно когда Парменид в своих рассуждениях был вы-нужден строить логическое доказательство, он подчеркива-ет, что слова, которыми он говорит, принадлежат не емулично, а богине. Истина же бытия открывается без помо-щи рефлексии и логических операций человеческого ума.Человек призывался к смирению перед высшим могущест-вом необходимости, перед Истиной. Всякая гордыня ока-зывалась в этой ситуации неуместной. Парменидовская ин-туиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Бо-жества, находящегося за пределами повседневности, иодновременно давала ему ощущение защищенности от субъ-ективного произвола и всяких случайностей;

Оппоненты Парменида в античности. Умаление челове-ка приняли не все философы, а потому Парменидовская ин-туиция бытия была подвергнута критике софистами, Сокра-том, киниками. Софисты (например, Протагор, V - IV вв. дои. э.) пытались сместить акцент 'философствования с бытияна человека, как место обнаружения бытия. С их точки зре-ния, человек есть мера всех вещей и он определяет статус су-ществования чего бы то нц было'.·. Он мера бытия, а потому ив жизни, и в философии следует ставить в центр человека.Сократ (V в. до и. э.) так же не принял Парменидово учениео бытии, ибо оно слишком возвеличивает притязания филоссгфов на статус представителей Божественного бытия и слиш-ком умаляет субъективный разум, мысль. Сам Сократ отка-зался от роли непосредственного и перефлектирующего меди-ума истины и установил между собой и истиной дистанцию,проходить которую и призван человеческий рассудок со свои-ми нормами, правилами логического аргументирования. Иесли софисты пытались отстоять автономию человека вообще,то Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Онобъявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, нообщезначимое сознание.

Киники (V — IV вв до н. э.) призывали людей по-прать все нормы н правила общественной жизни, опи-раться только на самих себя во всех делах и мыслях. Непризнавая существования подлинного сущего за миромчувственных вещей, они освобождали человека от необ-

128

ходимости жить с оглядкой на трансцендентное, что по-рождало безразлнчп-с к проблемам Добра, Истины, Бла-га. Основатель кшшзма Аптнсфен, будучи незаконно-рожденным, выразил опыт человека, извергнутого изпатриархальных связей, вынужденного в реальной жиз-ни оставаться одиноким, безопорным. Киники с вызовомименовали себя «гражданами мира», отрицая тем самымчувство и понятие Родины, как чего-то родного н близ-кого, что дает силы, поддерживает дух, создает ощуще-ние непокинутости в мире. Термин «космополит» былизобретен ими. Другой киник - Диоген - зашел в отри-цании спорности человеческого существования так дале-ко, что способ своей жизни построил по формуле страш-ного для грека проклятия: «без общины, без дома, безотечества».

Проблема бытия и судьба западного мира. Выдающий-ся философ XX в. М. Хайдеггер, посвятивший сорок летсвоей жизни проблеме бытия, утврерждал, что вопрос о бы-тии и его решение Парменидом предрешили судьбу запад-ного мира, который рождался в поэтических изречениях ан-тичного философа. Что имел в виду Хайдеггер? В чемсмысл такой предрешенности?

С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введе-но представление о существовании за пределами видимых ве- vщей невидимого мира, совершеннейшего н прекраснейшего,гармонично устроенного, где все есть Благо, Свет, Добро.

Западный мир воспринял это представление и продолжилразвитее идеи трансцендентного подлинного бытия. Но еслисуществует подлинное бытие, то, следовательно земное бытиеимеет истину не в самом себе, а в чем-то ином, невидимом.Поэтому европейский мир на протяжении многих столетий от-рабатывал искусство постигать инобытие мыслью, изучал ее,тренировал ее способность работать в пространстве, где нетчувственных образов и представлений. Европейская культура,как никакая иная, довела данную способность мысли до нево-образимых высот. С другой стороны, если существует по-длинное бытие, то земное не есть подлинное. Оно нуждаетсяв переделке, в совершенствовании, приближающем его кмиру подлинному, истинному и совершеннейшему. Разногорода социальные утопии, которыми полна история Запада,явились своеобразным следствием мировоззренческого уст-ремления к подлинному бытию.

Желание людей Запада победить неправду земного бы-тия исторически реализовывалось двумя путями. Первыйбьт ориентирован па практическое, предметно-деятель-

5. Философия I 29

постное воздействие па земной мир с целью его перестрой-ки; деятельность направлялась на внсшне-вещпос обряды врелигии, государственное устройство, способ экономиче-ской жизни и т. д. Это — 'путь бунтов и революции, глав-ным моментом которых был слом пеподлпнного бытия истроительство на его «обломках» подлинного мира — миравсеобщего равенства, свободы, братства. В античности паэтот путь встали киники: они высказывали свое пренебре-жение к миру, в котором они жили, не только в слове, но ив деле. Киники противопоставляли себя устоявшимся нор-мам и ценностям бытия, рассматривали их как чуждое по-длинности, а потому обреченное на гибель и разрушение.Отсюда странности их· поведения: Диоген жил в амфоре,хотя нормальные люди жили в домах, ходил босой, не мыл-ся, как бы бросая вызов людям. Выказывая пренебрежениек красивым и ценным вещам и предметам, киники стреми-лись разрушить их: ходили грязными ногами по дорогимковрам, били фарфоровую красивую посуду, предпочитаяесть из собачей миски. Они были философами поступка (ккоторым можно отнести и Рахметова, спавшего на гвоздях),возбуждающими толпу нигилистов, стремящихся им подра-жать чисто внешним оЙразом, не понимая часто духовно-смысловых содержаний самих поступков.

Второй путь -- путь преобразования не внешнегомира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта.Проблема неподлннности бытия остается, но теперь она пе-реносится с внешнего мира на внутренний. Люди, ставшиена этот путь, стремятся переделать не государственное уст-ройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя.Этот путь отработан ß христианстве святыми, монахами,описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергея Ра-донежского, Оптинских старцев и др. Небезынтересно от-метить, что многие русские мыслители в канун революции1917 г. призывали интеллигенцию и народ пойти по второ-му пути борьбы с неподлинностыо бытия.

Итак, во-первых, проблему бытия Парменид не приду-.мал, не изобрел, опираясь на субъективные фантазии: онаимел реальные жизненные (экзистенциальные) корни, от-ражала вполне определенные запросы и потребности обще-ства. Он лишь сформулировал ее на языке философии ипопытался философскими методами и способами найти еерешение. Вы-вторых, вопрос о бытии и ответ, данный напего философом, в какой-то степени предопределили ми-ровоззренческие и ценностные установки западного мира.В-третьих, нельзя отождествлять Пармеиидово бытие

130

(Абсолют, Благо, Добро и т. д.) с христианским Богом.Пармеиид не знает личного Бога и личного к нему отноше-ния. Бытие — это безличностная трансцендентная реаль-ность, это Абсолют, к которому античный грек не мог обра-титься с помощью личного местоимения «Ты». Античныйгрек не искал общения с Парменидовским бытием; ему до-статочно было уверенности в том, что бытие, как абсолют-ная мысль, есть гарант устойчивости человеческого сущест-вования. В-четвертых, решение проблемы бытия Парме-нидом открыло возможности для метафизики, т. е.учения, в котором люди пытаются говорить не толькоо материальном, но и о нематериальном бытии, незави-сягцим ни от человека, ни от человечества, искать по-следние идеальные причины природных сущностей и вконце концов'- всего существующего. Учение об Абсо-лютном духе, Боге, духовных сущностях и монадах, кото-рое составило в дальнейшем содержание многих трудовмыслителей западного мира, следует отнести к метафизи-ческой дисциплине.

Проблема бытия в западноевропейскойфилософии Нового времени

В Новое время проблема бытия претерпела глубокие из-менения. В чем и как это проявилось?

Отказ от метафизики — одно из важнейших событий,сопровождавших изменение отношения к проблеме бытия вНовое время. Термин метафизика (дословно: «то, чтоидет после физики»·) был введен одним из комментаторовАристотеля - Андроникам Родосским - для названиятой части учения античного философа, содержать кото-рого не относилась к познанию природы, выходило за рам-ки естественнонаучных изысканий. В дальнейшем этимтермином обозначали и в античности, ив средние века теразделы философии, которые исследовали первые причиныи предельные основания бытия мира вещей и явлений, в томчисле и человека. Методы метафизического познания невключали, в себя чувственный опыт и предметно-практиче-ские действия и проверки; они ограничивались рассуждени-ями в пространстве чистой, мысли.

Тема бытия являлась главной в метафизике, начиная сантичности. Продолжая и развивая сформулированнуюПарменидом проблему бытия, философы всерьез занима-лись выяснением соотношения бытия, как реальности, нахо-

5* 131

дящеися «за» миром чувственным, с вещами этого мира.Строились модели иерархического упорядочения вещеймира, критерием которого выступала степень их свободы отматерии, или иными словами, степень их близости к по-длинному, нематериальному бытию. Аристотель, например,располагал мертвую материю в самом низу, затем помещалрастения, животных, человека — высшее из материальныхсуществ, способное более других к свободе от физическойматериальности, далее следовали смертные духи и на вер-шине иерархической лестнице — Бог, абсолютно свободныйот материи, а потому совершеннейший.

Фома Аквннский тоже строил иерархическую лестницу,но уже как иерархию причаспгостей бытию. С его точкизрения, Бог и только он Один есть бытие как таковое, по-длинное. Все остальное — материальное и даже нематери-альное, к примеру, ангелы,— имеет ограниченное, непод-линное бытие; мера же неподлинности определяется сте-пенью причастности к бытию как таковому. Различныеступени причастности обусловливают способ существова-ния: чем выше стоит вещь на шкале ценностей, тем она са-мостоятельнее, независимее от других, тем мене она есть ча-стица многого, тем более она принадлежит себе самой. Од-ним словом, все уровни иерархии имеют ту или инуюстепень автономии, самостоятельности; между ними нет свя-зи порождения и взаимной причастности: все они причаст-пы только одному Богу.

Отсюда следовало: 1) Никто не помышлял объяснитьпроисхождение высшего из низшего, например, человека изобезьяны или вообще животного мира. Каждый уровеньиерархической лестницы имел свою укорененность в бытии,свою причастность бытия, определяющую характер свойстввещей. 2) В процессе познания человек ничего не мог ниприбавить, ни убавить относительно их свойств. Характери-стики бытия как подлинного, так и неподлинного ни в коеймере не зависели от процесса познания, от субъекта позна-ния и специфики его методов. Считалось, что познаняе. от-крывает свойства явлений, процессов существующего миратак, как они есть на самом деле. Гарантом такого познанияявляется Разум, укорененный в бытии. Именно это даетвозможность делать заключение от представления о вещи ксамой вещи. Бог есть Разум, а,потому мысль о бытии тож-дественна самому бытию. 3) Человек, хотя и обладает наи-большей самостоятельностью по сравнению с другими уров-нями иерархии, все же не есть абсолютно самостоятельноебытие в силу своей причастности Богу.

' 132

Новое время отказалось от метафизики, а вместе спей и от идеи абсолютного бытия.

Философские истоки упразднения понимания бытиякак абсолютного и предельного основания мнровоздания.Они лежат в средневековом номинализме, философскомучении, отрицающим онтологическое значение универса-лий (общих понятий). Возникнув в V в. н. э., номинализмдостигает расцвета в XIV в. Самый выдающийся homiiikv-лист этого времени Оккам, используя идеи своего предше-ственника Дунса Скота, объявил Бога творцом, а сам акттворения рассматривал как Божественную волю. Это проти-воречило аристотелевской традиции, которой следоваласредневековая томистская онтология, рассматривавшаяБога как устроителя порядка.

Номиналисты утверждали, что Бог сначала своей волентворит вещи, а затем уже в Его уме возникают идеи этих ве-щей. Поэтому и порядок познания должен быть такой: позна-вать вещи как единичные данности, как «вот это», а затемвыяснять отношения между терминами, их обозначающими.Что же касается умопостигаемых реальностей, к которым от-носится бытие, то они не могут являться предметом всеобщегои необходимого знания. Познание — продукт познающейдуши, а потому оно субъективно. Нельзя делать заключениеот представления о вещи к самой вещи, поскольку Бог своейволей может породить в душе такое представление, которомунет никакого соответствия в 'реальности. Следовательно,мышление не тождественно бытию. В результате разум ли-шался той укорененности в бытии, которая признавалась современ Парменида. Разум человека объявлялся самостоятель-ной внутренней деятельностью, не зависящей от Логоса, Бога,Абсолюта, а потому большое внимание уделялось теперь от-крытию законов логики и их изучению.

Если Парменид считал, что не. человек открывает истинубытия, а сама истина открывается человеку, в силу приоб-щенности его разума к Космическому Разуму, то номина-лизм ставит проблему истины в прямую зависимость отсубъективных познавательных способностей человека. Иесли Парменид удерживал людей от переоценки своих ло-гических способностей и действенности логических доказа-тельств, внушал им, что могущество их ума имеет свой ис-точник не в самом уме, а в чем-то, что превышает его спо-собности, то номиналисты объявили человеческий ум самойнепосредственной и самоочевидной реальностью, существу-ющей сама по себе. Пармепид учил: уму непосредственнодано бытие, тогда как номиналисты говорили: уму непос-

133

редствешю дан только сам ум через посредство рефлексии.Разум, ум рассматривались теперь не как реальная сущ-ность, а лишь как направленность на реальность интенци-алыюсть . Существование самоочевидных и умопостигае-мых истин отрицалось: разуму человека теперь надо былоприбегать к интеллектуальным уловкам, чтобы достичь ка-кого-либо приближения к истинному знанию. Именно номи-нализм заложил основания для выделения гносеологии в са-мостоятельную область исследования, занятую изучениемспособов и методов постижения релыюсти с помощью умачеловека.

Номинализм оказал огромное влияние на мыслителейЗапада XVII — XVIII вв., как эмпирического направления(Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Л. Юм и др.), так и рацио-•налистического (Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Так, Юм утвер-ждал, что быть — значит быть единичным фактическим су-ществованием.

В аристотелевско-схоластической традиции ум человекане трактовался как особая «внутренняя» реальность, а пото-му никто в этой традиции не помышлял о специальном ееизучении, о ее противопоставлении материальной реально-сти. Единственной подлинной реальностью признавалосьабсолютное бытие, Бог, а все остальные реальности, как ма-териальные, так и нематериальные, считались существую-щими, но с разной степенью причастности к подлинномубытию. Номиналистически ориентированные философы за-нялись изучением возможностей познания, признав челове-ческий ум самодостаточным для деятельности познания.Произошло возвеличивание человека и его ума.

Номиналистическая традиция была усвоена протестан-тизмом (в частности, лютеранством), поэтому философыпротестантского вероисповедания сильнее всего испыталивлияние номинализма. Основатели протестантизма — Лю-тер, Кальвин, Цвннгли —'признали огромные права за ин-дивидуальным разумом, считая, что он сам, один, можетвместить в себя все богатство Истины, всю ее полноту.Прежнее толкование индивидуального разума как частицыАбсолютного Разума оказалось невостребованным.

Нагляднее всего номиналистическая традиция, усвоеннаяпротестантизмом, проявилась в философии И. Канта. (Неслучайно русская религиозная философия не приняла егогносеологию.) Бытие и вся связанная с ним проблематика неинтересуют Канта. Предмет его философии — знание и субъ-ект знания. Он отвергает принцип тождества мышления и бы-тия (главный принцип парменидовской и аристотелевско-

134

Средневековой традиции), возможность интеллектуального со-зерцания, связь ума человека с Логосом — Абсолютом.

Утверждая существование априорных форм чувственностиπ рассудка, Кант придал им функцию направлять ум (прово-цировать интенциональность ума), но не к постижению Бога,Абсолюта, а на познание объекта, который не имеет автоном-ного существования, но конституируется в мире опыта, т. е. вмире отношений предметного мира и человека как субъектапознания. Кант, как и номиналист Дуне Скот, рассматриваетБожественную волю основанием творения. А так как воля содер-жит всегда элементы иррациональные, то мир, сотворенныйБогом, не может быть до конца познан разумом. Отсюда иследует основная мыслб гносеологии Канта: разум человекаограничен в своих познавательных возможностях, ибо Богтворит не по разуму, а по воле. Правда, Кант вводит понятие«вещи в себе» для обозначения реальности, безотносительнойк познающему субъект)', но к познанию это не имеет уже ни-какого отношения.

Суммируя, сделаем следующие выводы: 1. Начинаясо средневекового номинализма на Западе нарастает тен-денция отказа от метафизики. 2. Утверждается точказрения, согласно которой непосредственно нам данотолько содержание нашего сознания, мышления. 3. Этосодержание есть именно то, о чем мы можем что-тознать. 4. Мир не есть некая сумма многообразных, Пре-бывающих в нем форм существования; он представляетсобой самовосприятие сознания, содержание которого от-крывается с помощью рефлексии. 5. Возникает, если мож-но так сказать, совершенно новый вид метафизики, где бы-тие есть сознание. Бытие утратило прежнее понимание:оно стало субъективным. 6. Человек в статусе субъектапознания стал центральной фигурой картин мирозданияи мировоззрения. Произошел разрыв с Абсолютом, кото-рый многие-философы XX в. называли «роковым».

М. Хайдеггер считал, что отказ от понимаиия бытия в егометафизическом смысле — не результат каких-то учений, фи-лософских построений. Совсем наоборот: философия отказа-лась от темы бытия в силу того, что в Европе произошли ка-кие-то мировоззренческие сдвиги, которые сам он называл«онтологическим нигилизмом». Нигилизм — отрицательноеотношение к чему бы то ни было. Онтология - учение о бы-тии как оно есть вне и независшю от человека. Поэтому«онтологический нигилизм» означает отказ от признания су-ществования такого бытия, а в пределе — отказ от Бога. При-чем, по мысли Хайдеггера, этот «нигилизм» принял всемир-

135

но-исторические размеры, и в процесс отказа от Абсолюта(Бога) вовлечены многие народы Нового времени. Таковасудьба Европы, и как всякая судьба, она не может быть при-чинно объяснена

Когда мы говорили о проблеме бытия, открыто!! Парме-нидом, то указали па исток: людям нужна была опора вмире, они желали стабильности своего существования и га-рантии порядка Однако почему люди отказались от Абсо-люта, Бега, почему они решили взять на самих себя φνιιι;щш Абсолюта? — эти вопросы остаются без ответа, и Хайдеггер честно о том говорит.

Мировоззрение Нового времени и философское осмысление проблемы бытия. Отказ от проблемы бытия, от мета-физики — не просто взгляд, которого начали придержи-ваться те или иные мыслители, в του пли иной стране Этоисторическое свершение, выразившееся прежде всего в из-менении мирочувствования, мироощущения, мировоззре-ния. Произошедшие изменения (бытийно-онтологнческн)философия только зафиксировала, выразив па своем языке

Можно выделить несколько основных компонентов мировоззрсния Нового времени. 1. Теряется ощущение того,что есть подлинное существование чего-то, являющегосяоснованием жизни и деятельности людей. Отсюда замкну-тость в субъективном, упование только на себя. Деятель-ность, не ориентированная более на высшее Благо, Истинуи Красоту, превращается, как писал русский религиозныйфилософ отец П. Флоренский, либо во внешне-полезную(достижение ближайших корыстных интересов, связанныхс материальным бытием), либо во внешне-развлекательную(искусственное заполнение свободного времени забавами,превращение всего искусства в способ развлечения, а не ду-ховного развития). Замкнутость на субъективном прояви-лась и в языке. Появляется слово «изобретение» вместопрежнего «обретения». П. Флоренский пояснил, что «изо-бретение» признает меня (тебя), т. с человека, главнымитворцами всего, позволяет сказать о произведении искусст-ва· «Мое», даже если оно является компиляцией. Человекстал говорить π творить от себя забыв что апостол Павелучил «Ибо от самого Господа принял, что и вам передал...Мы - посланники от имени Христа, и как бы сам Бог уве-щевает через наг> ( II Кор. 5:20). «Обретение» — нечтоиное Этим словом люди выражали уверенность в том, чтовсе созданное ими — результат не их субъективных усилийи фантазий, а объективно сущее, по проявленное с их по-мощью. Поэтому-то в средние века перед каждым актом

136

учения, творчества н любого иного деяния лг- цп мчлилг·Бога о помощи н благодарили за нее в конце В нашей к\ чьтуре «онтологического нигилизма» только монахи-иконопи·цы придерживаются упомянутого правила они долго потлтся молятся, прежде чем приступить к написанию иконы. лп<не изобретают, а обретают в иконе Божью благодать

2. Человек., его сознание, его потребности, его жизньстали восприниматься как. единственное несомненное иподлинное бытие. Такую мировоззренческую установивоспроизводил в своей философии основатель рацноналистической культуры Запада Р. Декарт. Он писал, что можно сомневаться, существует ли объективный мир Бел,природа другие люди, даже мое собственное тело - ненельзя сомневаться в том что я мыслю, а следовательносуществую Более того, употребляя термин «бытие» в тексте, Декарт сразу же оговаривается, что он просит у чита^теля разрешение на пользование данным термином схоластики, т. е. средневековой философии и теологии Это видетельство того какой резкий сдвиг в мировоззрении людейпроизошел на рубеже XVI - XVII вв Философы Новоговремени связывают проблему бытия лишь с человеком, отназывая бытию в объективности.

Приведем примеры понимания бытия в разных фило-софских учениях. И. Кант говорит о бытии, зависимом о^познания Философия жизни утверждает, что бытие этожизнь и потребности ее возрастания. Философия ценностейобъявляет ценности предельным основанием мира. Фклософская антропология рассматривает бытие как способностьчеловека выходить за свои собственные пределы н тем обос-новывать все сущее ГИпириокритнцнзм видит единственпую бытийную реальность в человеческих ощущениях, а экзистенциализм. прямо заявляет, что человек и только онодин есть подлинное и предельное бытие вопрос о бытии -это вопрос о его смысле, а смысл всегда задает сам чело-век Марксистская философия отождествляет бытие с природой, утверлсдая, что бытие «вообще есть открытый вонрос, начиная с той границы, где прекращается наше полезрения» (Энгельс). Бытие есть только то, что может бытьопределено (определить - положить предел, ограничитькакцмн-то границами) научным, рациональным знанием ипрактикой Оно есть объективный мир (природа и обще-ство), данный человеку в сто предметно практической деятельности

3. Ослабление идеи существования величественного объективного бытия Абсолюта, Бога и т д сопровождается пере

137

оценкой времени: никто уже не думает о вечности. Времячеловеческого существования рассыпается на «взаимно иск-лючающие точки — мгновения: здесь и теперь, там и тогда».(П. Флоренский). Точка - мгновение, как временной интер-вал, не в состоянии вместить в себя всю полноту мыслей ичувств человека, связанных с переживанием вечности: ее вме-стимость ограничивается набором сиюминутных потребностей«я», которое воспринимает себя как нечто исключительное иабсолютное. Человек перестает искать высоких смыслов жиз-ни: он сводит все смысложизненные вопросы к удовлетворе-нию своих земных человеческих («слишком человеческих»,как говорил Ницше) потребностей. Суетная жажда устроитьжизнь «здесь» π «сейчас», насытиться ею перед смертью, закоторой пустота и тлей,— такова одна из мировоззренческихустановок Нового времени.

Время человеческого существования выпадает из вечно-сти, спрессовывается в настоящем «здесь» и «сейчас».Связь с традицией практически прерывается, и формирует-ся цивилизация, которую русский религиозный философ Н.Федоров называл «цивилизацией молодых». Она характе-ризуется забвением долга перед отцами, предками, возвели-чиванием поколения молодых, сынов, которые в своей гор-дыне пренебрегают опытом прошлого, надеясь только насвои силы и формируя свои ценности. Возникает принципи-альное непонимание между старым и новым поколениями:рвется связь времен.

Еще Сервантес обнаружил зазор между старым (средне-ьековым) мировоззрением и новым, нарождающимся в Ев-ропе на рубеже XVI — XVII вв. Его Дон-Кихот, пытаю-щийся жить по законам рыцарской чести и доблести, не зна-ющим тяги к накопительству, исповедующий культпрекрасной дамы и тяготеющий к любовной рыцарской воз-вышенной лирике, воспринимается «новыми» людьми (бур-жуа) как сумасшедший или близкий к безумию человек. Вновой мировоззренческой структуре бескорыстная доблестьи честь выглядят, по меньшей мере, как нелепость. Дон-Ки-хот непонятен и смешон для людей Нового времени: это яркийпоказатель того, что мир сдвинулся, построился по-новому истал продуцировать совсем-иное, свое мировоззрение.

4. Увсроваь в силу своего разума, люди уверовали в своиспособности изменять мир, опираясь при этом на законымироздания, открытые разумом. Формируется убеждение вдеятельности природы человека, в его назначении переде-лывать подлунный мир Так, в известном П-тезисе о Фейер-бахе Маркс писал, что философы раньше лишь различным

138

образом объясняли мир, тогда как дело заключается в том,чтобы его изменять. Но что же можно изменять? То, что Htсоздано Богом, т. с. не вечно, рукотворно. На мир переста-ли смотреть как на Божественный порядок; все преврати-лось в поле конструктивной деятельности человека. Неру-котворное же, сотворенное не человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его силы, изменить невозможно: егоможно только объяснить. Воззрение на мир как на руко-творный (особенно это касается общества) способствоваловозникновению разного рода проектов по переустройствусоциальной жизни людей, а затем, и природы. Социальныеутопии, учения анархистов, теории научного социализма —все они исходили из предположения возможности перекон-струирования общества и природы с помощью разума ипредметно-деятельных сил человека.

5. Онтологический нигилизм, задав своеобразный сек-тор движению европейской истории, привел к господств!/материализма, но не просто е теории, а прежде всего вжизни. Материальные потребности стали ведущими, доми-нирующими в жизни отдельных людей и целых сообществ.Началась открытая и осознанная борьба классов, в основекоторой лежал материальный интерес. Активизируется че-ловеческая деловитость, ориентированная на пользу и эко-номический успех. Стимулом жизни человека и его само-усовершенствования стали материальные потребности.

Таким образом, мировоззрение Нового времени строилосьна уверенности человека в своей автономии, на убеждении,что он сам, самостоятельно формирует свою духовность и еевысшую форму — сознание. В условиях отказа от традицион-ного понимания бытия как высшей и запредельной реально-сти, человеку оказались ненужными ранее культивировавшие-ся и воспринимающиеся как само собой разумеющееся транс-цендентные акты, т. е. умение выходить за пределычувственного опыта и делать предметом рассмотрения бытие,которое не совпадает с конечным, эмпирическим миром.Трансцендентность — это вечный бой с инстинктами, попыт-ка возвыситься над собой, перестроить свое существование потипу должного. Некоторые авторы считают, что в настоящеевремя на планете имеются целые народы с угасшей трансцен-дентностью, среди которых называют и американский конти-нент. Главная тема политических дискуссий в Америке — воп-росы, связанные с экономикой: прибыль, распределение бюд-жета, налоги и т. д. Совершенно не обсуждаются проблемы,выходящие за пределы материально-экономических отноше-ний и устройства социального комфорта.

139

Ослабление тяги к трансцендентному обернулось усиле-нием роли инстинктов, воли к власти и т. д. Эту ситуациюФ. Ницше выразил в афоризме «Бог умер», смысл которогон заключается в том, что человек в Новое время попыталсясам из себя сотворить нормы условия осмысления себя какличности, смысла жизни, цели существования. Его миро-воззрение стало нерелигиозным

Содержание мировоззрения человека Нового времени,которое мы описали, формировалось не под воздействиемфилософских теорий и учений. Наоборот. Философия вы-разила дух эпохи, высказала па своем языке, зафиксирова-ла с помощью своего мышления случившееся реально. На-пример, Р. Декарт, от которого ведет отсчет философия Но-вого времени, утверждал, что акт мышления — «я мыслю» —есть самое простое и самоочевиднейшее основание сущест-вования человека н мира. Это утверждение на языке фило-софии Декарта звучит так: cogito ergo sum («мыслю, следо-вательно, существую»). За этим малопонятным непосвя-щенному в философию высказыванием скрывается целаяконцепция, суть которой в следующем: человек, как суще-ство, способное сказать «я мыслю, я существую», являетсявозможностью н условием существования мира, но не миравообще, а мира, который он (человек) может понимать, по-человечески в нем действовать, ставить какие-то цели, сораз-мерные миру и себе, что-то знать о нем. Человек — начало ипричина всего, что случается с ним и с миром. Человек сами только сам с помощью собственного труда и собственныхдуховных усилий может обеспечить свое бытие в мире, мо-жет реализовать (или не реализовать) себя. Декарт, какуже отмечалось выше, сделал мысль бытием, а творцоммысли объявил человека. Это значит, что бытие стало субъ-ектным: оно трансформировалось в человекоразмерное бы-тие, определяемое человеческими способностями восприни-мать и действовать.

М. Хайдеггер выразил это же самое так: «Бытие сущегостало субъективностью», «теперь горизонт уже не светитсясам собой. Теперь он лишь точка зрения» человека, кото-рый к тому же сам и творит ее. Выражение «человек творитмир» стало одним из самых популярных как в философии,так и в общественном сознании вообще. Человек попыталсязанять Место Бога на Земле. Философские учения отреаги-ровали на эту попытку по-своему: метафизическая пробле-ма бытия перестала их интересовать, она отодвинулась напериферию внимания со стороны философов, которые заня-лись проблемами гносеологии, деятельностной природы че-

140

ловека, его свободы, прав и т. д.

Все, о чем мы рассуждали выше, относится к западномумиру и западному человеку. Обсуждались ли проблемы бы-тия в русской философии, и если — да, то приняли ли рус-ские философы переориентацию Запада в вопросах бытия?