распространение и признание выдвинутая Ф. Теннисом в конце XIX в. идея различения общности (Gemeinschaft) и общества (Gesellschaft) как разных типов С. В формировании общности играют роль родственные отношения, она строится на чувстве дружбы, душевной близости, эмоциональных связях. Напротив, общество — чисто рациональное образование, основанное на товарном обмене, утилитарном отношении людей друг к другу.

Понятие «тип С.» соединяет воедино человека с той системой социальных отношений, в которой он существует, или характеризует тот ансамбль социальных отношений, которые составляют сущность человека определенного общества. Тип С. поэтому позволяет определить тип того социального существа, которое создает культуру данного общества. Это понятие дает возможность более полно рассмотреть проблему соотношения культуры и С.

Социальные и культурные начала общественной жизни неразрывно связаны друг с другом. Культура социальна, ибо социальные системы, социальная жизнь и деятельность составляют и основу, и среду, и средство создания культуры. И в то же время ни одна социальная общность не может существовать без аккумуляции в культуре и передачи из поколения в поколение социального опыта и знаний.

490

В первобытных сообществах отношения между людьми строились на основе естественных кровнородственных связей. Но эти связи скреплялись уже надбиологическими средствами — создаваемой человеком культурой. Порождаемая потребностями трудовой деятельности и необходимостью поддержания единства рода культура включала в себя и выполнение необходимых социальных функций. Культура и зачатки социального начала еще не были отделены друг от друга.

Собственно социальные отношения появились лишь на основе общественного разделения труда, а отделение социальных отношений от культуры произошло с переходом к цивилизации. И это их обособление было связано с развитием многообразных противоречий, столкновений, борьбы за власть, за собственность, за территории и т. д. Тогда и возникли «социальные процессы», «социальные проблемы», «социальные конфликты» и т. д. Чтобы эти противоречия и конфликты не приводили к деградации С. и распаду общества, цивилизация должна была взять на себя интегративные функции и создать цивилизационные механизмы для их выполнения. Эти механизмы включают в себя и культуру с ее системой преемственности, традициями, ценностями и нормами как средствами, препятствующими распаду структур цивилизованного общества (см.: Цивилизационные механизмы, IÏ).

Культура является формообразующим началом цивилизации, а цивилизация предстает социальным бытием культуры. Цивилизация представляет собой социокультурную систему. Однозначное противопоставление культуры и цивилизации ныне можно считать устаревшей точкой зрения. Различие в трактовке самой культуры, правда, появляется, когда она рассматривается сама по себе и в рамках цивилизации, где она постоянно взаимодействует с ее социальной составляющей. Ее социальный и культурный аспекты обладают по отношению друг к другу некоторой самостоятельностью и между ними возникают различные противоречия (см.: Личность), конфликтные ситуации, иногда доходящие до кризисных состояний. Социальные условия могут ставить препоны творческой деятельности, а могут ей благоприятствовать, утверждая ее свободу. Все это накладывает свой отпечаток на состояние и динамику культуры. Но вообще прямой зависимости между социальными условиями и творчеством культуры установить нельзя, ибо здесь действуют и другие факторы и какие-то таинственные силы, дающие импульсы творческой энергии. Конечно, афинская демократия способствовала развитию философии и искусства Древней Греции. Но разве только демократии было достаточно для такого мощного взлета творческой активности? Ведь и

Рим знал периоды демократического правления. Но философии он учился у греков.

Библиография

1.История социологии в Западной Европе и США. М., 1993. С. 92-96.

2.Каган М.С. Мир общения. Гл. IV. М., 1988.

3.Kenne В.Ж. Культура и социальность // Постижение культуры. Вып. 7. М., 1998.

4.Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. М., 1996.

5.Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 46. Ч. 1. С. 99-101.

6.Степин B.C. Перспективы цивилизации: от культа силы к диалогу и согласию // Эпоха перемен и сценарии будущего. М., 1996.

Kenne В.Ж.

ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУР (к позиции 6.3)

1. Вертикальное и горизонтальное измерения культуры

Можно выделить два фундаментальных представления о культуре. Первое я бы условно назвал монистическим или европоцентристским. В этом понимании культуры граница между культурологией и философией становится малоразличимой, и культурология представляет собой раздел философского знания, типа философии культуры. Эта традиция существует и поныне, в том числе и в стенах нашего института (Российского института культурологии). Для этой «вертикальной» традиции проблемы типологии культур не существует, потому что не существует термина «культура» во множественном числе.

ВХХ столетии произошел целый ряд событий, которые в какой-то мере поколебали это представление о единой культуре, к которой мы — европейцы — приобщаем все остальные народы. В рамках целого ряда научных направлений возникла идея, что, несмотря на общие механизмы, на которых выстраиваются здания всех культур, одновременно существует множество культур, которые каким-то образом друг с другом взаимодействуют. Например, структуралистская концепция того же Леви-Стросса [5] исходила из приоритетности так называемых примитивных и первобытных культур. Первый шаг — признание за этническим разнообразием культур и соответствующей типологии, которая в основном базировалась на трех мировых религиях (цивилизациях) и их взаимодействии. Затем возникла вторая проблема — выяснилось, что не существует единой культуры и в каждом отдельно взятом обществе. Парадоксальным первооткрывателем здесь был Ленин с его настойчивым утверждением существования двух культур в каждой национальной культуре: господствующей реакционной (мы бы сказали консервативной) и оппозиционной прогрессивной [6]. На самом деле это социально-политическое деление, гипертрофированное

491

марксизмом-ленинизмом, было лишь одним из многих возможных и реально существующих водоразделов (по полу, возрасту, вероисповеданию, сексуальной и собственно культурной ориентации).

Врезультате осознания возникающих в этой сфере противоречий слой жрецов и интеллектуалов потерял монополию на обладание культурой. Обиходное представление о культурных и некультурных людях было поколеблено антропологическим пониманием культуры, при котором оказалось, что homo sapiens уже в силу своей принадлежности к роду человеческому и человеческому обществу, является носителем определенной культуры (или совокупности культур). Мы называем некультурными тех людей, которые принадлежат к другой культуре, чем мы. Это могут быть туземцы, аборигены, азиаты, африканцы, это могут быть также слои населения, которые мы называем некультурными, необразованными, в нашей собственной стране, в нашем собственном городе.

Возникновение культурологии как раз и связано с исследованием множественности культур (см.: Знание о культуре, I). Еще в вертикальной культурной концепции возникла как одна из центральных проблем — проблема другого, чужого, инородного. Затем прояснилось, что не только культура прошлого по отношению к культуре настоящего все-таки не эталон, а лишь часть истории культуры, и культура настоящего структурируется, превращаясь во множество культур. Здесь уже вертикальная точка зрения сменяется на точку зрения горизонтальную и аналитическую. Центром для этого переворота, по-моему, оказался конфликт между образованной частью населения, монополизировавшей культуру, и населением в целом, которое тоже является носителем определенной культуры или совокупности культур.

Парадигма культурного развития Нового времени, состояла в том, что светская, энциклопедическая, просветительская культура была уделом небольшой части населения. А большинство унаследовало принципы организации культуры религиозного типа, где средоточие культуры оказывалось в храме. Распад культуры на церковную культуру всего населения и светскую (университетскую) культуру образованной его части, предопределил в качестве главной — просветительскую парадигму. Ведущей здесь оказалась иллюзия интеллигенции о возможности распространить свою культуру на все население. Однако приблизительно всего лишь пять процентов населения земного шара в середине XIX в. были грамотными, из этих пяти процентов один процент был грамотным настолько, чтобы осилить текст многостраничного или многотомного романа.

И с того момента, как основная масса населения научилась читать, вместо того чтобы понести с базара Белинского и Гоголя, она заказала себе Ната Пинкертона [8] и Александру Маринину. Литературный процесс свернул с пути интеллигенции и стал определяться спросом: просветительское и познавательное начала вытесняются развлекательным, компенсаторным (см.: Компенсация, !). Вся история ХХ в. окрашена взаимодействием массовой и классической культуры (см.: Массовая культура, !). Последняя превратилась в

ХХв. в культуру экспериментально-поисковую, которая получила название модернизм. Надо отметить, что массовая культура по своей природе космополитическая и всеобщая, поэтому от массовой она постепенно переходит в фазу глобальной культуры.

Вотличие от вертикальных представлений о культуре, где все культурные компоненты определялись по отношению к ведущей вертикали, в горизонтальной модели, модели массовой культуры — все субкультуры (см.: Субкультуры, I в Позициях 6.3 и 6.6), частные культуры, все культуры возрастные, демографические, гендерные, региональные, транснациональные и любые определяются по отношению к массовой культуре как к центральному котлу, в котором все варится. И поэтому типология культур может строиться именно как типология взаимоотношений между массовой культурой, тяготеющей к глобальности (желающей быть культурой для всех, вне различия пола, возраста, вероисповедания и т. д.), и множества самых разных и разнопорядковых субкультур, количество которых нарастает все больше и больше. Причем, современные технологии ретрансляции культуры делают возможным и то и другое: с одной стороны, в кинематографе и на телевидении получила наиболее полное выражение тенденция глобализации, а затем появился Интернет, который, наоборот, способствует диверсификации культур. Сегодня, кстати, Интернет количественно охватывает где-то в пределах 3-4 процентов населения земного шара. Интернет как механизм диверсификации культур и телевидение и радиовещание, как механизм массификации, определяют динамические процессы в современной культуре.