детерминации causa finalis, т. e. самого адресата сказания-М. — они определяют вписанность индивида в мир-предпосылку и тем самым его партиципированность М. Но ритуалы охоты явно служат не для того, чтобы поместить человека в мифически сформированный мир, но для того, чтобы в этом мире охота вообще могла бы состоятся. Ритуал охоты может разыгрываться, например, с целью убедить предков «прислать» объект охоты, обеспечить его наличие. Такой ритуал буквально призван обеспечить предметное наличие цели охоты, т. е. он есть собственно «трансцендентальная» составляющая целеполагания самого процесса охоты как коллективного предприятия.

Ритуал, как «индуцируемая» М. активность, задающая предпосылку М., т. е. задающая пространственновременные формы М. как предпосылочные формы общности, и есть единство диахронного и синхронного аспектов М. — М. как сказа и мифа как экологии человека. М., привязываемый ритуалом к окружению человека, артикулирует это окружение, выделяя его составляющие в качестве персонажей и тем делая их значимыми. Ритуал, привязывая М. к окружению человека, превращает миф-сказание в М.-текст — в мифоэкологию человека.

Такая формулировка отношения М. и ритуала не предполагает, как это полагает Леви-Стросс, что отношение это устанавливается (прямо или через редукцию к базисным структурным оппозициям) как структурные гомологии или комплементарности. Эта формулировка также не предполагает, что ритуал вторичен в отношении мифа (Леви-Стросс) или что он даже представляет собой не более чем инсценирование М. Не предполагает эта формулировка и противоположного, а именно, что М.-сказ есть феномен вторичный — вербальное отражение отмирающего ритуала (Фрезер). Эта формулировка также не предполагает, что М. есть обязательно сказание этиологическое в отношении данного ритуала. Поэтому отсутствие этиологического М., как основания ритуала, не означает наличия ритуала в отсутствие М. Как акт продуктивного воображения М., ритуал не может служить ничему иному, как задаванию некоторого видения, некоторой непосредственности, т. e. M. как наличной данности, как текста-экологии. И обратное вряд ли возможно — вряд ли возможен и М. без ритуала. Конечно, ритуал (т. е. коллективное действо — обобщение как действо обобществления) может представляться «невидимым» именно по причине его снятости в практике (его вплетенности в эту практику) «социального строительства», т. е. в непосредственном конституировании социальных

384

структур — возрастных групп, брачных отношений, семьи, отношений родства и т. д. Но это не означает, что реальное функционирование М. как М. возможно без ритуала.

Ритуал — это не форма осмысления, комплементарная осмыслению в М. Не является он и выражением «другим языком» того, что осмыслено и выражено вербально в М.-повествовании. Отношение М. и ритуала

— это, скорее, отношение между осмыслением и задаванием условий, на которых нечто получает право выступить в роли осмысляемого, условий, на которых нечто являет себя, предстает в своем «истинном свете». Скорее это отношение понимания и пред-понимания, где последнее означает не столько некий модус смутного понимания, сколько активность, обеспечивающую предстояние того, что должно быть понято. Разумеется, аналогия отношения М. и ритуала с отношением понимания и пред-понимания имеет смысл лишь при условии, что сами мы понимаем это мифическое речевое понимание-обобщение как социализацию понимаемого, опирающуюся на практическую активность обобществления (инициация, брак, охота, и т. д.).

Библиография

1.Schelling F.W. Einleitung in die Philosophie der Mythologie. Sämtliche Werke. 2 Abt. Bd 1. Stuttgart — Augsburg, 1856; Schelling F.W. Philosophie der Mythologie. Bd 2. Stuttgart, 1857; (Schellings Werke. Auswahl, hersg. Von O. Weis. Bd 3. Leipzig, 1907.)

2.Frazer J. Golden Bough. vol. I-XII. 3 ed. London, 1907-1915; русский сокращенный перевод —

Фрезер Дж. Дж. Золотая Ветвь: Исследования магии и религии. М., 1980.

3.Malinowski В. Myth in Primitive Psychology. London, 1926.

4.Cassirer E. Philosophie des symbolischen Formen. Zweiter Teil. Berlin, 1925; Кассирер Э.

Философия символических форм: 8 3 т. М.-СПб., 2002.

5.Лосев А.Ф. Диалектика Мифа // Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. М., 1994.

6.Лосев А.Ф. Очерки Античного Символизма и Мифологии. М., 1993.

7.Luvy-Bruhl L. La surnaturel et la nature dans la mentalité primitive. Paris, 1931; Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures,

9ed. Paris, 1951.

7.Jung С. G., Kerйmyi K. Einführung in das Wesen der Mythologie. 4 Aufl. Zurich, 1951.

8.levy-Strauss С. The Structural Study of Myth // Journal of American Folklore. Vol. 68, 270. P. 428 - 444.

9.Туровский M.Б. Первобытный коллектив и индивидуум // M. Б. Туровский. Предыстория Интеллекта. М., 2000.

10.Сильвестров В.В. Мифолого-религиозные предпосылки и диалектический смысл современной культуры; Основные этапы мифологически традиционного самосознания деятельности // Сильвестров В.В. Культура. Деятельность. Общение. М., 1998.