2.8. Психологическая интерпретация культуры: концепция з. Фрейда

Психологическая теория культуры начинает свое теоретическое оформление со второй половины XIX в. Основоположником философского обобщения психоанализа и создателем психологической школы в исследовании культуры стал австрийский врач-психиатр и философ Зигмунд Фрейд (1856—1939).

Проблемам культуры посвящены следующие работы 3. Фрейда «Сон и миф» (1907), «Тотем и табу» (1913), «Психология масс и анализ человеческого «Я» (1921), «Будущее одной иллюзии» (1927) «Недовольство культурой» (1929) и др.

Предмет культурологического анализа Фрейда - феномен личности в культуре, выразивший себя в психологических характеристиках личности, в определенных стереотипах поведения, в личном взаимодействии с окружающей средой.

Основа культурологической концепции Фрейда - гипотеза о том, что пространство человеческой психики составляют три слоя - сознательное, разумное «Я», стремящееся приспособить индивида к реальным условиям жизни, бессознательное «Оно», исходящее из природных, биологических ин­стинктов и влечений человека, социокультурная среда «сверх-Я», являющаяся внутренним цензором сове­стью личности и содержащая в себе общественные правила, нормы, законы.

Между <Я» и «Оно» неизбежно возникает борьба. В прямом столкновении культура (то есть - «Я») не может победить «0но», так как в нем сосре­доточена вся психическая энергия человека. Чтобы подчинить примитивные влечения «Оно», культура реализует свои цели в жизни с помощью сублимации, с помощью определенных «культурных лишений», которые являются преобладающими в сфере социальных взаимоотношений между людьми.

Центральное понятие культурологической концепции Фрейда - суб­лимация (от лат. яз. - возносить) – преобразование и переориентация сосредоточенной в «Оно» сек­суально-биологической энергии в сферу разума и куль­туры.

Фрейд стремился понять культуру через проявления бессознательного в человеке. По его мнению, индивидом управляют бессознательные силы психики, кото­рые проявляют себя в двух фундаментальных инстинктах: эрос - как «влечение к жизни», танатос - как «влечение к смерти».

З.Фрейд считает само существование челове­ка своеобразным компромиссом между двумя этими глав­ными инстинктами - Эросом и Танатосом. Эта пара противоположных начал, олицетворяющих жизнь и смерть, обусловливает все достижения культуры и ре­шает практические задачи: помогает людям овладевать силами при­роды и получать от них материальные блага для удов­летворения своих потребностей, регулирует взаимоотношения в обществе, особенно в процессе распреде­ления материальных благ.

Культурологические поиски в психоанализе продол­жили ученики и последователи 3. Фрейда – А. Адлер (1870-1937), Э. Фромм (1900-1980), Г. Маркузе (1838-1979).

2.9. Культурологические идеи к. Г. Юнга

Наиболее ярким наследником фрейдов­ских принципов был швейцарский психолог, философ, основоположник «аналитической психологии» Карл Густав Юнг (1875-1961). Основные культурологические идеи изложены им в работах «Архетип и символ» (1911), «Феномен духа в культуре и науке» (1961), «Об отно­шении аналитической психологии к поэзии» (1922) и др.

Швейцарский врач, психолог и культуро­лог К. Юнг предложил психоаналитический метод изучения человека. В своем исследовании он исполь­зует не только эмпирические научные принципы, но и привлекает мифологию, религию, искусство и одним из первых приходит к мысли, что для понимания челове­ческой личности нужно выйти за строгие формулы естествознания и попытаться проникнуть в саму историю человеческой культуры.

Он считал, что в кризисное время очень остро встает про­блема формирование гармонии внутри самого человека, что дальнейший про­гресс во всех сферах жизни и просто выживание рода людского возможны при условии, что человек осознает себя личностью, а это предполагает трудный путь са­мопознания, так как личность формируется социокультурным окружением.

Центральное место в «глубинной психологии» Юнга занимает теория бессознательного, которое реально существует и всегда активно проявляется как внутри индивида, так и в отношениях между людьми. Бессоз­нательное включает в себя не только субъективное и индивидуальное, вытесненное за порог сознания, но, прежде всего, коллективное и безличное психическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность.

Особую роль он отводил «кол­лективному бессознательному», которое, идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхлич­ным.

«Коллективное бессознательное», считал Юнг, передается по наследству и является основанием для формирования человеческой психики. Под влиянием универсальных образцов поведения у человека возникают не только элементарные «животные» поведенческие реакции (либидо), но и восприятие воображение, мышление.

Анализируя культуру, К.Юнг считал, что главным в ее развитии является взаимодействие бессознательно-архетипических и сознательных компонентов психики. Обособление какой-то части психики ведет к утрате энергетического равновесия и гармонии.

Познать бессознательное мы не можем, но узнаем его по «следам», которые проявляются в сновидениях, произведениях искусства и литературы, в религиозных канонах, воображении, мечтах. Из взаимодействия сознания и элементов бессознательного, под влиянием различных факторов и возникают наши поступки, идеи, любые массовые движения.

Бессознательное воспроизводит символы, значение которых шире индивидуального опыта. Эти схемы-символы Юнг называет архетипами, они представляют собой образцы поведения, или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, напол­ненные содержанием образы, соответствующие сте­реотипам сознательной деятельности человека.

Архе­типы нельзя полностью осмыслить и адекватно выра­зить в языке. Их можно только писать.

Бессознатель­ное - это совокупность архетипов, осадок всего, что было пережито человечеством, но это не мертвый осадок, а живая система реакции, которая невидимо опре­деляет всю нашу жизнь.

Таким образом, по Юнгу, личность не мо­жет быть полностью детерминирована ее опытом, обу­чением и воздействием окружающей среды.

Сама история по Юнгу имеет общечеловеческий универсальный смысл, благодаря чему возможно взаимодействие всех культур и времен, но про­стое подражание какой-либо идее (например, восточным учениям) грозит опасностью нанесения ущерба своим собственным духовным основаниям.

Юнг выделял различные типы обществ:

общества с преобладанием коллек­тивного над индивидуальным (что ве­дет к вытеснению индивидуального в бессознательное, где оно превращается в неуправляемое и скверное, и наступает нравственная деградация масс, пример этому - то­талитарные режимы);

общества с акцентированием человеческо­го «Я» и недооценкой, игнорированием «коллективного бессознательного», где происходит экспансия разума, так называемая гордыня сознания. Итогом таких обществ будет падение нравов и вкусов, исчезновение стимулов к творчеству, нараста­ние волн психоза, как это происходит в индивидуалистической за­падноевропейской культуре.

Это утверждение относится не только к социальному, но и к индивидуальному бытию. Чтобы избежать этих крайностей, нужно с помощью сознания понять бессознательное. Человечеству предстоит путь «повышения сознания» при «воссоединении с бессоз­нательными законами». Это путь становления лично­сти, её «самости».

Лишь с помощью самосознания можно решить проблему выбора между добром и злом, то есть узнать, на какое добро ты способен и какие подлости в состоянии совершить, а, узнав это, надо сделать так, чтобы первое стало действительным, а прочее -- оста­лось в воображении. На пути развития сознания при­рода в человеке обретает высокое достоинство, и тогда возможен прогресс в духовной жизни человечества.

Юнг считал, что именно культура, основанная на гармонии сознания и бессознательного, поможет чело­веку адаптироваться как к внешнему, так и к собствен­ному внутреннему миру, духовно его обогатит. Для обозначения согласованности психологических струк­тур души Юнг вводит термин "индивидуация», с помощью которой произойдет столь желанное для него достижение равновесия сознательного и бессозна­тельного в человеке.