1.4. Цивилизация и культура

Цивилизация «от лат.яз. –- гражданский) – уровень развития материальной и духовной культуры. По Л. Моргану и Ф. Энгельсу - это третья ступень общественного развития, следующая за дикостью и варварством, т. е. цивилизация -- современная мировая культура.

Цивилизованный – находящийся на уровне данной цивилизации: культурный, просвещенный.

Противопоставление культуры и цивилизации возникло в Германии XVIII -- XIX вв., которая тогда состояла из множества карликовых феодальных государств и не имела национально-политического самосознания, хотя ощущение единства национальной культуры было ярко выражено.

Противопоставление культуры и цивилизации стало возможным в результате осмысления германской наукой состояния культурного единства при одновремен­ной политической раздробленности собственной нации.

Немецкий социолог Фердинанд Теннис в конце XIX в. сформули­ровал представление о направлении эволюционирования социальной организации от общины (Gemeinschaft) к об­ществу (Geseftscnaft) и выделил соответственно два типа со­циальных отношений - общинные и общественные.

Общинные отношения коренятся в эмоциях -- привязанностях душевной склонности -- и сохраняют сознательно (в силу следования традиции) или подсознательно (в силу интуиции или эмоциональных уз, благодаря объединяющему влиянию общего языка) собственную самотождественность.

Данные отношения характерны для таких общностей как семья, сосед­ство, род, этнос, народ и нация. Здесь главное -- органичность, конкретность отношений, их усвоенность в традиции. Эти отношения -- отношения в рамках общей культуры.

В основе общественных отношений лежит рациональный обмен, смена находящихся во владении вещей. Эти отношения имеют вещную приро­ду и характеризуются противоположно направленными устремлениями участников. Они могут существовать меж­ду разделенными или чуждыми друг другу людьми, между врагами благодаря сознательному решению участвующих в них индивидов.

Отношения этого типа имеют целиком рациональную структуру. Их субъектами могут быть не только индивидуумы, но и разного рода группы, коллекти­вы, сообщества и государства, рассматриваемые как «фор­мальные лица». Это отношения в рамках цивилизации.

Поскольку развитие социальной организации происходит от «общины» к «обществу», постольку общественный про­гресс связан с утратой культурного компонента отношений, разрывом традиционных связей, непрерывным снижением доли тепла родственности и взаимной душевной комплиментарности в отношениях людей друг к другу. Их место занимает холодный расчет, рационализм -- гражданственность, «цивилизованность».

Такие оценки обуслови­ли идеализацию общинных отношений, необратимо уходящих в прошлое, и привели к возникновению концепции культурного пессимизма и к так называемому культурному кризису современности, ведущему к распаду и гибели культуры.

Ос­новоположником критики эволюционно сложившейся к XIX в. и развивающейся социальной культуры был Ф. Ницше, а его неоромантическая пропаганда культа «сверхчеловека» дала важные теоретические основания для реакционных выводов, которые были использованы в пропаганде нацистского правительства Германии накануне Второй мировой войны.

О. Шпенглер ( «Закат Европы» 1919 г.) увидел в цивилизации свидетельство грядущей гибели Запада. Для О. Шпенглера, как и для многих других теоретиков того периода, противо­поставление культуры и цивилизации -- это противопос­тавление духовной идеалистической стороны существо­вания технологической и утилитарно-материалистической. К культуре, считал он, относится все созданное духом, органичное, творческое, конкретное, а к цивилизации – нетворческое, неорганичное, всеобщее.

Позже Г. Маркузе проти­вопоставил цивилизацию культуре, как холодную повседневность -- вечному празднику, как утопии -- реальность.

Его учение о противостоянии культуры и цивилизации лег­ло в основу обеих существовавших в XX в. версий о тотали­тарной идеологии. Огромна связь его критики культуры с на­цистской пропагандой, с критикой религиозно-этнической культуры ближневосточной «богоизбранной» нации.

Легко прослеживаются ходы мысли, ведущие от критики культуры к шовинизму и расизму, к сепаратизму и аннексии мигрантами, их диаспорами (национальными общинами), методом «лисы-кукушонка», территорий, природных ресурсов у принявших их к себе жить народов.

Г. Маркузе критиковал загнивающий Запад: германская наука им противопостав­лялась западной, а германское искусство (воспевающее романтические ценности семьи, народа, расы) ставилось бесконечно выше вырождаемого абстрактного искусства Запада, которое подлежало презрению и уничтожению (картины и книги - в огонь, а художников - в концлагеря).

В марксистской традиции тоже можно увидеть элемен­ты критики цивилизации (торгашеской буржуазной цивили­зации, уничтожающей подлинность человеческих отноше­нии). В «Манифесте коммунистической партии» пролетариа­ту, как продукту безжалостной и рациональной техниче­ской цивилизации, необходимо было победить цивилизацию капиталистическую, совершив социалистическую революцию, а затем, обога­тить себя всем культурным богатством, которое накопило человечество, воссоединив цивилизацию и культуру в заново построенном государстве. Это была программа возвращения «потерянного рая» культуры на новом витке исторического развития.

Герберт Маркузе, как неомарксист, - сторонник этой утопической идеи скачка из царства необходимости в царство свободы.

Критики культуры от Ницше и Тенниса до Шпенглера и более поздних теоретиков не предполагали, что из их теорий будут сделаны такие радикальные выводы, какие сделали нацисты и шовинисты.

Таким образом, практическая реализация культуркритических идей часто сопровождается вульгаризацией философ­ских и культурологических положений, слиянием понятий «культура» и «цивилизация», пониманием их оценочно, как степень образованности и просвещённости.