1.2. Политико-правовая мысль древней индии («артхашастра»)

Политико-правовая мысль Древней Индии зароди­лась и получила свое развитие в середине I тысячелетия до н. э., в эпоху становления первых государств. В этот период политические и правовые воззрения еще не пред­ставляли собой самостоятельной формы общественного сознания и являлись составной частью религиозно-мифо­логических представлений.

Проблемы происхождения государства, идеальной фор­мы правления, основы закона нашли свое отражение уже в древнейших письменных памятниках — Ведах («ведение, знание»), ритуальных книгах ариев, племен захвативших Индию в первой половине II тысячелетия до н. э. Истин­ными знатоками и толкователями ведической мудрости выступали представители высшей касты — брахманы. Иде­ология брахманизма делит общество на четыре Варны (со­словия). Создатель мира — первочеловек Пуруша — тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий. Он породил Солн­це, огонь. Из рта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук — воины (кшатрии), из бедер — торговый люд (вай­шья), из ступней все остальные (шудры). Это не только модель космоса, но и человеческого общества, отражение его происхождения и устройства, положения различных сословий, их прав и обязанностей.

Ведические тексты получили дальнейшее развитие в другом памятнике древнеиндийской мысли — Упаниша-дах (IX — VI вв. до н. э.), что в переводе означает «сидеть около ног учителя». Основным источником законности, согласно Ведам и Упанишадам, является дхарма — норма благочестивого поведения, закон, долг, обычай, Появились многочисленные правовые сборники — дхармасутры, дхар-машастры, составленные различными брахманистскими школами. Идеология брахманизма была направлена на укрепление господства родовой знати. Положения брахманизма защищаются в «Законах Ману» (II в. до н. э.), в которых обосновываются кастовый строй, привилегии на­следственной знати, подневольное положение низов. Со­словная принадлежность являлась пожизненной, и пере­ход в высшие варны допускался лишь после смерти как вознаграждение за праведную жизнь. Огромное значение придавалось идее наказания, государственного принужде­ния, как главному методу управления государством. «За­коны Ману» гласили: «Весь мир подчиняется посредством наказания».

Открыто утверждалась доктрина божественного проис­хождения церковной власти. В «Законах Ману» об этом говорилось возвышенно: «Когда люди, не имевшие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого мира». Царь являлся самодержцем, не ведавшим ограничений, но фактически существовало много способов контролировать его власть. Царь рассмат­ривался не как законодатель, а как защитник, и ему вме­нялось в обязанность охранять не только подданных от нашествия, но и обеспечивать общественный порядок, ус­тановленные нормы жизни (дхарму), как это провозгла­шено в священных книгах. Брахманы претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного за­кона над светским.

Брахманы и освященные традицией нормы были не единственными преградами царскому самовластию. Все руководства по государственному управлению рекомендо­вали царю прислушиваться к совету своих министров, а министрам быть бесстрастными в споре. Не один царь был свергнут в результате интриг своих советников. Очень важ­ным сдерживающим началом было также общественное мнение. Большинство трактатов настаивает на том, что царь любой ценой должен поддерживать довольство в на­роде. Общественная жизнь, основанная на вековых рели­гиозных традициях, ставилась выше государства и счита­лась не зависящей от него.

Наряду с идеологией брахманизма, Упанишад, разви­вались и другие учения, не совместимые с канонами орто­доксальной религии. Их выдвигали и распространяли ере­тические секты. Крупнейшим проповедником этих учений в VI — начале V в. до н. э. стал, согласно преданию, принц Сиддхартха Гаунеама, прозванный Буддой, что означает «познавший истину», «просветленный». Учение Будды явилось своеобразным протестом против жреческой рели­гии брахманизма. Оно отвергает идею бога как верховной личности и первоисточника закона. Были подвергнуты критике система кастового деления общества и принцип неравенства сословий. Дела человеческие зависят от соб­ственных усилий людей. Брахман, с позиций буддизма, не является членом привилегированной верны, а всякий че­ловек, независимо от своей сословной принадлежности достигший совершенства путем личных усилий. Религи­озному, брахманистскому толкованию дхармы буддизм противопоставил во многом более рационалистический подход, понимая под дхармой управляющую миром при­родную закономерность, естественный закон.

Будда открыл три истины: I) Жизнь — есть страдание; 2) Причина страданий лежит в самом человеке, а не во внешнем мире; 3) Главная причина страданий — желание удовольствий, которых человек не всегда может достичь. Буддизм предлагает человеку избавление от страданий пу­тем отказа от желаний и достижения высшего просветле­ния — нирваны, нравственного совершенствования, душев­ного спокойствия и безразличия. Подобный путь спасения личности диктует равнодушное отношение к внешнему миру, к политико-правовому устройству общества, однако оппозиционный, антикастовый характер учения способ­ствовал его широкому распространению среди огромней массы низших сословий.

Буддийское учение существовало, видоизменялось в связи с официальной идеологией. Руководители буддийс­ких общин, заинтересованные в поддержке господствующих сословий, изменяют трактовку многих положений, приспосабливая его к официальной идеологии. Примером такого сближения явился переход в буддистскую веру царя

Ашоки.

Буддизм был признан государственной религией в Ин­дии и получил распространение во многих странах Юго-Восточной Азии. Впоследствии буддизм, брахманизм и другие верования стали составной частью новой религии — индуизма, формирование которой приходится на пери­од I тысячелетия н. э.

Ценнейшим памятником древнеиндийской политико-правовой мысли является Артхашастра (IV—III в. до н. э.), автором коего считается;Каутилья (Чаканья) — советник царя Чандрагунты I, основавшего могущественную импе­рию Маурьев, Артхашастра («Наставление о пользе»), по-видимому, представляет собой переработку оригинально­го маурийского текста, написанного Каутильей. Он дает подробные наставления об управлении государством, орга­низмом хозяйства страны, ведении войны. В трактате вос­производятся основные положения брахманизма о касто­вых различиях, о господствующем положении жрецов, о верховенстве религиозных традиций над светскими. Но наряду с традиционными постулатами брахманизма Арт-хашастра усиливает рационалистические, светские начала в понимании государственно-правового устройства обще­ства, выдвигает идею сильной центральной царской влас­ти, Обязанность царя — защита территории, собственнос­ти, обычаев поселения. Он должен охранять чистоту со­словий, институт семьи, обеспечивать справедливое распределение наследства, защищать от воров и сирот, беря их под свою опеку, Артхашастра предписывала монарху быть благодетелем для своих подданных и находить удо­вольствие только в неустанной государственной деятель­ности, Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления власти, одобряв любую бесчестную деятельность, если она направлена на захват и поддержание власти, и советует не останавливаться даже перед нарушением религиозного долга, если это по­служит государственной пользе. Во главе государственных дел был совет, состоявший из сановников. Каутилья назы­вает цифры от 7 до 37. Совет являлся совещательным орга­ном с ограниченными функциями. Но это не был орган, механически подтверждающий решение царя, поскольку все древние авторитеты призывают советников откровен­но и открыто излагать свое мнение, а царя со вниманием к ним прислушиваться.

Основой законодательства, наравне с дхармой, призна­ются и другие источники — договор, обычай, царский указ, судебные решения. Каутилья утверждает, что выше дхар­мы и всех других руководств стоит царский указ. При от­сутствии же разногласий предпочтение следует отдавать религиозному закону. Царь обязан охранять, поддерживать дхарму посредством «данды» — «принуждения, наказания». Беспристрастное исполнение закона приносит царю духов­ное вознаграждение. Для борьбы с преступлениями Арт-хашастра предлагает обязательный комендантский час, начинающийся через 2,5 часа после захода солнца и закан­чивающий в тот же срок до восхода. С преступниками бо­ролись с помощью местных чиновников и гарнизонных начальников, располагавших многочисленными охранни­ками, солдатами, секретными агентами, несшими ночную охрану в городе и деревне.

Правосудие осуществлялось судейскими коллегиями. Артхашастра рекомендует назначать для каждых 10 дере­вень судейскую коллегию из трех членов, а в округе и про­винции — высшие суды. В Индии еще до Маурьев была создана регулярная система налогообложения. Основным всегда был налог на землю — «бхага», т. е. <доля». Артхаша­стра предлагает брать четверть урожая, а с плодородных зе­мель — даже треть. Применялся и подоходный налог, и тру­довые повинности. Налогообложение теоретически оправ­дывалось как вознаграждение царя за защиту подданных. Царь при серьезных финансовых затруднениях имел право прибегать к самым крутым и деспотическим мерам: бесконечно увеличивать" налоги, облагать состоятельные сословия принудительными займами, отбирать пожалова­ния и привилегии, конфисковать запасы золота у ювели­ров и религиозных неортодоксальных сект. В укреплении всевластия царя были заинтересованы как светские пра­вители, так и определенные круги жречества, готовые по­ступиться частью своих привилегий ради консолидации господствующих сословий.

Следующим в порядке хронологии важным древнеин­дийским памятником является великая эпическая поэма «Махабхарата», 12-я книга которой известна под названи­ем «Шанти-парва» и представляет собой собрание в сущ­ности самостоятельных сочинений об управлении государ­ством и правилах поведения, введенных в основной текст в первых веках нашей эры. Тексты об искусстве управле­ния государством можно встретить и в других частях «Ма-хабхараты», а также в великом эпосе Индии — «Рамаяне».

Однако, несмотря на то, что авторы древнеиндийских памятников основывали свои наставления на существовав­шей практике, не следует воспринимать эти тексты как точное отражение действительности. Скорее всего, в тек­стах об искусстве управления государством и в «священ­ных законах» авторы говорят не о том, что было в действи­тельности, а о том, чему, по их мнению, надлежало быть. Очевидно, что влияние государства не было столь всепро­никающим, как в системе, предусматриваемой Артхаша-строй, и существуют очевидные свидетельства того, что правители отнюдь не всегда следовали советам авторитет­ных источников.