36 "Письмо"

В сущности, этот "феноменологический голос" представляет

собой одну из сильно редуцированных ипостасей гегелевского

мирового духа, в трактовке Дерриды -- типичного явления

западноевропейской культуры и потому логоцентрического по

своему характеру, осложненного гуссерлианской интенциональ-

ностью и агресснвностью ницшеанской "воли к власти". Как

отмечает Лентриккия, "феноменологический голос" выступает у

Дерриды как "наиболее показательный, кульминационный при-

мер логоцентризма, который господствовал над западной мета-

физикой и который утверждает, что письмо является произведе-

нием акустических образов речи, а последние, в свою очередь,

пытаются воспроизвести молчаливый, неопосредованный, самому

себе наличный смысл, покоя-

щийся в сознании" (295, с.

73).

"Письмо"

Подобной постановкой

вопроса объясняется и воз-

никновение дерридеанской

концепции "письма". В принципе она построена скорее на нега-

тивном пафосе отталкивания от противного, чем на утверждении

какого-либо позитивного положения, и связана с пониманием

письма как сознательного института, функционирование которого

насквозь пронизано принципом дополнительности; эта концеп-

ция, что крайне характерно вообще для постструктуралистского

мышления, выводится из деконструктивистского анализа текстов

Платона, Руссо, Кондильяка, Гуссерля, Соссюра. Деррида рас-

сматривает их тексты как репрезентативные образцы

"логоцентрической традиции" и в каждом из них пытается вы-

явить источник внутреннего противоречия, якобы опровергаю-

щего открыто отстаиваемый ею постулат первичности речи

(причем, речи устной) по отношению к письму. Причем, по

аргументации Дерриды, суть проблемы не меняется от того, что

существуют бесписьменные языки, поскольку любой язык спо-

собен функционировать лишь при условии возможности своего

существования в "идеальном" отрыве от своих конкретных носи-

телей. Язык в первую очередь обусловлен не "речевыми собы-

тиями" (или "речевыми актами") в их экзистенциальной непо-

вторимости и своеобразии, в их зависимости от исторической

конкретности данного "здесь к сейчас" смыслового контекста, а

возможностью быть неоднократно повторенным в различных

смысловых ситуациях.

Иными словами, язык рассматривается Дерридой как соци-

альный институт, как средство межиндивидуального общения,

как "идеальное представление" (хотя бы о правилах грамматики

Отсутствие "первоначала" 37

и произносительных нормах), под которые "подстраиваются" его

отдельные конкретные носители при всех индивидуальных от-

клонениях от нормы -- в противном случае они могут быть

просто не поняты своими собеседниками. И эта ориентация на

нормативность (при всей неизбежности индивидуальной вариа-

тивности) и служит в качестве подразумеваемой "допол-

нительности, выступая в виде "архиписьма", или прото-

письма", являющегося условием как речи, так и письма в узком

смысле слова.

При этом внимание Дерриды сосредоточено не на проблеме

нарушения грамматических правил и отклонений от произноси-

тельных норм, характерных для устной, речевой практики, а на

способах обозначения, -- тем самым подчеркивается произволь-

ность в выборе означающего, закрепляемого за тем или иным

означаемым. Таким образом, понятие "письма" у Дерриды вы-

ходит за пределы его проблематики как "материальной фикса-

ции" лингвистических знаков в виде письменного текста: "Если

"письмо" означает запись и особенно долговременный процесс

институированных знаков (а это и является единственным нере-

дуцируемым ядром концепции письма), то тогда письмо в целом

охватывает всю сферу применения лингвистических знаков.

Сама идея институирования, отсюда и произвольность знака,

немыслимы вне и до горизонта письма" (148, с. 66).

В данной перспективе можно сказать, что и вся первона-

чальная устная культура древних индоарийцев состояла из ог-

ромного количества постоянно пересказываемых и цитируемых

священных (т.е. культурных) текстов, образовывавших то

"архиписьмо", ту культурную "текстуальность мышления", через

которую и в рамках которой самоопределялось, самосознавалось

и самовоспроизводилось сознание людей той эпохи. Если встать

на эту позицию, то можно понять и точку зрения Дерриды,

рассматривающего исключительно "человека культурного" и

отрицающего существование беспредпосылочного "культурного

сознания", мыслящего спонтанно и в полном отрыве от хроно-

логически предшествующей ему традиции, которая в свою оче-

редь способна существовать лишь в форме текстов, составляю-

щих в своей совокупности

"письмо".

Отсутствие "первоначала"

Другой стороной этой

позиции является признание

факта невозможности оты-

скать "предшествующую" лю-

бому "письму" первоначаль-

ную традицию, поскольку любой текст, даже самый древний,

38

обязательно ссылается на еще более ветхое предание, и так до

бесконечности. В результате чего и само понятие конечности

оказывается сомнительным, очередной "метафизической иллюзи-

ей, где культурное "дополнение" присутствует "изна-

чально", или, по любимому выражению Дерриды, "всегда уже":

"... никогда ничего не существовало кроме письма, никогда

ничего не было, кроме дополнений и замещающих обозначений,

способных возникнуть лишь только в цепи дифференцированных

референций. "Реальное" вторгается и дополняется, приобретая

смысл только от следа или апелляции к дополнению. И так

далее до бесконечности, поскольку то, что мы прочли в тексте:

абсолютное наличие. Природа, то, что именуется такими слова-

ми, как "настоящая мать" и т. д., -- уже навсегда ушло, нико-

гда не существовало; то, что порождает смысл и язык, является

письмом, понимаемым как исчезновение наличия" (148, с. 228).

Исследователи Западной Европы и США в общем едино-

душны в определении основной тенденции работ французского

ученого. Лентриккия характеризует ее как "попытку разрушить

картезианское "я" (295, с. 384), Х. Шнейдау -- как "банкрот-

ство секулярно-гуманистической традиции" (351, с. 180). Пере-

водчица на английский язык книги "О грамматологии" и автор

авторитетного предисловия к ней Г. Спивак несколько по-иному

сформулировала "сверхзадачу" Дерриды, определив ее как по-

пытку "изменить некоторые привычки мышления" (149, с.

ХVIII). Наиболее заметные последствии этих изменений сказа-

лись в новом способе критического прочтения литературных

текстов. Дж. Эткинс, в частности, отмечает, что для Дерриды

любое "письмо" (т. е. любой культурный текст) никогда не

является простым средством выражения истины. Это означает,

помимо всего, что даже тексты теоретического характера

(литературоведческие и философские) должны прочитываться

критически, иными словами, подвергаться точно такой же ин-

терпритации, как и художественные произведения. С этой точки

зрения, язык никогда не может быть "нейтральным вместили-

щем смысла" и требует к себе обостренного внимания (70, с.