10. Герменевтика.

Это явление контрастно всей основной литературоведческой традиции. Герменевтикой называют искусство чтения, интерпретации, искусство и навыки смыслового толкования. Явление это очень широкое, очень давнее. Вокруг этого явления идут очень давние споры. Потому со времен Античности герменевтика превратилась в разные формы.

Слово от имени бога Гермеса. Он был посредником между олимпийцами и людьми, он приносил с Олимпа вести к людям. Вот эта мифологема: поэт говорит не сам, через него говорят высшие силы. Отсюда первый шаг к искусству толкования, отсюда появились толкователи. В Древней Греции появились и риторные толкователи художественных произведений. Аристарх – все хвалил, Зоил – все хулил. Эти два типа и ныне существуют. В Средневековье – экзегетика – это искусство толкования священных текстов. В христианстве это стало достоянием богословов. Здесь требовалась осторожность, чтобы не оказаться на костре. Это искусство было и на Востоке – в Индии. Толкования эти очень различны: наукообразны, диалоги, поэмы…

Герменевтика складывается на определенной стадии культуры, на письменной стадии, когда выделяются богослужебные тексты. А позднее появляются толкования и не священных текстов.

Самое трудная задача – понять чужое, отстающее не только хроникально, но и культурно, стадиально. Каждый интерпретатор привносил в толкование свой образ мира. Натолкнулись на проблему смысла, на проблему понимания.

Веселовский предложил путь отражательный, нетворческого понимания.

Другой путь предложила школа полумифологическая-полупсихологическая: всякое понимание есть непонимание.

Главная трудность в том, что не могут определиться со статусом герменевтики. То философия поглощала ее, то наоборот старалась отделить. С одной стороны – нормативизм, с другой – релятивизм. Нормативисты требуют единожды определенного смысла.

Великая немецкая философия сказала много интересного здесь. Шеленг и Гегель. Гегель предсказывал искусству не столь долгую жизнь. Другой позиции придерживался Шеллинг, на которого во многом опиралась мифологическая школа. Он говорил, что в поэзии живет миф, он редуцируется, но миф вечен, универсален. В древнем мифе содержатся все науки будущего. Одни считали, что критик понимает произведение лучше, чем писатель. Другие – наоборот. Уверены, что автор – творческий гений, он не судим. Он универсален.

Хороший читатель – это потенциальный поэт. Истолкование может быть блестящим, а может быть тусклым, бухгалтерским, отчужденным.

Фридрих Шлиермахер – ровесник Гегеля. Он считается одним из основоположников главной ветви идеалистической философии. «Диалектика», «Герменевтика», «Критика». Это философ, который пытался создать общую теорию понимания, толкования. Он знакомит нас с традицией герменевтики, которая идет от Древней Греции. Он поставил вопрос: возможен ли здесь научный метод? Отвечает резко отрицательно. Наука отчуждает, она требует объективности по отношению к тексту.

Позитивизм пытался уничтожить эту традицию.

Казалось, что прекратилась эта идеалистическая традиция, как вдруг в 80-е годы 19 века появился новый гений-идеалист Диттей Вильгельм. Воспитан философией Шеллинга, критически отозвался об основном подходе позитивистов. Он заявил, что критика может быть наукой, но это инонаучность, он разделил науки на гуманитарные и на науки о природе. Он сказал, что здесь нужны совершенно разные подходы. Мера адекватности – глубина понимания, исход из традиции, из основ самого предмета. Свой подход он назвал духовной революцией. Основное в теории Диттея: невозможность художественные смыслы свести к одному законченному толкованию.

С ним бурно полемизировали позитивисты.

И искусство толкования развивалось вместе с искусством сочинения.

Хайдеггер считает, что критик ненужный посредник между читателем и писателем. Личность стирается. Единственно, что доносит до нас истину бытия – это искусство, подлинная поэзия. «Исток художественного творения» - сложная и странная книга. Он считает, что Бытие невыразимо, и не нужно пытаться его истолковать. Мы все погружены во временность, а бытие вечное нам недоступно. Ближе всего к истине поэт, потому что через него говорит бытие. Само по себе бытие человеку открыто, но культура делает все, чтобы смысл был недоступен.

«Лесные тропы» - нынешний человек совершенно отличен от мира природы, когда горожанин в лесу видит тропы, он старается их пробежать, думая, что они куда-то ведут. А они никуда не ведут, нужно абстрагироваться. Он говорит, что в интересах самого произведения толкование его должно быть наиболее простым. Главное у него – отчуждение. Современная цивилизация – это железная дорога, по которой мчится состав. Он мчится на всех парах, не зная, что впереди провалился мост. Катастрофа неизбежна. Хайдеггер подчеркивает важности ситуации понимания чтения. Без этого понимания настоящего нет. Хайдеггер говорит, что нам уже не вернуться к естественному пониманию поэзии.

Гадамер постоянно ссылается на Хайдеггера, его ученик и последователь. «Истина и метод. Основы философской герменевтики». «Актуальность прекрасного». Он мастер короткого эссе. Он здесь поднимает давнюю проблему герменевтического круга, круга понимания. Это философ, который напоминает, что философия возникла как отпочкование богословия. Философия возникает как ересь. Достоинство философии, если она достигает универсальности. Он говорит о том, что целое мы можем понять лишь через части. Но и части нельзя понять без целого. В этом противоречии и ходим мы по кругу, по спирали. Когда мы начинаем читать незнакомый текст, мы имеем предпонимание его. Мы ждем подтверждения того, чего мы знаем заранее. Текст нас то очаровывает, то разочаровывает. Он пессимистично смотрит на современное искусство.

Герменевтика соединилась с философией жизни (Ницше, Деттей). Пафос герменевтики правильный, но они могут отослать лишь к авторитету самого искусства.