Глава вторая

427Со сверхзнанием – abhiññāya. Смысл утверждения в том, что Учение (дхарма) есть овнешнение в словах и систематизация для других уже обре­тенного духовного знания.

428«Большая сутра об упокоении» (Д XVI.6.3). Малые и меньшие – пaли khuddakānukhuddakāni, сочинительная композита с усилительным значением, т. е. «всякие там малые, неважные». По смыслу слово не делится на части khuddako «малый» и anukhuddako «вслед-за-малый» (меньший), но толкова­тели, а за ними и Нагасена делят его и задаются вопросом, что же означают эти части порознь. Отсюда и избранный вариант перевода.

429Проповедь о сохранности Учения – Dhammasaṇṭhitipariyāyo. Ссылка по содержанию проповеди, а не по названию. Найти этот текст в канонической литературе не удается.

430«Большая сутра об упокоении» (Д XVI.2.32).

431Об этом рассказано в «Малой сутре о Малункье» (М 63); см. прило­жение 9.

432Перечень четырех видов вопросов имеется уже в А III.67.2.

433Перечислены пять скандх. Ответ на эти вопросы однозначен и положи­телен.

434Оговорка следующая: «Да, но не только образное (ощущение, распозна­вание и пр.)».

435Встречный вопрос, вероятно, таков: «Что имеется в виду под всем?».

436Обсуждение этого вопроса не добавляет решительно ничего к материа­лу Суттапитаки.

437Дхп 129.

438Это не цитата, а утверждение в духе Учения. Ср., например, Дхп 213–216.

439Управляющий – āṇāpako. Возможен и перевод «оповеститель, гла­шатай».

440Смерти... по природе присуще величие – maraṇassa eso sarasabhāvatejo, что малопонятно. Перевод сглаженный.

441Общераспространенное в древней Индии поверье. Ср. «Джатаку о змеи­ном яде» (№ 69; см.: Джатаки, с. 161–163).

442Чуть измененная цитата из Дхп 127 (там в последней строке стоит «живому от плодов злодейства»).

443Сутра «Драгоценность», заговор из раздела «Груда», заговор павлина, заговор «Верх знамени», заговор «Атанатия», заговор Пальцелома.– Отли­чающаяся высокими литературными достоинствами стихотворная сутра «Дра­гоценность» (Ratanasuttaṃ = Cн II.1) содержит повторяющийся призыв-пожелание: «Пусть будет благо от этой истины!» Заговор «Груда» в точности неиз­вестен. Можно предположить, что речь идет о совете, данном Буддой одному дряхлому и непрестанно мучимому старческими недугами мирянину. Тот пожаловался Будде на свое скверное самочувствие и спросил, как ему быть. Будда ответил ему: «Да, мирянин, это правда. Ты и впрямь стар, дряхл, и все у тебя болит. Если ничего в твоем возрасте не болит, то это уже такая удача, что больше и желать-то нечего. Поэтому, мирянин, научись жить так: «Тело моё мучится, а мысль (cittaṃ) моя не будет от того мучиться». Мирянин воспринял совет должным образом, и на сердце у него много полегчало. Эпизод приведен в С XXII.1.1. Заговор «Верх знамени» приведен в С XI.1.3; см. приложение 11. Заговор «Атанатия» (Aṭānaṭiya) приводится в одноименной сутре Дигханикаи (XXXII). Это звукосочетание отдает по-древнеиндийски легко распознаваемой имитацией привычного для индоарийского слуха, но все же чуждого и непонятного дравидского выговора,– тарабарщиной. Роль, ана­логичную той, какую для индоариев играли дравиды (т. е. такого чуждого народа, с которым постоянно сталкиваешься и мысль о котором сразу при­ходит в голову, когда нужно представить себе людей одновременно и чужих и известных), для русских исторически играли тюрки. Можно было бы поэто­му сделать морфологический перевод с якобы дравидского на якобы тюркский; получилось бы примерно «хурды-мурды». Заговор «Атанатия» предназначается для защиты живущих в лесу монахов от ракшасов, якшей и прочей нечисти, ибо, как объясняется в этой сутре, ракшасы и якши любят наслаждения и по­тому враждебны к буддийской проповеди, призывающей к умеренности в них. Любопытно, что уже редакторы самой канонической сутры осознавали сомнительиость заговора с последовательных буддийских позиций. Неточно будет сказать, что заговор в ней «преподает монахам» Будда, как это утверждает Милинда. Его предложил Будде бог Вайшравана: есть-де такое средство от лесных напастей; я вам его на всякий случай сообщу, а уж там поступайте, как знаете. Будда запомнил заговор и передал его монахам.

Заговор павлина приводится в «Джатаке о золотом павлине» (№ 491; см.: Повести).

Заговор Пальцелома, строго говоря, не заговор. В сутре «Пальцелом» (М 86) рассказано, что обращённый Блаженным в монахи бывший брахман-разбойник Пальцелом помог мучившейся родами женщине разрешиться от бремени, сказав ей: «Я, сестрица, с тех пор как по-арийски родился (т. е. духовно преобразился и стал монахом.– А. П.), никого намеренно не лишал жизни. Пусть от этой правды ты станешь здорова и твое дитя». Но это на­звать заговором нельзя, это настоящее «заклятие правдой», о чем речь шла выше (см. кн. III, вопрос 5). Однако приписываемые Пальцелому стихи, завершающие сутру, весьма часто применяются в быту ланкийских буддистов в качестве охранительного заговора вместе с прочими заговорами, перечис­ленными в ВМ.

444Вряд ли следует видеть в этом рационалистическое сведение эффектив­ности заговора к физиологическому воздействию на организм его произнесе­ния. Нагасена просто указывает, что применение заговоров, как и примене­ние лекарств, сопровождается определенными внешними проявлениями.

445Как укушенный змеею человек обезвреживал яд мантрой? Или как ему отсасывали кровь сверху и снизу ранки, чтобы уничтожить действие яда? – Koci ahinā daṭṭho mantapadena visaṃ pāṭiyamāno visaṃ cikkhassanto uddham adho ācamayamāno? Текст, очевидно, испорчен, без конъектур осмыслению не поддается.

446Перечислены мотивы из джатак. Упоминание лесного пожара подра­зумевает «Джатаку о перепеле» (№ 35), однако выше, в вопросе 5, этот же случай объяснялся как «заклятие правдой». Так же и в самой джатаке.

447Из «Джатаки о золотом павлине» (№ 491).

448Видьядхара – пали vijjādharo, один из разрядов низшей мифологии.

449Из «Джатаки о жене в сундуке» (№ 436; см.: Повести).

450Из «Джатаки об осквернителе знамени» (№ 391; см.: Повести).

451Препятствия-деяния и препятствия-аффекты суть, по определению Васубандху в Абхадхармакошабхашье, причины мирского кружения вообще. Неве­рие же в большей степени является специфической причиной недейственности заговора.

452Можно понять иначе: «когда он родится, она отмывает его от нечистой слизи и умащает благовониями».

453Муж – sāmi. Т. В. Рис-Дэвидс переводит «к господину», что менее от­вечает контексту.

454Заговоры (пали parittaṃ, сингальское pirit) играют немалую роль и в современной ритуальной буддийской практике на Ланке. См.: Краснодемская Н. Г. Традиционное мировоззрение сингалов, с. 125 и сл.; Schalk Р, Der Paritta-Dienst in Ceylon. Lund, 1972.

455С IV.2.8; см. приложение 13.

456Позднейшая благочестивая выдумка. В каноническом тексте Будда лишь с достоинством говорит Маре, что будет «питаться радостью, как сияю­щие боги».

457В обсуждении этой дилеммы проглядывает, как и в нескольких других вопросах кн. III, тенденция превратить Будду в объект религиозного почита­ния. Это стремление не всегда находит себе опору в переданных традицией обстоятельствах жизни Будды, что и порождает вопросы. С просвещенно-буд­дийской точки зрения обида царя за Будду («В голове у меня не укладывает­ся, чтобы Татхагате, святому... несравненному, ни равного, ни подобного себе не имеющему, низкий, мелкий, ничтожный, грешный, подлый Мара даяние по­лучить помешал») выглядит несерьезно. Нагасена мог бы, конечно, ответить словами из Мадджхиманикаи: «Появляются ли в мире просветлённые, нет ли, а все слагаемые дхармы бренны». А стало быть, разумнее устремиться к выс­шей цели и не заниматься рассуждениями, из которых никакого блага не по­следует. Однако здесь и в прочих подобных случаях Нагасена идет поневоле на компромисс, не отвергая с порога как неважные сомнения Милинды. Оче­видно, остановить религиозную тенденцию было невозможно, оставалось лишь указать религиозному отношению его место в буддизме, что и делает На­гасена.

Чисто филологически можно предложить иное разрешение дилеммы. В первом из процитированных Милиндой утверждений сказано буквально: lābhī Tathāgato cīvara-piṇḍapāta-...-parikkhārāṇaṃ. Эта синтаксическая кон­струкция по-русски невоспроизводима. Подлежащее – Татхагата, сказуемое же – именное (отглагольное прилагательное), а не глагольное: lābhī – «тот, кому свойственно получать». Таким образом, это не высказывание, обобщаю­щее все возможные обстоятельства получения даров, что было бы со сказуемым-глаголом («Татхагата всегда получает»), а высказывание о свойстве Татхагаты, присущем ему благодаря его располагающей к себе манере поведения и т. п. Но в любых обстоятельствах важны свойства всех участников события, поэтому «свойство получать дары» лишь увеличивает при прочих равных усло­виях вероятность их получения, гарантии же не дает. При таком объяснении экзегетическая проблема аналогична рассматриваемой ниже, в вопросе 18.

458В Винае такого высказывания нет. Речь идет скорее не о дисциплинар­ном проступке, а о неблагом деянии и его последствиях. Ср. выше, в кн. II, гл. 7.

459Из комментария на уставное правило Пач 61.2 3.

460Вероятно, смысл следующий: совершивший убийство и не знавший, что этого делать нельзя, больший грешник, чем тот, кто сделал это с сознанием дурности поступка. Но совершивший убийство без знания того, что он его совершает (не замечая этого и пр.), неповинен.

461«Большая сутра об упокоении» (Д XVI.2.32).

462Из сутры «Львиный рык. Миродержец» (Д XXVI.25).

463Цитата неизвестна.

464Ссылка на события, описанные в Винае (Чулл VII).

465Высказывание «У Татхагаты община расколу не подвержена» на пали звучит так: «Tathāgato abhejjapariso». Это именное предложение с приписы­ванием Татхагате некоторого свойства. Таким образом, община не может рас­колоться не вообще, а поскольку это зависит от Татхагаты. Именно эту логи­ческую тонкость использует Нагасена.