Глава вторая

177¹⁷⁷Становится – uppajjati. Учитывая большую важность переводимого кон­текста для истории философии, мы отдали предпочтение эквиваленту, звуча­щему более абстрактно; можно было бы перевести «возникает» или «рождает­ся». Глаголы uppajjati, sambhoti, jāyati употребляются в древнеиндийском как полные синонимы. Все они сочетаются и со словами, обозначающими одушев­ленных существ (соответствуя тогда рус. «рождаться»), и с названиями вещей и процессов (рус. «возникать», «появляться», «становиться»).

178Капелька, листочек, мешочек, комочек (kalalaṃ, abbudaṃ, pesī, ghanaṃ) – условный перевод терминов эмбриологии. Точнее было бы «зигота, бластоцист, хорион, гаструла». Названия стадий утробного развития имеются уже в Каноне, см., например, С Х.1.3.

179Все это связано воедино благодаря телу – kāyaṃ nissāya sabbe te еkаsañgahitā. Другой вариант – с опорой на тело.

180Время от заката до восхода делилось на три равных промежутка, назы­ваемые стражами.

181Иным существо становится, иным преходит. Если становление пониматькак единство моментов возникновения и прехождения, то предложенный здесь перевод нелогичен, но такое употребление термина «становление» не един­ственно.

182Очередное сознание – pacchimaviññāṇaṃ. Т. В. Рис-Дэвидс понимает как «последнее сознание (перед осуществлением нирваны)», но контекст этого не требует. Pacchima может означать просто «более поздний». Пример со све­тильником использован со сходной целью в «Основоположениях срединной философии» (Mūlamadhyamakakārikā) Нагарджуны: «Теперь автор, объясняя, каким образом невыводима ни конечность, ни бесконечность мира, т. е. ни то и ни другое, говорит: «Поскольку эта последовательность скандх подобна пламенам светильника, то логически несвязно утверждать, что ока конечна или бесконечна» (ММК, с. 587).

183Последовательность превращений «молоко – простокваша – сливочное масло –топленое масло» не раз упоминается в канонической литературе в свя­зи с рассуждениями о процессах изменения. Ср. в особенности Д IX.48–53.

184Причина, основание – hetu, рассауо. В систематической буддийской фи­лософии термины hetu и рассауо строго различны, но первое есть вид второго, а употребление их в паре, как здесь и далее, это лишь навеянная канониче­скими текстами риторическая фигура.

185Знание и мудрость суть одно и то же только по содержанию. Из даль­нейшего становится ясным, что знание, будучи результатом акта мудрости, не исчезает, как однажды написанное письмо.

186Навыки – sippaṭṭhānaṃ, т. е. любое профессиональное умение.

187Врач (vejjo) – знаток лечебных трав, терапевт.

188Из-за того что слово vedanā равно значит «ощущение» и «боль», данный пассаж не вполне понятен в переводе. Поясним его. Считается, что архат (тот, кто не воплотится) не испытывает неприятных ощущений, т. е. пережи­ваний (ощущение ведь толкуется Нагасеной, как и вообще в буддизме, в смысле психического опыта, переживания), кроме безусловно-физиологиче­ских, т. е. собственно физической боли как разновидности осязаемого. Но у него нет неприятных переживаний от дурного зрелища, звука и пр., тем более – от знаковых раздражителей, воздействующих на личность (например, он не может обидеться, рассердиться и т. п.). Поскольку состояние архата следует признать реальностью, а не выдумкой, то можно усомниться в пра­вильности этого утверждения: вряд ли даже у архата отвратительная вонь, долгие, очень громкие звуки, мелькание света и тьмы перед глазами не вызвали бы неприятных ощущений, хотя, по абхидхармистской классификации, эти раздражители не принадлежат к осязаемому, а потому причисляются к опорам «дурного умонастроения» (domanassaṃ), а не к опорам «телесной бо­ли». Если высказанные соображения верны, то теория архата в данном случае не соответствует предмету. Источник цитирования – С XXXVI.1.6.

189Эта проблема более подробно рассматривается в кн. III (вопрос 57).

190Святой способен прервать свою жизнь особым йогическим усилием, но может иметься в виду и добровольная голодная смерть и пр.

191Не рвут святые незрелый плод; разумные дожидаются, пока он созре­ет – заимствованное из канонической литературы клише. См., например, Д XXIII.13: «Нет, раджанья. Нравственные, следующие благой дхарме шраманы и брахманы не подгоняют незрелый плод созреть; разумные дожидаются, пока он созреет».

192Из ТГ 1002 и 1003. Шарипутре принадлежат здесь собственно только слова «в трезвом уме и в памяти». Первая строфа не раз встречается в древ­неиндийской литературе; см.: Indische Spräche. Sanskrit und Deutsch. Hrsg. O. Böhtlingk. T. 2. St.-Pbg., 1872, c. 281.

193В своем паралогизме о «благом неприятном» царь подменил термин: в первом своем вопросе – «Каково приятное ощущение?» – он имеет в виду все множество ощущений, а во второй реплике – элемент этого множества. Получился ошибочный вывод. В опровергающем примере Нагасены «жечь» соответствует «неприятному», «высокая температура» – «благому», «низкая температура» – «неблагому». Упомянутые Нагасеной шесть шестерок разъяс­няются в ранней протоабхидхармистской сутре «Анализ шести каналов» (М 137):

«Что такое шесть мирских довольств? У воспринимающего – и думающего об этом – познаваемые зрением, слухом, обонянием, языком, осязанием, умом зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы – приятные, милые, желанные, отрадные – или у вспоминающего о прошлом восприятии таких же, но теперь прошлых, пресекшихся, переменившихся объектов восприятия появляется довольство. Такое довольство именуется мирским довольством.

Что такое шесть беспохотных довольств? С вúдением бренности зримого, звуков, запахов, вкусов, касаний, дхарм вознимет благодаря пониманию их превратности бесстрастие и пресечение тяги к ним: «И прошлые зримые объ­екты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы и нынешние – все эти зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы бренны, тягостны, неизбежно превратны». От такого истинно-мудрого понимания того, что есть, появляется довольство. Такое довольство именуется беспохотным довольством.

Что такое шесть мирских недовольств? У невоспринимающего – и думаю­щего об этом – познаваемые зрением, слухом, обонянием, языком, осязанием, умом зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы – приятные, милые, желанные, отрадные – или у вспоминающего о прошлом невосприятии таких же, но теперь прошлых, пресекшихся, переменившихся объектов вос­приятия появляется недовольство. Такое недовольство именуется мирским недовольством.

Что такое шесть беспохотных недовольств? С вúдением бренности зримого, звуков, запахов, вкусов, касаний, дхарм возникает благодаря пониманию их превратности бесстрастие и пресечение тяги к ним: «И прошлые зримые объ­екты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы и нынешние – все эти зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы бренны, тягостны, неизбежно превратны». От такого истинно-мудрого понимания того, что есть, появляется зависть к высшим состояниям свободы: «Ах, когда же это я доберусь до той стоянки и заживу на ней, до которой добрались, на которой живут теперь арии? » Так у питающего зависть к высшим состояниям свободы появляется недовольство. Такое недовольство именуется беспохотным недовольством.

Что такое шесть мирских безразличий? При видении зрением зримого, слышании слухом звука, чуянии обонянием запаха, вкушении языком вкуса, осязании телом касания, сознавании умом дхарм у глупого, заблудшего человека-из-толпы, – не победившего ограниченности, не победившего последствий деяния, не усматривающего бедственности, не слыхавшего проповеди человека-из-толпы появляется безразличие. Такое безразличие не преодолевает зримых объектов, звуков, запахов», вкусов, касаний, дхарм, поэтому такое безразличие именуется мирским.

Что такое шесть беспохотных безразличий? С вúдением бренности зри­мого, звуков, запахов, вкусов, касаний, дхарм возникает благодаря пони­манию их превратности бесстрастие и пресечение тяги к ним: «И прошлые зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы и нынешние – все эти зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы бренны, тягостны, неизбежно превратны». От такого истинно-мудрого понимания того, что есть, появляется безразличие. Такое безразличие преодолевает зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы, поэтому такое безразличие именуется беспохотным».

194Образно-знаковое – nāmarūpaṃ. Термин, встречающийся еще в старших упанишадах. Там он представляет собой выражение анализа психического объекта; всякий объект в самом деле есть в общем случае некоторый чувст­венный образ + название. В буддизме этот термин означает в противополож­ность упанишадам деление психики в целом. Образное есть первая «груда» (skandha), составленная из чувственных объектов и функций воспринимаю­щих их органов; в некоторых школах добавляется еще несколько дхарм. В со­вокупности они дают материал для любой последующей психической перера­ботки (оценки, смыслообразования, стимула к действию и т. п.), из-за чего нередко слово rūpaṃ переводится как «материя», что неправильно. Ясно, что rūpaṃ – не объективная реальность и что она не независима от нас. Собст­венно материальное в организме есть анатомически-телесное и исчисляется 32-членным перечнем (см. начало кн. II), куда rūpaṃ не входит, ибо Милинда называет ее отдельно, после всех организмических составляющих. Знаковое – все прочие дхармы, т. е. четыре груды, кроме rūpaṃ.

195Знаком (---) передано палийское слово ре, употребляемое для со­кращения стереотипных повторов и известных читателям перечней (матрик).

196В Северо-Западной Индии сеновалы часто устраиваются на чердаке крестьянского дома, как и в России.

197Образ молока и получившейся из него простокваши использован Нагарджуной в ММК XIII.3 для сходных целей.

198Попросил у царя должность – rañño adhikāraṃ kāreyya. Употребленный здесь каузатив позволяет перевести именно так, а не «сослужил царю служ­бу», как предпочитает Т. В. Рис-Дэвидс. При его прочтении приходится слово adhikāro передавать в близком соседстве по-разному: «служба» и «должность».

199В китайском тексте стоит не «зародыш и яйцо», а «содержимое яйца и скорлупа», что кажется более отвечающим смыслу.

200Букв. «Какое-то время есть, какого-то времени нет».

201Разделение прошлого времени на сущее и не-сущее свидетельствует о принадлежности первоначального текста ВМ к школе кашьяпия. В отличие от сарвастивадинов, признававших реальность прошлого и будущего, и тхеравадинов, отрицавших её, кашьяписты отстаивали компромиссный тезис: есть прошлое событие, результаты которого еще не проявились, и нет прош­лого, отработавшего и исчерпавшего себя. Нагасена именно это и утверждает. Если так, то ВМ предстают едва ли не единственным сохранившимся памят­ником этой школы, крайне плохо известной; они могут быть использованы для реконструкции её воззрений.