12.4. Філософія ікебан та чайної церемонії

У XVII ст. набули поширення невеличкі садки, якими можна було насолоджуватись, не виходячи з дому. Неодмінною частиною споглядання таких садків була церемонія чаювання, що стала одним з видів національної культури Японії. У них з дерева, бамбука й соломи будували спеціальні чайні будиночки, що за своїм навмисне простим оформленням нагадували хижки пустельників. До унікальних мистецтв, які в нашому розумінні нерозривно пов’язані з Японією, відноситися мистецтво чайної церемонії - тя-но ю, що дослівно означає «чай з гарячою водою» ( тя - чай, ю - гаряча вода). Японська чайна церемонія - це не просто традиція, це таїнство, яке не може не привернути уваги і не викликати пошани.

Мистецтву чайної церемонії вчаться роками в спеціальних школах. Не дивлячись на те, що сам процес може показатися простим і природним, межі досконалості в цьому немає. Уміння японської дівчини зустріти гостей, усадити їх за японською традицією на рогожі, приготувати ароматний чай, а потім, розливши по чашках, з поклоном подати його - вища ознака естетичного виховання.

Тя-но ю - це один з шляхів пізнання психології і світогляду японців. Її дійсний сенс міститься не стільки в дегустації завареного за всіма правилами чаю, скільки в отриманні певного душевного стану, звільненні від суєти повсякденного життя і осягненні Дзен. Чайна церемонія сприяє встановленню атмосфери єднання між усіма її учасниками, звільнення від власного «я».

У чайній церемонії, як в дзеркалі, відображена суть культури Японії, її унікальність і неповторність. Вона знаходить свій прояв у рідкісній працьовитості японців, їх природженій ввічливості і незвичайному відчутті прекрасного, скромності, простоті, лаконізмі і разом з тим незвичайній витонченості убрання, одягу і інтер’єру. Церемонія чаювання також є яскравим прикладом дивовижної здатності японців запозичувати і розвивати досягнення інших народів і культур, зберігаючи при цьому свою національну своєрідність.

Історія чайної церемонії бере свій початок в VIII ст. За однією з версій, чай був вперше завезений до Японії з Китаю в 805 році. У Китаї його цінували як лікарську рослину, що знімає втому і що допомагає від багатьох хвороб, і навіть використовували при медитації. У одному із стародавніх даоських трактатів мовиться, що "якщо пити чай постійно, можна знайти крила і навчитися літати".

Після припинення офіційних відносин з Китаєм в 894 р. інтерес до чаю різко знизився, і лише в 1191 р. він знов з’явився в Японії.

У XIII ст., після розповсюдження в Японії учення Дзен, чаювання переросло в своєрідний ритуал, який незабаром став невід’ємною частиною побуту в монастирях буддистів. У XV ст. завдяки дзен-буддистському ченцеві Сюко сформувалися основи «тя-но ю». Саме він привніс в чайну церемонію атмосферу простоти і недомовленої, що відображають основні принципи естетики Дзен. На переконання Сюко, прекрасне не повинно виявлятися в повну силу, для його реалізації необхідна прихованість. Суть церемонії складали невимушена щирість і природність речей. Створена Сюко концепція «вабітя» була заснована на чотирьох принципах:

• природність і спокій,

• нечисленне і просте убрання,

• начиння відповідно до віку госдині,

• незворушність і безтурботність.

На думку Сюко, ці принципи допомагали досягти одностайності між господарем і гостем і зосередження на одному, дозволяючи їм розуміти одне одного не за допомогою слів, а за допомогою серця.

Свого розквіту мистецтво чаювання досягло в XVI ст. завдяки Сен-но Рікю, якому вдалося узагальнити ідеї своїх попередників і довести їх до логічного завершення. Він виступав проти будь-яких проявів розкоші, вважаючи мистецтво чаювання одним з численних способів служіння Шляху Будди. При ньому чайна церемонія проходила в атмосфері грубуватої простоти, сприяючої досягненню певного душевного настрою відповідно до принципів Дзен - суворості і аскетизму.

Після того, як Японія відкрила свої межі для західного світу, чайна церемонія поступово стала втрачати популярність, що примушувало багато майстрів йти на певні поступки і спрощувати її, вносячи зміни відповідно до духу часу: тепер в церемонії могли з’являтися столи і стільці.

У кінці 70-х р.р XIX ст. тя-но ю знов вступає в смугу розквіту: чайні церемонії проводяться в багатьох великих храмах, а в 1887 р. в імператорському палаці в Кіото була влаштована урочиста чайна церемонія на честь імператора Мейді.

У новому часі чайна церемонія стає демократичнішою. Якщо раніше в ній могли брати участь тільки чоловіки, то тепер серед майстрів тя-но ю з’являється все більше жінок.

Чайна церемонія оточена особливою атмосферою, яку японці називають «Ва». У тя-но ю все, починаючи від саду і побудованого там чайного будиночка до убрання чайної кімнати, створеної для того, щоб породжувати певний стан духу. Відкритий сад з моховитими каменями і поросшим водоймищем втілює природу, вільну від втручання людини, а чайний будинок з основою з нетесаного дерева або бамбука і низьким солом’яним дахом є його природним продовженням. У кімнаті для чаювання панує напівтемрява, час тут як би зупинився. Всі предмети, призначені для чайної церемонії, мають певну форму, колір і фактуру.

Їх кількість також чітко визначена традиціями. Кожний з них несе на собі відбиток давнини, винятком є лише лляна скатертина і ковш, зроблений із зрізаного бамбука, які завжди залишаються нарочито новими і свіжими. Вся обстановка чайного будиночка покликана відвернути від суєти і привести до стану спокою.

Японці вірять, що якщо пристрасті, що бушують у людській душі, породжують певні жести, то існують також і жести, здатні впливати на неї. Чітко розмірені рухи чайної церемонії створюють у душі спокій і приводять її в стан рівноваги.

Підготовка і організація чайної церемонії відбувається відповідно до традицій. Перш за все, господар ретельно обдумує список гостей і розсилає кожному з них запрошення, в яких указується час і місце проведення чаювання, його вид і склад гостей. Особлива увага приділяється вибору головного гостя, який повинен бути поважною людиною, добре знайомим з ритуалом проведення чайної церемонії. На церемонію гості мають прийти у відповідному одязі. Якщо чайна церемонія носить формальний характер, то чоловіки, як правило, надягають шовкове кімоно, чорну накидку «хаорі», широкі шаровари «хакама» і білий пояс «табі» (пояс) білого кольору. Одяг жінок не повинен бути яскравим.

Як правило, у церемонії беруть участь не більше п’яти чоловік. Біля входу в чайний будинок гостей з поклоном зустрічає господиня. Навіть якщо ритуал відбувається вдень, в кімнаті для чаювання повинна панувати напівтемрява. Церемонія триває близько 4 годин і складається з трьох етапів: споживання їжі, розпивання «густого», а потім «рідкого» чаю. Готувати і подавати чай присутнім є обов’язком господаря будинку. Розтертий в пудру чайний порошок заливається гарячою водою і збивається в пишну піну. Цей чай набагато міцніше того, до якого звикли європейці. У чашку гостя наливається не більше трьох ковтків напою. Приймати її слід особливими рухами, після чого гостю слід подякувати господареві.

Розмови під час чайної церемонії не прийняті, і лише після першого ковтка дозволяється поставити питання про посуд, майстра, який її виготовив, добре відгукнутися про якість чаю і т.д.

За багатовікову історію чайної церемонії склалося сім типів чаювання:

• «Чайне дійство вранці».

• «Чайне дійство опівдні».

• «Чайне дійство вночі».

• «Чайне дійство з ласощами».

• «Чайне дійство поза певним часом».

• «Чайне дійство удосвіта».

• «Чайне дійство, що влаштовується для тих, хто прийшов після «основного чаювання».

Класична японська чайна церемонія будується на чотирьох принципах, кожний з яких має глибоке історичне і культурне коріння. Принцип гармонії має на увазі наявність внутрішньої єдності між учасниками чаювання, яке допомагає стати їм одним цілим. Кожен учасник чаювання повинен проявляти повагу по відношенню до решти гостей і самої церемонії. Третій принцип має на увазі чистоту помислів і відсутність корисливих цілей. Неодмінною умовою для участі в чайній церемонії також є стан спокою, на досягнення якого, по суті, направлені попередні принципи.

Чайна церемонія відкриває нам двері в інший світ зі своїми традиціями і законами, без яких неможливо зрозуміти характер японського народу і скласти повноцінне уявлення про країну. Цей незвичайний ритуал відображає прагнення до гармонії і рівноваги і учить нас дивитися на світ відповідно до світовідчування Дзен.

Під час чаювання бажано розмовляти про мистецтво, навколишню красу, поезію. Розмови про релігію, війни, глупоту й мудрість, багатство сусідів і родичів заборонено.

Найвідоміший майстер чайної церемонії Сенно Рікю вважав, що вона має бути скромною, усамітненою та простою, її визначальні ознаки - гармонія, вшанування, чистота й тиша. Рікю ввів невеличкі прості композиції з гілок та квітів («табана», тобто «квіти до чаю»), надавши їм внутрішнього смислу й зробивши обов’язковим атрибутом чайної церемонії.

Це стало поштовхом до розвитку мистецтва аранжування квітів (ікебани) - ще одного виду традиційної японської побутової культури. Поруч з ікебаною часто вішають сувій з живописом або каліграфією. Квітка в ікебані для чайної церемонії обов’язково має відповідати сезону, ще краще використовувати пагони бамбука у глиняній чи бронзовій вазі. Ікебана (дослівно - «квіти, які живуть») - особливе мистецтво аранжування квітів, яке вимагає багаторічного навчання. Композиція, складена майстром ікебани, крім зовнішньої краси повинна мати певну символіку: говорити про вічність, красу природи і місце людини в світі. Слово ікебана в перекладі з японської означає «нове життя квітів». «Іке» означає шлях, а «ана» - квіти, таким чином, разом виходить - новий шлях, нове життя квітів. Зрізуючи квіти, гіллячки, ми даємо їм нове життя, прагнучи при цьому не повторювати природу.

Мистецтво ікебани зародилося в VI столітті, коли в Японії став розповсюджуватися буддизм, - в храмах з обох боків вівтаря у вазах почали встановлювати гілки сосни, кедра, кипариса, бамбука або білі хризантеми. їх називали рікка («стоячі квіти»).

У XV - XVI ст. ікебана виділилася в самостійний вид мистецтва. Цьому сприяв спеціальний святковий обряд - змагання в мистецтві компонування квітів для підношення зіркам.

Існує безліч стилів ікебана, кожен з яких має свою історію, філософію і особливості. Найвідомішими є Рікка, Рікка Сефутай, Рікка Симпутай, Сека, Сека Сефутай, Сека Симпутай, Нагєїре, Тябана, Морібана, Дзіюка. Філософія і техніка створення ікебана розвиваються в рамках різних шкіл і стилів, найбільш відомі з них - Ікенобо, Охара, Согецу.

Найбільш відомий майстер ікебани - Ікенобо Сеньйєй (друга половина XV ст.). Його вважають засновником так званої школи Ікенобо. У школі Ікенобо, на відміну від інших шкіл, до цих пір культивують старі стилі ікебани, такі як стиль Рікка і Сека. Наприклад, ікебана в стилі Рікка спочатку використовувалася для прикраси храмів, і сьогодні застосовується в основному для релігійних ритуалів та урочистостей. Цей стиль відображає велич природи. Наприклад, соснові гілки символізують скелі і камені, а біла хризантема - річки і невеликі струмочки.

З поширенням вчення буддійської секти Дзен і чайних церемоній з’явилися нові форми аранжування квітів. Майстри стали цінити простоту і невибагливість невеликих скромних букетів. Ця форма ікебани отримала назву нагеіре. Букети, які складав майстер чаю для чайної церемонії, були названі тябана («чайна ікебана»). Рослини стали встановлювати в прості керамічні вироби або частини бамбукових стовбурів. Іноді в таку посудину вміщували усього один напіврозгорнений бутон.

У XVII - XVIII ст. ікебана стала улюбленим мистецтвом городян. Поступово сформувалися нові стилі - сейка («квіти, поставлені за правилами») і сьома («живі квіти»). У кінці XIX ст. майстер Охара Усін розвинув новий напрям в аранжуванні квітів - стиль морібана. Він запропонував розміщувати букети в низьких і плоских вазах. Щоб квіти не розпадалися, їх наколювали на шпички металевої підставки - кендзан.

На початку XX ст. під впливом авангардистського мистецтва зародилася школа Согецу, що стала популярною як в Японії, так і на Заході. Школа Согецу -- найбільш сучасна з шкіл, виникла в 1927 році і вважається авангардною школою ікебани. Основна відмінність цієї школи в тому, що в композиціях використовуються не лише квіти і рослини, але і камені, тканина, метал, пластик і інші види неживого матеріалу. Такими композиціями можна прикрашати не лише приміщення, але і вулиці, парки, метро. Філософія школи полягає в тому, що ікебана може створюватися з чого завгодно, де завгодно, ким завгодно. Головне -- свобода творчості.

Майстер, що створює композиції, обов’язково дотримується деяких дуже важливих умов: співвідношення рослин і посудини, співвідношення посудини і підставки, гармонію квітів і фону, поєднання квітів між собою, співвідношення форми квітів і форми посудини, кольорового співвідношення в букеті загалом, розташування кожної рослини.

В основі аранжування лежать три лінії, що символізують Небо, Людину і Землю. Небо - головне стебло (син) - утворює основу букета. Поряд, з нахилом вбік, вміщується друге стебло (соє), що дорівнює 2/3 висоти головної стеблини, - це Людина. Третє стебло (тай), що дорівнює 2/3 висоти соє,- Земля - розташовується попереду або злегка нахилене вбік, протилежний нахилу другої стеблини. Всі стебла співвідносяться з розміром вази: висота головної дорівнює її глибині плюс півтори її діаметра. Рослинний матеріал - різноманітний: квіти, гілки, листя, трава.

При складанні композиції було дуже важливо відобразити її зв’язок з певною порою року. Весну передають сильні, енергійно зігнені гілки; осінь - рідко поставлені, тонкі і слабкі; зиму - оголені.

Поєднання рослин утворюють загальновідомі в Японії символічні побажання: сосна і троянда - довголіття; півонія і бамбук - процвітання і миру; хризантема і орхідея - радості; магнолія - духовної чистоти тощо.

Є сім основних параметрів, за якими оцінюють мистецтво ікебани:

1. Співвідношення рослини і вази.

2. Вази і підставки.

3. Квітів і тла.

4. Квітів між собою.

5. Форми квітів і форми вази.

6. Кольорів.

7. Відносна позиція рослин у композиції.

Завдання художника полягає не тільки в тому, щоб створити красиву композицію, але і найбільш повно передати в ній власні роздуми про життя людини та її місце в світі.

Ікебана призначена для неквапливого споглядання того, що хотів передати художник, - радість або смуток, надію або очікування, поздоровлення зі святом або побажання успіху.