Глава 2 История политических учений

2.1. Генезис политической мысли в Древнем мире

История политических учений представляет собой историю развивающегося процесса познания политических форм социальной жизни. Их изучение позволяет понять и осмыслить современные проблемы развития государства, политики и власти.

Политическая мысль зародилась в государствах Древнего Востока и длительное время развивалась на основе религиозно-мифо­логического мировоззрения, в основе которого были мифы о божественном, сверхъестественном происхождении общественных порядков. С этими мифами были тесно связаны традиции обожествления существующей власти и ее предписаний.

Одной из наиболее влиятельных доктрин в истории политической мысли Древнего Востока являлось конфуцианство. Для политических взглядов Конфуция (551–479 гг. до н.э.) было характерно этическое начало. Общим принципом взаимоотношений между людьми конфуцианство утверждало положение «не делай другим того, чего не желаешь себе». Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления. Государю вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям, а народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им подчиняться. Концепция Конфуция представляла собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал патерналистского государства.

Политическая мысль Древнего Востока оказала большое влияние на политические идеи Древней Греции. Однако широкий познавательный кругозор греков, активное участие граждан в делах государства вызвало здесь кризис мифологических представлений и побудило искать новые примеры объяснения происходящего в мире. На этой почве в Древней Греции зародилась философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. Политическая теория обособилась как относительно самостоятельная часть философии. Кроме того, особенностью политической идеологии античного общества было развитие индивидуалистической морали. Если в этико-политических концепциях Древнего Востока речь шла о той или иной интерпретации общинной морали, то в античной Греции на передний план выдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностью морального выбора и субъективной стороны поведения человека. Опираясь на идеи нравственной свободы индивида, представители демократии разрабатывали учения о равенстве граждан и условном (договорном) происхождении закона и государства.

Своего наивысшего развития политическая идеология Древней Греции достигла в доктринах Платона (427–347 гг. до н.э.) и Аристотеля (384–322 гг. до н.э.). Политическая программа Платона изложена им в двух трактатах-диалогах: «Государство» и «Законы». Политические взгляды Платона тесно переплетены с его этическими представлениями. Он выделяет три главные добродетели – мудрость, мужество и просветительное, эмоциональное состояние, которые должны находиться в равновесии. Именно эти добродетели и легли в основу его сословного деления общества на философов, которые должны управлять государством¹, воинов, охраняющих государство от внутренних и внешних врагов, и работников (крестьян, ремесленников, торговцев), задачей которых является материальная поддержка государства. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы.

Жесткая регламентация Платоном публичной и частной жизни людей идеального общества, детальные и суровые законы, на которые он делал ставку, привела его к созданию модели тоталитарного государства. Платон впервые в истории политической мысли дает классификацию типов государственного правления. Он выделяет три типа правления: монархию, аристократию и демократию. Идеальное государство может быть устроено по первым двум типам. Демократия для него – стихия наглости и анархии. Тимократия – государство, где господствуют честолюбие и сила; олигархия – власть алчности и богатства. Тирания – последняя ступень падения государственного устройства, царство безумия и безмерных страданий. Платон полагал, что все реально существующие государства противостоят политическому идеалу и представляют собой отрицательный тип общественного устройства.

Ученик Платона Аристотель изложил свои основные взгляды об обществе и видах государственной власти в трактате «Политика». Государство, по мнению Аристотеля, не есть плод какого-то преднамеренного соглашения между людьми, оно возникло естественным путем, исторически. Оно развилось из семьи в качестве всеобъемлющей и наиболее совершенной формы общения людей.

В любом государстве, считал Аристотель, встречаются три класса граждан: весьма зажиточных, средне зажиточных и крайне неимущих. Средний класс наиболее привержен заведенным порядкам и благодаря ему в полисе можно смягчить и сгладить антагонизм бедных и богатых, который является причиной государственных переворотов. Хорошее управление и стабильность государства будет там, где средний слой является многочисленным и где он сильнее обеих социальных крайностей, вместе взятых, или хотя бы одной из них. Аристотель собрал и изучил материал о 158 городах-государствах, на основе чего вывел шесть форм правления. Критериями для их разграничения послужили: а) количество властвующих в государстве; б) осуществляемая государством цель. По первому признаку он различал правление одного, правление немногих, правление большинства. По второму признаку Аристотель делил все государственные устройства на правильные (в них достигается общее благо) и неправильные (в них преследуются частные цели). К правильным формам государства относится – монархия, аристократия и полития; к неправильным – тирания, олигархия, демократия. Лучшее государственное устройство, по Аристотелю, это полития – синтезирующая черты олигархии и демократии и представляющая, в основном, интересы среднего класса. Политическое правление, по Аристотелю, это правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же – «уравновешенный разум».

Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий. Наиболее ярко политическая мысль этого периода представлена учениями Эпикура (341–270 гг. до н.э.), стоиков и Полибия (210–123 гг. до н.э.). Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, не причинении ими друг другу вреда. Как убежденный индивидуалист Эпикур был противником крайней демократии. Он резко противопоставлял «мудрого» человека – «толпе». В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов. По мысли стоиков, в основе гражданского общежития лежит естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает у стоиков как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.

Учение стоиков оказало заметное влияние на взгляды Полибия. Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм он изображает как естественный процесс, совершающийся по «закону природы». Всего, согласно Полибию, имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия. Последняя является не только худшей, но и последней ступенью в кругообороте государственных форм. При охлократии «водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца». Круг смены государственных форм, таким образом, замыкается: конечный путь естественного развития форм государства соединяется с исходным. Царская власть вырождается в тиранию, демократия – в необузданное господство силы. Поэтому совершеннейшей формой, считает он, надлежит признать ту, которая соединяет в себе особенности царской власти, аристократии и демократии.

Значительное место в развитии политических идей занимают труды знаменитого римского оратора, государственного деятеля, ученого и мыслителя Марка Тулия Цицерона (106–43 гг. до н.э.). В его взглядах доминирует идея естественного объединения граждан. Государство предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, но и, одновременно, как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, «общий правопорядок». Цицерон выделял три простые формы государства – царскую власть, власть оптиматов и демократию. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. «Благоволением своим, – пишет он, – нас привлекают к себе цари, мудростью – оптиматы, свободой – народы». Перечисленные достоинства могут и должны быть в совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в смешанной (поэтому наилучшей) форме государства.

К середине IV в. христианство становится государственной религией Рима и церковь начинает разработку собственных воззрений на политику. Одну из первых теократических теорий разработал епископ Августин Блаженный (354–430). В трактате «О граде божьем» он изложил свое учение о соотношении церкви и государства. В мире существует «два града»: «град божий» (церковь) и «град земной» (государство). Церковь – это «царство божье», осуществленное «тысячелетнее царство»; она выше «града земного», т.е. государство, не будучи подчинено церкви, ничем не отличается от большой разбойничьей шайки. Соответственно, задачей императора является, прежде всего, служба церкви, охрана ее законов и истребление еретиков. Учение Августина легло в основу новой идеологии католической церкви Средневековья, обосновывавшей приоритет духовной власти над властью светской.