Основные национальные философские учения Китая:

1. Инь - Ян (натурфилософия)

Попытки объяснить окружающий мир предпринимаются уже в китайской мифологии. В объяснении происхождения Вселенной наблюдаются зачатки натурфилософии. Частично мифы сохранились в поздних воззрениях и органически вошли в древнекитайские космологические концепции. Это прежде всего относится к духам (или божествам) Ян (активная мужская сила) и Инь (пассивная женская сила). Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, обретая характер космических сил, находящихся в постоянном стремлении друг к другу и взаимодействии, благодаря чему образуется всё на свете, в том числе мироздание, человеческое общество, идеи, культура, мораль. Считалось, что некогда не было ни неба, ни земли и Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос – из него родились два духа Инь и Ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: Ян стал управлять небом, Инь – землёй.

«До того как возник наш мир, везде царил хаос по имени Хуньдунь. Однажды пришли к нему владыка Севера Ху и владыка Юга Шу, которых иначе называли Инь и Ян. И чтобы улучшить жизнь хуньдуня, они просверлили в его теле те семь отверстий, какие теперь есть в голове всякого человека, - глаза, уши, ноздри и рот. Но продырявленный Хуньдунь от этого вдруг умер.

Однако в хаосе, как цыплёнок в курином яйце, спал первопредок людей Паньгу. Он рос, и ему стало тесно в яйце. Тогда Паньгу пробил скорлупу и оказался между Ян, превратившимся в небо, и Инь, ставшей Землёй. Ещё 18 000 лет продолжал расти Паньгу, и своей головой всё выше и выше поднимал он небо, отделяя его от земли, а потом разрубил перемычку между ними, чтобы земля и небо не могли соединиться вновь».

Древнекитайские мыслители использовали понятия «Инь» и «Ян» для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений. Важным моментом в первых философских построениях Древнего Китая было признание обратной связи между этими понятиями и человеческой жизнью, общественными явлениями. Считалось, что если люди действуют в согласии с естественной закономерностью, отражённой этими понятиями, то и в обществе, и в отдельных индивидах царят спокойствие и порядок, но если такого согласия нет, то страна и всё в ней приходит в смятение. И наоборот – неурядицы в обществе создают помехи для естественных проявлений Инь и Ян, для нормальной самореализации. Эти космогонические идеи явились основой религиозно-философского миропонимания древних китайцев и были изложены в древнекитайском тексте «И-Цзин» («Книга перемен»).

2. Даосизм –

Древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в VI – V вв. до н.э. Главный источник – философский трактат «Даодэцзин».

Основные понятия:

• «Дао» - имеет два значения: во-первых, это путь, по которому в своём развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира; во-вторых – это субстанция от которой произошёл весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически ёмкую пустоту;

• «Дэ» - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало «Дао» преобразовалось в окружающий мир.

Основные идеи философии даосизма

В мире существует единый и общий для всех вещей путь (Дао), изменить который не может никто. Высший долг и предназначение человека – следование дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел – покой и смирение. Целью учения Лао-Цзы было самоуглубление, достижение духовного очищения, овладение телесностью. По теории даосизма, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Основной принцип даосизма – теория недеяния.

3. Конфуцианство –

Древнейшая философская школа, которая рассматривает человека, прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-фу-цзы), живший в 551-479 гг. до н.э., главным источником учения – произведение Лунь Юй («Беседы и суждения»)

Особенности конфуцианства:

• основные вопросы, решаемые конфуцианством, заключаются в том, как необходимо управлять людьми и как вести себя в обществе.

• представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера такого управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия – отношении е подчинённых к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчинённым – как отца к сыновьям.

• конфуцианское «золотое правило нравственности» гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

• Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остаётся актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора

Главные принципы конфуцианства:

• принцип «жэнь», то есть гуманность и человеколюбие;

• принцип «ли», то есть почтительность и ритуал;

• принцип «цзюнь-цзы», то есть образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это прежде всего удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью;

• принцип «вэнь», то есть образованность, просвещённость, духовность в сочетании с любовью к учению;

• принцип «ди», то есть повиновение старшим по должности и возрасту;

• принцип «чжун», то есть преданность государю, нравственный авторитет правительства.

Проблема руководителей и подчинённых в конфуцианстве:

Качества, которыми должен обладать руководитель:

• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

• управлять на основе добродетели («бадао»);

• обладать необходимыми знаниями;

• верно служить стране, быть патриотом;

• обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

• быть благородным;

• делать только добро государству и окружающим;

• предпочитать убеждение и личный пример принуждению;

• заботиться о личном благосостоянии подчинённых и страны в целом

Качества, которыми должен обладать подчинённый:

• быть лояльным по отношению к руководителю;

• проявлять старание в работе;

• постоянно учиться и самосовершенствоваться

Идеи Конфуция оказали значительное влияние на развитие не только философской, но и этико-политической мысли Китая, а также Японии, Кореи и других дальневосточных стран.