Заключение

Итак, перспективы дальнейшего развития современного общества определяются тем, способно ли будет человечество справиться с теми глобальными проблемами, перед лицом которых оно оказалось. У футурологов и философов нет единого мнения о том, что нас ожидает. Проектируются разные сценарии обозримого будущего как катастрофические, так и оптимистические, предполагающие, что хотя человечество ждут большие потрясения, но пути выхода из кризиса всё-таки будут найдены. Помочь в их поиске может философия. Именно философия помогает осознать современные проблемы и предлагает пути их разрешения. Смена парадигмы мышления и системы ценностей выдвигается философией как первостепенная задача. Но это задача не только для глобального общества, но и для каждого человека. Осознать её и попытаться разрешить и позволяет изучение философии.

Изучение философии позволит избежать прямолинейности в восприятии сложных проблем мироздания и отношений между людьми. Философия не просто передаёт сумму знаний, она является знанием лично необходимым. Она ищет ответы и учит правильно ставить вопросы.

Философские размышления пронизывают всю нашу повседневную жизнь, осознаём мы это или нет. Выявление и уточнение философских проблем осуществляется отдельным человеком, то есть они носят личностный характер. Но одновременно они являются и всеобщими, открывая глубокое понимание человеческого мира. Зная, что думали и говорили по поводу различных жизненных вопросов философы, можно многому научиться, вот почему необходимо изучать философию. Вопрошание продолжает оставаться наиболее важным для понимания того, что такое философия. Тот, кто её изучает, должен сам задавать вопросы, вначале прибегая к помощи других. В философии не существует «окончательных ответов» и готовых решений. Лишь начав задавать вопросы, можно прийти к её лучшему пониманию.

Философские персоналии

АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ АВРЕЛИЙ (354 – 430) – христианский философ, теолог, один из «отцов церкви». Родился в Северной Африке, сын отца-язычника и матери христианки. Изучал риторику в Карфагене, Риме и Милане. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нём глубокий интерес к философии и страстное желание найти истину. Трудным путём через философские поиски и сомнения, описанные в его знаменитой «исповеди», Августин пришёл к христианству. Умер Августин в сане епископа североафриканского города Гиппон.

Создавая философскую концепцию, Августин опирается

на наследие античной философии и на собственно христианские идеи. «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе» - это обращение к Богу, открывающее «Исповедь», и есть ключ к философии Августина. Он считал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастью, которое обретается только в Боге. Чтобы его достичь, необходимы, прежде всего, познание Бога и испытание души. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Душа человеческая совершеннее, чем тело, ибо близка к Богу и бессмертна. Человеческая душа, как помнящая, созерцающая и ожидающая Бога, живёт во времени. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения. В осмыслении философии Августин исходил из идеи божественного провидения. Человеческая и божественная история едины, протекают в противоположных, но взаимно неразделённых сферах – царстве Божьем и царстве земном. В трактате «О Граде Божьем» Августин описал два вида человеческой общности: «град земной», основанный на «любви к себе», «доведённый до презрения к Богу», и «град Божий», построенный на «любви к Богу», доведённый до «презрения к себе».

АНАКСИМАНДР ИЗ МИЛЕТА (611 – 545 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, естествоиспытатель, географ. Сочинения его не сохранились, за исключением единственного достоверного фрагмента. О чём и как мыслил Анаксимандр, науке известно из пересказов других древнегреческих авторов.

Философ размышлял о происхождении космоса и пытался построить целостную картину мира. Он исходил из идеи о том, что космос извне окружён пространственно безграничной телесностью, которая и поглощает космос после его гибели. Происхождение космоса Анаксимандр мыслил как трёхступенчатый процесс:

1. выделение из безграничной телесности мирового зародыша;

2. разделение в нём противоположностей: влажное холодное ядро и огненная горячая кора;

3. борьба горячего и холодного, порождающая оформленный космос.

Достоверный фрагмент сочинения Анаксимандра содержит первую в истории мировой мысли формулировку закона сохранения материи: вещи, разрушаясь, превращаются в те же самые элементы, из которых они возникли. Он уподоблял вещи «должникам», возвращающим «свой долг» в установленный срок «кредиторам», то есть исходным материальным элементам. Анаксимандр создал первую географическую карту, а также первую геометрическую модель Вселенной, высказал гипотезу о центральном положении Земли во Вселенной. Ему принадлежит и идея происхождения «первых людей» от « животных другого вида» (Анаксимандр полагал, что эти животные были подобны рыбам). Данная идея позволяет считать Анаксимандра античным предшественником Ч. Дарвина

АНАКСИМЕН (лат. Anaximenes, греч. Анаксименис), (585 — около 528 до н.э.), древнегреческий философ, представитель милетской школы, ученик Анаксимандра. Автор натурфилософского трактата «О природе». Началом всего сущего Анаксимен считал воздух, из которого при разрежении образуется воздух, а при сгущении — ветер, облака, вода, земля. Воздух есть и источник жизни. В воздухе, по Анаксимену, висит плоская Земля, небо представляет собой куполообразный твердый свод, в который вбиты звезды.

АРИСТОТЕЛЬ ИЗ СТАГИРЫ (384 – 322 гг. до н.э.) – древнегреческий философ и учёный-энциклопедист, одна из центральных фигур античной мысли. Отец Аристотеля Никомах, придворный лекарь македонского царя Аминта III, дал сыну глубокие знания. В 17 лет будущий философ уходит в Афины, где становится учеником Платона, однако вскоре занимает самостоятельную философскую позицию и уходит из Академии. В 343 г. до н. э. становится учителем Александра Македонского. После 30 лет странствий возвращается в Афины и основывает в Лике собственную школу – перипатетическую (от греч. peripatheo – прогуливаюсь). После смерти Александра был вынужден покинуть город и вскоре умер в Халкиде.

Аристотель – автор самой обширной философской и научной системы Античности. Аристотель внёс решающий вклад практически во все отрасли существовавшего тогда знания, написал более 150 научных трудов. Главный философский труд – «Метафизика».

Ядром философии Аристотель считал онтологию – учение о сущем. Основа сущего – первая материя. Она принципиально неопределима, бесформенна и является лишь потенциальной предпосылкой бытия. Первоматерия разлагается на четыре элемента: огонь, воздух, воду и землю. Любая чувственно воспринимаемая вещь представляет собой результат соединения материи и формы как её (вещи) образа, идеи. Действительность - единство телесного (материального) и идеального (формообразующего). Исследуя конкретные вещи, Аристотель выделял в них «первую сущность» (индивидуальные характеристики) и «вторую сущность» (родовую определённость).

В отличие от Платона Аристотель отдавал приоритет конкретному, чувственно воспринимаемому. Источник движения Аристотель усматривал в перводвигателе (идея Бога). Душа присуща всем предметам живой природы, считал Аристотель. «Одушевлённое существо состоит прежде всего из души и тела; душа по своей сути является господствующим принципом, тело – принцип подчинённый». Имеются три различных уровня (или вида) души: растительный (души растений), чувственной (души животных) и разумный (душа человека).

Цель жизни человека философ видел в достижении добродетели. Он отвергал в качестве главных жизненных целей обретение власти или самодовлеющее стремление к наслаждениям. Достойной свободного гражданина жизнью он считал либо практическую (наполненную политической деятельностью), либо теоретическую (посвящённую созерцанию и размышлению). Гарантия добродетельной жизни заключается в том, чтобы избегать крайностей: чрезмерной роскоши и полного отречения от земных благ. Недостаточно знать, что есть добродетель, надо следовать ей. Идеалом философа было государство, опирающееся на частную собственность, моральные добродетели и рабов. В искусстве Аристотель видел важное средство правдоподобного воссоздания действительности.

БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874-1948) - крупнейший русский философ первой половины XX в. Он родился в Киевской губернии. Поступил на юридический факультет Киевского университета, но в 1898 г. был арестован как участник социалистического движения. В молодости - марксист, но вскоре разочаровался в Марксе и заинтересовался философией Вл. Соловьева, а затем разработал свое собственное миросозерцание. В 1922 г. по идеологическим причинам был выслан из Советской России за границу, вместе с другими представителями русской интеллигенции. После этого жил в Берлине, затем переехал в Париж. В 1926 г. основал журнал "Путь" и был его главным редактором до 1939 г.

Бердяев написал огромное количество книг и статей. Библиография его произведений сама составляет целый том объемом в 10 печатных листов. Наиболее значительные философские произведения Бердяева следующие: "Философия свободы" (1911), "Смысл творчества. Опыт оправдания человека" (1916), "Философия неравенства" (1923), "Смысл истории" (1923), "Философия свободного духа, христианская проблематика и апологетика" (1929), "Судьба человека (опыт парадоксальной этики)" (1931). Его произведения переведены на многие языки мира. Основная тема трудов Бердяева - духовное бытие человека. По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духовностью. Его учению противоположны концепции теизма и пантеизма, являющиеся выражением натуралистической религиозной философии. В основе определенного мировоззрения, по мысли Бердяева, лежит соотношение духа и природы. Дух - это название для таких понятий, как жизнь, свобода, творческая деятельность, природа - это вещь, определенность, пассивная деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность, его познание осуществляется с помощью опыта. Природа же - нечто объективное, множественное и делимое в пространстве. Поэтому к природе относится не только материя, но и психика. Бог выступает как духовное начало. Божественное иррационально и сверх рационально, оно не нуждается в рациональном доказательстве своего существования. Бог находится за пределами естественного мира и выражается символически. Бог сотворил мир из ничто. Ничто - это не пустота, а некий первичный принцип, который предшествует Богу и миру и не содержит никакой дифференциации, первичный хаос (Ungrund). Это понятие Бердяев заимствовал у Якоба Беме, отождествляя его с божественным ничто.

Порождение мира у Бердяева тесно связано с его решением проблемы свободы. Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода (произвольность), рациональная свобода (исполнение морального долга), свобода, пронизанная любовью к Богу. Иррациональная свобода содержится в "ничто", из которого Бог создал мир. Бог-творец возникает из божественного ничто, а уже потом Бог-творец создает мир. Поэтому свобода не создается Богом, так как она коренится уже в божественном ничто. Бог-творец не ответственен за ту свободу, которая порождает зло. "Бог- создатель, - пишет Бердяев, -является всемогущим над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой". Во власти свободы создавать и добро и зло. Поэтому, по мнению Бердяева, действия человека абсолютно свободны, так как неподвластны Богу, который не может даже их предвидеть. Бог не оказывает никакого влияния на волю человеческих существ, поэтому не обладает всемогуществом и всеведением, а лишь помогает человеку в том, чтобы его воля становилась добром. Если бы дело обстояло не таким образом, то Бог был бы ответственным за зло, совершаемое на земле и тогда бы теодицея не была бы возможна.

Религиозная философия Бердяева тесно связана с его социальными концепциями, а связующим звеном выступает личность и ее проблемы. Поэтому в своих произведениях Бердяев много внимания уделяет рассмотрению места личности в обществе и теоретическому анализу всего того, что связано с личностью. Для Бердяева личность не является частью общества, наоборот, общество - часть личности. Личность - это такой творческий акт, в котором целое предшествует частям. Основа человеческой личности - бессознательное, восходящее через сознательное к сверхсознательному. В человеке постоянно существует божеское, а в Божестве - человеческое. Творческая деятельность человека - это дополнение к божественной жизни. Человек - прежде всего духовная субстанция, которая не является объектом. Человек имеет большую ценность, чем общество, государство, нация. И если общество и государство ущемляют свободу личности, то его право оградить свою свободу от этих посягательств. Бердяев рассматривает существующую в обществе этику как узаконенные нравственные правила, которым подчиняется повседневная жизнь человека. Но эта узаконенная этика, "этика закона", этика узаконенного христианства наполнена условностями и лицемерием. В этике он видит садистские наклонности и нечистые подсознательные мотивы своих требований. Поэтому не отменяя и не отбрасывая эту повседневную этику, Бердяев предлагает более высокую стадию нравственной жизни, которая основывается на искуплении и любви к Богу. Эта этика связана с появлением Богочеловека в мире и проявлением любви к грешникам. В мире существует иррациональная свобода, которая коренится в Ungrund, а не в Боге. Бог вступает в мир, в его трагедию и хочет помочь людям своей любовью, стремится добиться единства любви и свободы, что должно преобразовать и обожествить мир.

Философия Бердяева представляет собой наиболее яркое выражение русской философии, в которой сделана очередная попытка выразить христианское мировоззрение в своей оригинальной форме.

БРУНО ДЖОРДАНО ФИЛИППО (1548 – 1600) – итальянский философ и поэт. Родился в семье дворянина. В юности – монах доминиканского монастыря. Высказал сомнение по поводу некоторых католических догматов. Преследуемый инквизицией, он покинул Италию; побывал в разных европейских государствах, где опубликовал многие свои диалоги, написанные по-латыни в основном в форме философских поэм. По возвращении в Италию (1592) был схвачен инквизицией, провёл несколько лет в заточении и как еретик, не пожелавший отречься от своих взглядов, сожжён на костре.

Главные проблемы философских диалогов Дж. Бруно – бесконечность мира, его динамическое единство и вечность. Праосновой всего, по мнению Дж. Бруно, выступает Единое, материя, которая является как бы неразвёрнутой причиной всего существующего. Согласно Дж. Бруно, материя имеет всеобщую одушевлённость. Вся природа полна бессознательным творчеством, и человеческое творчество – лишь уподобление ей.

Исходя из гениальных открытий Н. Коперника, Дж. Бруно развивал идеи новой космологии, доказывая бесконечность природы и существование бесконечного множества миров во Вселенной. Человек обязан познавать Вселенную и в соответствии с этим реализовывать самого себя. По отношению к религии он выступал бескомпромиссно.

БЭКОН ФРЭНСИС (1561 – 1626) – английский философ, активно разрабатывавший методологию опытной науки. Сын лорда-хранителя королевской печати, Ф. Бэкон прожил богатую событиями жизнь: был на дипломатической службе, вёл юридическую практику, с увлечением занимался политической деятельностью в парламенте. Он был довольно известным для своего времени писателем, прославившийся своим первым произведением «Опыты, или наставления нравственные и политические», написанным в форме эссе. При короле Якове I Шотландском Ф. Бэкон сделал хорошую придворную карьеру, стал лорд-канцлером Англии и получив титул барона Веруламского (отсюда второе имя Ф. Бэкона – Веруламец). Однако на этом поприще его скоро постигла катастрофа: он был обвинён парламентом в интригах и коррупции, предстал перед судом и был осуждён. Благодаря вмешательству короля приговор был отменён, но политическая карьера Ф. Бэкона на этом закончилась, и он целиком посвятил себя философской и литературной деятельности. Наиболее значительные его произведения – «О достоинстве и приумножении наук», «Новый Органон», утопия «Новая Атлантида».

Естественная философия Ф. Бэкона есть наука о реальном мире, основанная на наблюдении внешней природы и духовной жизни человека. Сформулировав лозунг «Знание – это сила», философ сыграл огромную роль в утверждении практического применения научных данных, в раскрытии важного значения науки в общественной жизни.

Основная проблематика философской концепции Ф. Бэкона связана с темами науки, знания и познания. Ему принадлежит честь формирования нового метода познания, резко отличающегося от прежнего традиционного схоластического рассуждения. Философ призывал исходить, прежде всего, из чувственно воспринимаемого мира в том виде, в каком с ним сталкивается думающий человек. В свою очередь, само чувственное познание должно быть включено в контекст опыта и эксперимента. Основным методом «новой логики» Ф. Бэкона, существенно отличавшейся от традиционной своей целью, способом доказательства, началом исследования стала индукция.

Ф. Бэкон создал одну из первых в истории философии типологию человеческих заблуждений («идолов»), разделив их на четыре вида: «идолы» рода, пещеры, рынка и театра. Цель «естественной» философии Ф. Бэкона – показать путь освобождения от всех этих предрассудков и заблуждений.

ВЕРНАДСКИЙ Владимир Иванович (1863-1945), российский естествоиспытатель, мыслитель и общественный деятель. Основоположник комплекса современных наук о Земле — геохимии, био геохимии, радиогеологии, гидрогеологии и др. Создатель многих научных школ. Академик АН СССР (1925; академик Петербургской АН с 1912; академик Российской АН с 1917), первый президент АН Украины (1919). Профессор Московского университета (в 1898-1911), ушел в отставку в знак протеста против притеснений студенчества. Идеи Вернадского сыграли выдающуюся роль в становлении современной научной картины мира. В центре его естественнонаучных и философских интересов — разработка целостного учения о биосфере, живом веществе (организующем земную оболочку) и эволюции биосферы в ноосферу, в которой человеческий разум и деятельность, научная мысль становятся определяющим фактором развития, мощной силой, сравнимой по своему воздействию на природу с геологическими процессами. Учение Вернадского о взаимоотношении природы и общества оказало сильное влияние на формирование современного экологического сознания. Развивал традиции русского космизма, опирающегося на идею внутреннего единства человечества и космоса. Вернадский — один из лидеров земского либерального движения и партии кадетов (конституционалистов-демократов). Организатор и директор Радиевого института (1922-39), Биогеохимическая лаборатория (с 1928; ныне Институт геохимии и аналитической химии РАН им. Вернадского). Государственная премия СССР (1943).

ВЛАДИМИР II Мономах (1053-1125), князь смоленский (с 1067), черниговский (с 1078), пере яславский (с 1093), великий князь киевский (с 1113). Сын Всеволода I и дочери византийского императора Константина Мономаха. Призван киевскими боярами во время восстания. Боролся против княжеских междоусобий. Разработал устав, ограничивавший произвол ростовщиков. В «Поучении» призывал сыновей укреплять единство Руси.

ВОЛЬТЕР (наст. Имя Франсуа Мари Аруэ) (1694 – 1778) – французский философ, писа тель и публицист. Происходил из семьи состоятельного нотариуса. Рано обнаружил поэтический талант, вошёл в плеяду великих драматургов мира. Сарказм, присущий вольтеровской публицистике, его знаменитый смех, который «бил и жёг, как молния», с его антирелигиозными взглядами существенно усложняли его жизнь. По воле судьбы он то становится придворным историографом Людовика XV, то вынужден бежать за границу, скрываясь от ареста. Пережил и заключение в Бастилии. Лишённый права появляться в Париже, последние двадцать лет своей жизни провёл в уединении в собственном имении вблизи швейцарской границы. Официальные власти боялись его даже мёртвого: полиция запретила печатать известия о смерти Ф. Вольтера, и похоронить его на провинциальном кладбище удалось только в обход церковных властей. В годы Великой французской революции прах «короля философов» был с почестями перенесён в Пантеон. Ф. Вольтер является видным мыслителем французского просвещения.

Считая философию не только логически строгой системой мысли, но прежде всего орудием борьбы против неразумного, отжившего устройства общества, Ф. Вольтер особенно много сделал для развенчания феодальных порядков, социального деспотизма и насилия, а также засилья религии в духовной жизни людей. Историю Ф. Вольтер считал творением людей, а не Бога, церковь же называл врагом науки и просвещения.

В философии Ф. Вольтера большую роль играли проблема человеческой активности, вопросы общественной природы человека, его свободы и свободы воли. В «Философских письмах», «Философском словаре» он, как и другие французские материалисты, близок к признанию вечности и несотворённости материи. Созданный им особый критический стиль философствования под именем «вольтерьянство» стал влиятельнейшим идейным течением.

ГАЛИЛЕЙ Галилео (1564-1642), итальянский ученый, один из основателей точного естество знания. Боролся против схоластики, считал основой познания опыт. Заложил основы современной механики: выдвинул идею об относительности движения, установил законы инерции, свободного падения и движения тел по наклонной плоскости, сложения движений; открыл изохронность колебаний маятника; первым исследовал прочность балок. Построил телескоп с 32-кратным увеличением и открыл горы на Луне, 4 спутника Юпитера, фазы у Венеры, пятна на Солнце. Активно защищал гелиоцентрическую систему мира, за что был подвергнут суду инквизиции (1633), вынудившей его отречься от учения Н. Коперника. До конца жизни Галилей считался «узником инквизиции» и принужден был жить на своей вилле Арчетри близ Флоренции. В 1992 папа Иоанн Павел II объявил решение суда инквизиции ошибочным и реабилитировал Галилея.

ГЕГЕЛЬ ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ (1770 – 1831) – немецкий философ, представитель немецкой классической философии. Родился в Штутгарте, в семье высокого чиновника государственной службы. В 1793 г. окончил протестантское теологическое училище в Тюбингене. Великую французскую революцию отметил посадкой дерева свободы. В 1801 – 1806 гг. работал в Йене, затем директором гимназии в Нюрнберге. С 1816 г. профессор философии в университете Гейдельберга, а с 1818 г. – Берлина. Философия Г. Гегеля была властвующей интеллектуальной силой тогдашней Германии. Сложилась многочисленная группа последователей Г. Гегеля, которая вплоть до 40-х гг. определяла развитие немецкой философии.

Г. Гегель – автор концепции «абсолютного идеализма», согласно которой основой всего существующего выступает «мировой дух», а все природные и социальные формы рассматриваются как его проявления. Уже в труде «Феноменология духа» (1807) духовная культура предстаёт как закономерное выявление идеальной творческой мощи сущего.

Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах, объективный дух в виде искусства, науки, нравственности, религии осуществляет процесс самопознания. Развитие отдельного человека в целом воспроизводит ту же схему.

Логическая основа концепции Г. Гегеля развёрнута в «Науке логики» (1812) Здесь «дух» в виде абсолютной идеи раскрывает своё содержание в системе категорий, начиная от самых общих и наименее содержательных («бытие», «небытие», «качество», «количество», «мера»), постепенно переходя ко всё более конкретным. Во второй части «Энциклопедии философских наук» «дух» оказывается в плену у природы и осуществляет своё закономерность через механические, химические и биологические взаимодействия. Наконец, на третьем этапе «дух» проявляется в человеке и через человека сначала в виде слова и речи, затем в форме орудий труда и продуктов цивилизации(семья, государство, право). Своего полного развития и завершения он достигает в облике Абсолюта (искусство, религия, философия).

Центральное место в философии Г. Гегеля занимает категория противоречия – единства взаимоисключающих и одновременно взаимополагающих противоположностей. Их «борьба» и «единство» - основная движущая сила сякого развития. Логика такого «внутреннепарадоксального» развития и составляет суть его диалектики.

История есть «развитие духа во времени», «процесс духа в сознании свободы», а цель истории – «свобода гражданина в гражданском обществе». «Свобода является сама по себе целью, которая реализуется и является единственной целью духа». История проходит три этапа: древние восточные народы полагали, что свободен один-единственный человек (правитель), греки и римляне объявили свободной «определённую» группу людей, и лишь германские народы осознали, что свободны все. История имеет свою логику, суть которой составляет «воля мирового духа». Особую роль в осуществлении «воли мирового духа» играют исторические деятели и герои, страсти и деяния которых ведут к свершениям эпохального значения.

Важное место в философской системе Г. Гегеля занимает философия права, в которой он выясняет «сверхличные» закономерности надстраивающиеся над отдельными людьми и определяющие из волю и поступки.

ГЕРАКЛИТ ИЗ ЭФЕСА (ок. 544 – ок. 483 гг. до н.э.) – древнегреческий философ. Принадлежал к аристократическому роду, был басилевсом, но отошёл от политической жизни. Выступал как критик и оратор. Зная предшествующую философию, подчеркивал, что не был ничьим слушателем и что «сам себя исследовал и сам от себя научился». От главного сочинения Гераклита (которое впоследствии назвали «О природе», или «Музы») сохранилось около 150 разрозненных фрагментов, что крайне затрудняет реконструкцию всего учения.

Сочинение Гераклита – руководство к мудрости, которая заключается не в том, чтобы много знать, ибо «многознание уму не научает», а в том, чтобы владеть «знанием единого». Мудрость передаётся через закон всеобщего – логос. Логос вечен и отражает истинное положение вещей, но (хотя он причастен всему) смертные его не воспринимают, предпочитая «многоучёность». Понимание всеобщего означает также понимание его внутренней диалектической противоречивости.

Окружающее постигает душа, и, чтобы правильно это делать, она должна быть сухой, влажность душе вредна. Воспаряя над землёю, душа вступает в связь с единым и становится бесконечной. «Пределов души ты не отыщешь, хотя бы ты весь путь прошёл – столь обширен её логос».

Мир не создан ни богами, ни людьми, «он есть вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий». Всё управляется судьбой или необходимостью. С некоторой долей достоверности Гераклиту приписывают известный афоризм «Всё течёт, всё изменяется» (вследствие чего, например, «на вступающих в одну и ту же реку всё новые и новые воды текут»).

ГЕРДЕР ИОГАНН ГОТФРИД ( 1744 – 1803) – немецкий философ-просветитель. С начала 70-х годов XVIII в. один из наиболее влиятельных мыслителей Германии. Чётко и ясно сформулировал идею органического развития мира: от неживой природы – к живой, а от неё – к обществу в его истории. Знаменит преимущественно своим фундаментальным трудом «Идеи к философии истории человечества» (1784 – 1791), в котором философия впервые получила статус специальной научной дисциплины, призванной ответить на вопрос: Существуют ли неизменные законы развития человеческого общества, и если до, то каковы они?» И. Гердер высказал предположение о самозарождении жизни и эволюции живых существ. Однако человек, считал философ, сотворён Богом.

И. Гердер рассматривал также законы общественного развития, которые он считал естественными (подобными законам природы). Он отстаивал истинность следующих тезисов:

1) высшая цель общественного развития – «гуманность» к которой человечество поступательно движется от менее совершенных состояний общественной жизни;

2) общество – органическая система индивидов, вне которой человек ничего собой не представляет;

3) связь, соединяющая людей в органическое единство общественной жизни, - это культура, важнейшие элементы которой составляют язык, наука, ремесло, искусство, семья, религия, государство.

Затем, применяя сформулированные им законы общественного развития, И. Гердер рассматривал историю человечества (до XIV в.) Он высказывал симпатию славянству, за что заслужил благодарность идеологов славянского возрождения XIX в.

ГОББС ТОМАС (1588 – 1679) – английский философ. Окончил Оксфордский университет. В период гражданской войны в Англии находился в эмиграции во Франции (1640 – 1651).

Значительным вкладом в мировую философию является социальное учение Т. Гоббса, в котором исходным понятием было «естественное право», то есть право человека любыми средствами защищать свою жизнь и благосостояние, поскольку «природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей».

Согласно Т. Гоббсу, господство «естественного права» с наибольшей силой проявляется в естественном состоянии человеческого общества, когда в нём ещё нет ни государственности, ни морали. Такое состояние общества представляет собой непрерывную «войну каждого с каждым» и является неустойчивым, грозя человечеству самоистреблением. Возникает необходимость перехода к стабильному гражданскому, государственному состоянию общества. Этот переход осуществляется путём общественного договора: все члены общества безоговорочно уступают свои права главе государства, взамен чего он гарантирует им безопасность.

Чувственные качества философ трактовал не как свойства вещей, а как способы их восприятия людьми. Согласно Т. Гоббсу, «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения». Общие понятия существуют только в мышлении.

ГОЛЬБАХ ПОЛЬ АНРИ (1723-89), французский философ, иностранный почетный член Петербургской АН (1780). Активно сотрудничал в «Энциклопедии» Д. Дидро и Ж. Д'Аламбера. Крупнейший систематизатор взглядов французских материалистов 18 в. В объяснении общественных явлений отстаивал материалистическое положение о формирующей роли среды по отношению к личности. Опираясь на метафизическое представление о природе человека, сводил социальное к индивидуальному, придерживался теории общественного договора. Идеи Гольбаха повлияли на утопический социализм 19 в. Главное сочинение: «Система природы» (1770). Автор остроумных атеистических произведений.

ДАНТЕ Алигьери (Dante Alighieri) (1265-1321), итальянский поэт, создатель итальянского литературного языка. В юности примкнул к школе «дольче стиль нуово» (сонеты, воспевающие Беатриче, автобиографическая повесть «Новая жизнь», 1292-93, издание 1576); философские и политические трактаты («Пир», не закончен; «О народной речи», 1304-07, издание 1529), «Послания» (1304-16). Вершина творчества Данте — поэма «Божественная комедия» (1307-21, издание 1472) в 3 частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях, поэтическая энциклопедия средних веков. Оказал большое влияние на развитие европейской культуры.

Семья Данте принадлежала к городскому дворянству Флоренции. Родовое имя Алигьери (в дру гой огласовке Алагьери) первым носил дед поэта. Данте получил образование в муниципальном училище, затем, предположительно, учился в Болонском университете (по еще менее достоверным сведениям, в период изгнания посещал также Парижский университет). Принимал активное участие в политической жизни Флоренции; с 15 июня по 15 августа 1300 входил в правительство (был выбран на должность приора). После вооруженного переворота во Флоренции приговорен к изгнанию и лишен гражданских прав; 10 марта его, как не уплатившего денежную пеню, приговорили к смертной казни. Первые годы изгнания Данте принимает участие в вооруженной и дипломатической борьбе с победившей партией. Последний эпизод в его политической биографии связан с итальянским походом императора Генриха VII, усилиям которого по установлению в Италии гражданского мира он дал идеологическую поддержку в ряде публичных посланий и в трактате «Монархия». Во Флоренцию Данте больше не вернулся, несколько лет провел в Вероне при дворе Кан Гранде делла Скала, последние годы жизни пользовался гостеприимством правителя Равенны Гвидо да Полента. Умер от малярии.

Стихотворения философского содержания стали предметом комментария в неоконченном трактате «Пир» (ок. 1304-07), который представляет собой один из первых в Италии опытов по созданию научной прозы на народном языке и одновременно обоснование этой попытки — своего рода просветительскую программу вместе с защитой народного языка. В неоконченном латинском трактате «О народном красноречии», писавшемся в те же годы, апология итальянского языка сопровождается теорией и историей литературы на нем — и то, и другое относится к абсолютным новациям. В латинском трактате «Монархия» (ок. 1312-13) Данте (также впервые) провозглашает принцип разделения духовной и светской власти и настаивает на полном суверенитете последней.

Над поэмой «Божественная Комедия» Данте начал работать в годы изгнания и закончил ее незадолго до смерти. Комедией она названа автором, который исходил из выработанной средневековой поэтикой классификации жанров. Определение «божественная» присвоили ей потомки. В поэме рассказывается о путешествии Данте по царству мертвых: право увидеть при жизни загробный мир — это особая милость, избавляющая его от философских и нравственных заблуждений и возлагающая на него некую высокую миссию. Данте, заблудившемуся в «сумрачном лесу» (который символизирует конкретный, хотя и не названный прямо грех самого автора, и вместе с тем — грехи всего человечества, переживающего критический момент своей истории), приходит на помощь римский поэт Вергилий (который символизирует человеческий разум, незнакомый с божественным откровением) и ведет его по двум первым загробным царствам — царству возмездия и царству искупления. Ад представляет собой воронкообразный провал, заканчивающийся в центре земли, он разделен на девять кругов, в каждом из которых совершается казнь над особой категорией грешников. Среди душ, встреченных Данте и вступивших с ним в беседу, есть знакомые лично ему и есть известные всем — персонажи античной истории и мифов или герои современности. Чистилище — это огромная гора в центре необитаемого, занятого океаном южного полушария, уступами она разделена на семь кругов, где души умерших искупают грехи гордыни, зависти, гнева, уныния, скупости и расточительности, чревоугодия, сладострастия. По прошествии каждого из кругов со лба Данте (и любой из душ чистилища) стирается один из семи знаков греха, начертанных ангелом-привратником — в этой части «Комедии» острее, чем в других, чувствуется, что путь Данте для него самого не только ознакомительный, но и искупительный. На вершине горы, в земном раю, Данте встречается с Беатриче (символизирующей божественное откровение) и расстается с Вергилием; здесь же Данте полностью осознает свою личную вину и до конца от нее очищается. Вместе с Беатриче он возносится в рай, в каждом из восьми окружающих землю небес (в семи планетных и в восьмом звездном) он знакомится с определенной категорией блаженных душ и укрепляется в вере и знании. В девятом, небе Перводвигателя, и в Эмпирее, где Беатриче в качестве водителя по раю сменяет св. Бернард, он удостаивается посвящения в тайны триединства и боговоплощения. Окончательно смыкаются оба плана поэмы, в одном из которых представлен путь человека к истине и добру через бездны греха, отчаяния и сомнений, в другом — путь истории, подошедшей к последнему рубежу и открывающейся навстречу новой эре. И сама «Божественная комедия», будучи своего рода синтезом средневековой культуры, оказывается для нее произведением итоговым.

ДЕКАРТ РЕНЕ (латинизированное имя Картезий) (1596 – 1650) – французский философ и математик. Родился в дворянской семье. Восьми лет был отправлен в иезуитскую школу, где устаревшим схоластическим курсам предпочитал изучение математики. Во время службы в армии начал создавать свою «новую философию» и разрабатывать ставшее знаменитым «Рассуждение о методе». Однако философская слава оказалась неспокойной: с трудом избежав нескольких арестов, изведав изгнание и сожжение своих книг, Р. Декарт прожил скитальческую жизнь, 39 раз вынужден был менять место жительства. Преследования продолжались даже в образцовой Голландии, где Р. Декарт провёл два своих самых плодотворных десятилетия. За год до смерти он принял приглашение шведской королевы Христины и переехал в Стокгольм, где умер, не выдержав сурового северного климата. Как иноверец Р. Декарт был похоронен на кладбище для некрещёных младенцев.

Р. Декарт создал аналитическую геометрию, развил учение о преломлении света, внёс много нового в механическую физику, психологию, занимался запрещённым анатомированием трупов. Его труды, в том числе знаменитые «Правила для руководства ума», были внесены папой в список запрещённых книг, а блистательный «король-солнце» Людовик XIV запретил ему преподавание картезианства на всей территории Французского королевства. Так отечество отблагодарило того, кто открыл новую эпоху в философии.

В философии Р. Декарт выступил с призывом пересмотра всей прошлой традиции. Вместо опыта и наблюдений он обратился к исследованию разума и самосознания. Его главное требование – соблюдать при этом принцип очевидности, непосредственной достоверности изучаемого для изучающего. Тем самым он отказался следовать традиционным формам передачи знания: авторитету, примеру, обычаю. Более того, в начале всякого процесса познания он поставил сомнение. В поисках исходного философского положения, наиболее очевидного и достоверного, которое могло бы стать основанием философской системы, Р. Декарт сформулировал свой знаменитый принцип «Мыслю, следовательно, существую»: можно усомниться во всём, но то, что я, сомневающийся, мыслю и существую, очевидно. При разработке своего метода познания Р. Декарт основывался на понимании мира как машины, совокупности различных агрегатов. По аналогии с механикой он выстроил и саму логику познания как пути от простейших начал к складыванию сложного механизма знания. Основой и идеальным образцом методы Р. Декарта является математика с её принципами порядка и измерения.

ДЕМОКРИТ ИЗ АБДЕР (ок. 460 – ок. 371 гг. до н.э.) – крупнейший древнегреческий учёный-энциклопедист, философ. Ему принадлежало около 70 работ, включавших все области современного ему знания. Однако большая часть сочинений Демокрита была утрачена в первые века новой эры, и до нас дошло лишь около 300 подлинных цитат.

Отец Демокрита был очень богатым человеком. Когда он умер, сын отказался от земли, домов и стад, взял денег и поехал путешествовать и набираться мудрости в Египет, Вавилон и другие страны. Вернулся Демокрит без денег, поселился в уединённом месте, занимался науками и смеялся над людьми, которые ищут счастью в чём-либо другом. Его привлекли к суду за растрату отцовского наследства, а он зачитал судьям свою книгу об устройстве мира. Его сочли сумасшедшим и вызвали самого знаменитого врача Греции - Гиппократа. Тот побеседовал с Демокритом и объявил жителям Абдер: «Демокрит – мудрец, а сумасшедшие – это вы». Тогда Демокриту выдали ещё денег взамен растраченных и поставили ему статую.

Демокрит прожил сто лет, он ослеп перед смертью, но некоторые считали, что он сам ослепил себя, чтобы ничто вокруг не отвлекало его от научных размышлений.

Его философия оказала сильное влияние на развитие европейской философской и естественнонаучной мысли. Демокрит построил первую целостную философскую систему, включавшую учение об атомарности бытия, теорию познания, учение о происхождении космоса, о душе, этику.

Демокрит разграничил в познании чувственную и рассудочную стороны. Чувственное познание он объяснял истечением атомов из воспринимаемых объектов (атомы достигают человеческих органов чувств). Эта сторона познания неполна и недостоверна, так как истинная природа вещей (атомы) может быть постигнута только с помощью мышления, рассудка.

Демокрит придерживался идеи множественности миров и их неоднородности: в иных нет ни Луны, ни Солнца, в иных подобные светила многочисленны; миры находятся на различной стадии развития – одни только возникают в виде атомарных вихрей, другие уже пребывают в расцвете, третьи гибнут, сталкиваясь друг с другом. Философ отграничил живое от неживого, введя представление об одушевлённости. Душа атомарна по своему строению, её атомы имеют сферическую форму и огненную природу. Человеческая душа отличается тем, что её атомы чередуются с атомами тела.

Демокрит проводил аналогию между человеческим организмом и космосом, а применительно к человеку он впервые употребил слово «микрокосм». Человеческая душа, утверждал мыслитель, смертна, хотя образующие её атомы вечны: тело умирает, а атомы души рассеиваются в пространстве.

ДИДРО ДЕНИ (1713 – 1784) – французский философ, писатель и теоретик искусства. Сын зажиточного ремесленника, он решительно отказался от карьеры священника и от любой другой «буржуазной» профессии. Невзирая на отсутствие всякой материальной поддержки со стороны отца, Д. Дидро предпочёл творческую работу и свободную от ханжеских регламентаций жизнь. Признанный лидер философского кружка просветителей, он был вдохновителем и организатором издания тридцатипятитомной «Энциклопедии». Д. Дидро пережил и драматические ситуации: публичное сожжение его трактата «Философские мысли», заключение в одиночную камеру Венсенского замка. По приглашению Екатерины II Д. Дидро, уже знаменитый философ, посетил Россию, где давал русской императрице смелые до дерзости советы государственного переустройства.

Самый глубокий и тонкий мыслитель из всех французских материалистов, Д. Дидро остро чувствовал неисчерпаемость процесса познания. Всю свою жизнь находился в процессе постоянных поисков. Основные философские идеи Д. Дидро связаны с раскрытием материалистической картины мира. Особенно ярко он разработал идею самодвижения материи. Вся природа – это единый деятельный мир, в котором всё находится в непрерывной взаимосвязи и неустанном изменении. Мышление не является свойством всей материи.

Он разрабатывал рационально-критические оценки христианского вероучения, а также оставил ряд ярких трактатов по философии искусства, расценивая искусство как мощный инструмент гражданского, нравственного воспитания. Как все французские просветители, Д. Дидро, настаивал на изначально доброй природе человека и верил, что с помощью разума люди безо всякого насилия и принуждения могут идти путём добра.

ДИОГЕН Синопский (лат. Diogenes, греч. Диогенис о Синопеис) (около 410 до н.э., Синоп, Малая Азия — около 320 до н.э.), древнегреческий философ-киник, ученик Антисфена; практиковал крайний аскетизм, доходящий до эксцентрического юродства; герой многочисленных анекдотов. Называл себя гражданином мира («космополитом»).

Диоген был сыном знатных родителей. В молодости он был изгнан из родного города по обвинению в изготовлении фальшивых денег. Около 385 года Диоген прибыл в Афины и стал учеником философа Антисфена, основателя школы киников. Диоген много путешествовал, некоторое время жил в Коринфе. Автор 7 трагедий и 14 диалогов этического характера, которые не дошли до наших дней. Герой многочисленных притч и анекдотов, которые рисуют Диогена философом-аскетом, жившем в бочке (пифосе), проповедником кинической добродетели (разумного возвращения к естественной природе), ниспровергателя общественной морали. По сравнению с Антисфеном, философия Диогена была более радикальной, он ввел понятие космополитизма, отрицал необходимость семьи, законов, проповедовал общность жен и детей.

ДОСТОЕВСКИЙ Федор Михайлович (1821-81), русский писатель, член-корреспондент Петербургской АН (1877). В повестях «Бедные люди» (1846), «Белые ночи» (1848), «Неточка Незванова» (1849, не окончена) и др. описал страдания «маленького» человека как трагедию социальную. В повести «Двойник» (1846) дал психологический анализ расколотого сознания. Участник кружка М. В. Петрашевского, Достоевский в 1849 был арестован и приговорен к смертной казни, замененной каторгой (1850-54) с последующей службой рядовым. В 1859 возвратился в Санкт-Петербург. «Записки из Мертвого дома» (1861-62) — о трагических судьбах и достоинстве человека на каторге. Вместе с братом М. М. Достоевским издавал «почвеннические» журналы «Время» (1861-63) и «Эпоха» (1864-65). В романах «Преступление и наказание» (1866), «Идиот» (1868), «Бесы» (1871-1872), «Подросток» (1875), «Братья Карамазовы» (1879-80) и др. — философское осмысление социального и духовного кризиса России, диалогическое столкновение самобытных личностей, страстные поиски общественной и человеческой гармонии, глубокий психологизм и трагизм. Публицистический «Дневник писателя» (1873-81). Творчество Достоевского оказало мощное влияние на русскую и мировую литературу.

ДЬЮИ Джон (1859-1952), американский философ, один из ведущих представителей прагматизма. Отрицал объективность истины, отождествляя ее с полезностью. Развил концепцию инструментализма, согласно которой понятия и теории — лишь инструменты приспособления к внешней среде. Создатель т. н. педоцентрической теории и методики обучения.

ЗЕНОН из Китиона (лат. Zeno, греч. Зинон) (334/333 до н. э., Китий (Китион), Кипр — 262/261 до н. э., Афины), древнегреческий философ, основатель стоической школы.

Потомок выходцев из Финикии, сын купца Зенон около 311 года с торговыми целями прибыл в Афины. Близ Пирея его корабли потерпели крушение и Зенон остался жить в Афинах. Около 300 года Зенон основал собственную школу, название которой («Стоя») происходит от афинского «Расписного Портика», где преподавал Зенон. Среди 25 сочинений Зенона (сохранились только фрагменты) выделяются: «Государство», «Об учении», «О знаках», «О мироздании», «О сущности», «О природе», «О влечении, или о природе человека», «О жизни согласно природе», «О надлежащем», «О страстях», «О законе». К числу наиболее известных учеников Зенона принадлежали Аристон , Герилл, Дионисий , Персей , Сфер и Клеанф. Свою жизнь Зенон покончил самоубийством.

Зенон сформулировал основные принципы стоической философии: 1) космос – это одушевленный организм, разумный и чувственно воспринимаемый; 2) Зевс-Логос управляет космосом и отождествляется с природой; 3) пневма (огненное дыхание) обеспечивает единство мира и придает ему внутреннюю одухотворенность; 4) заимствованное у Гераклита положение циклическом возникновении и уничтожении миров. Цель жизни, согласно Зенону, состоит в достижении безразличия перед ударами судьбы, отрешенности от внешних обстоятельств и следовании разумной природе (Логосу).

Идеальным обществом Зенон считал государство в котором не будет денег, судов, семьи и брака. Из утверждения о существовании единого космоса Зенон выводил мысль о равенстве всех людей по природе независимо от национальности, пола, социального происхождения.

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ (ок. 490-430 гг. до н.э.) – древнегреческий философ. Всю жизнь прожил в родном городе, активно участвуя в общественных делах. Сторонник аристократии.

В своих взглядах Зенон подчёркивал противоречие между чувствами и разумом. Мир, как он дан нашим чувствам, имеет изменчивый, множественный, разно качественный характер, между тем, как в мышлении он предстаёт единым, неподвижным и целостным. Философ доказывал это с помощью апорий – неразрешимо противоречивых ситуаций, к которым мы приходим, если мыслим движение и множественность. Наиболее известны апории «Дихотомия» (деление пополам) и «Ахиллес». Согласно первой, движение не может ни начаться, ни закончиться. Чтобы достичь цели, движущийся предмет должен пройти сначала половину пути, но до этого – четверть, а до этого восьмую долю – и так до бесконечности.

В апории «Ахиллес» доказывается, что самый быстрый из людей никогда не догонит самое медленное существо, отправившееся в путь раньше. Чтобы догнать черепаху, Ахиллес должен преодолеть расстояние от своего места до черепахи, но за этот промежуток времени, как бы он ни был мал, черепаха продвинется ещё, и ситуация будет повторяться снова и снова.

Апории Зенона оказали огромное воздействие на всю последующую историю философии и математики.

ИЛАРИОН (? — 1067 или после 1073), киевский митрополит (1051—1054/55), древнерусский писатель, оратор, церковно-политический деятель.

В летописях Иларион характеризуется как человек исключительной учености, близкий ко двору князя Ярослава Мудрого. До 1051 — священник церкви Святых апостолов в селе Берестове — загородной резиденции Ярослава. Положил начало традиции «печерского монашества» на Руси (жизни и молитвы в пещерах): для молитвы в уединении он выкопал себе небольшую, «двухсаженную» пещеру на берегу Днепра. Эта пещера будет найдена афонским монахом Антонием, который на этом месте основывает Киево-Печерский монастырь (позднее — Киево-Печерская Лавра) и становится его первым игуменом.

Иларион — родоначальник традиции торжественного (эпидиктического) красноречия на Руси. В конце 30-х гг. 11 в. он создает «Слово о законе и благодати» — выдающееся произведение древнерусской ораторской прозы. Предположительно оно было произнесено 25 марта 6546 (1038) года на праздник Благовещения в новоосвященной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы на Золотых воротах в Киеве. Полный текст «Слова» известен в рукописях 15-17 вв. Основой идейно-политического содержания «Слова» является апология Руси, влившейся после принятия христианства в семью европейских народов. Автор стремится проникнуть в смысл и значение событий далекого прошлого славян и дать всестороннюю оценку современной ему действительности. Композиция «Слова о законе и благодати» трехчастна: 1) вступление, посвященное противопоставлению Ветхого и Нового заветов; Новый завет — это благодать, через святое крещение спасающая все страны и народы; 2) повествовательная часть — истолкование сюжета из библейской истории об Аврааме и его детях — Измаиле и Исааке, явившихся прообразами закона и благодати; 3) заключение — похвала князю Владимиру, который крестил Русь. Главными темами «Слова» являются: превосходство христианства над иудаизмом и язычеством; победа и распространение христианского учения в языческих странах, в первую очередь — на Руси; прославление Владимира Крестителя (выдвигается требование его канонизации), его сына Ярослава, рода киевских князей, Руси и ее столицы — Киева. В «Слове» формируется доктрина национальной независимости и собственная патриотическая концепция всемирной истории. Доказано равноправие «молодого» русского народа с народами, богатыми своей культурой; впервые в отечественной мысли представлена идея сквозной связи времен. В «Слове» Иларион проявил себя как мастер риторически украшенной речи, воспринимая от византийского искусства красноречия традицию украшенности речи при помощи различных тропов и фигур. Сочинение Илариона становится образцом для книжников 12-15 вв., которые используют отдельные приемы и стилистические формулы «Слова».

Иларион является также автором «Молитвы», близкой «Слову» по содержанию и стилю (долгое время считалась его заключительной частью) и «Исповедания веры», которое характеризуют богословская точность и ясность изложения.

В 1051 на соборе русских епископов Иларион избран киевским митрополитом. Он стал первым митрополитом русского происхождения: до и после него митрополитами были греки, поскольку Киевская Русь входила в церковную юрисдикцию Константинопольского патриархата. Это свидетельствовало не только о признании заслуг Илариона, но и означало попытку Ярослава Мудрого утвердить самостоятельность русской церкви от Византии, что было следствием общего политического и культурного подъема Руси к середине 11 в.

Иларион — участник реформы византийского канонического права на Руси: он явился одним из составителей Церковного устава Ярослава Мудрого, закреплявшего правовую независимость русской церкви и основы ее материального существования.

После смерти Ярослава Мудрого, Иларион смещен со своего поста: под 1055 г. в летописи упоминается новый митрополит, присланный из Византии, — Ефрем. После низложения Иларион удаляется в Киево-Печерскую лавру. Предположительно о нем — «черноризце Ларионе» — упоминается в Киево-Печерском патерике; его блаженная кончина последовала в 1067. Согласно другой точке зрения, Иларион пострижен в монастырь под именем Никон; именно он явился составителем Киевского летописного свода 1073 и автором погодных летописных записей после 1054.

Иларион не канонизирован Русской Православной Церковью, но его имя находится в некоторых древних списках русских святых.

КАЛЬВИН Жан (10 июля 1509, Нуайон, Франция — 27 мая 1564, Женева), французский богослов, один из лидеров Реформации, основатель кальвинизма. Главное сочинение Кальвина — «Наставление в христианской вере». Став с 1541 фактическим диктатором Женевы, Кальвин превратил ее в один из центров Реформации. Отличался крайней религиозной нетерпимостью.

Отец Кальвина служил распорядителем при дворе местного епископа. В 1523 он послал сына в Париж для изучения теологии. Жан учился в коллеже Монтегю, затем изучал право в Бурже и Орлеане. Кальвин прекрасно знал латинский, древнегреческий и древнееврейский языки, читал Библию в оригинале. В молодости он разделял идеи христианского гуманизма и был близок по взглядам к Эразму Роттердамскому иЛефевру д'Этаплю. В 1532 вышел его первый труд — комментарий к произведению Сенеки «О снисходительности».

В эти же годы Кальвин познакомился с учением Мартина Лютера. Точных сведений о том, когда Кальвин обратился в протестантство, не сохранилость. Но в 1533 в связи с усилившимся преследованием инакомыслия во Франции ему пришлось покинуть Париж.

Кальвин поселился на севере Швейцарии — в Базеле, протестантском городе, жители которого проявляли терпимость к представителям иных вероисповеданий. Он преподавал теологию, много писал, в частности, предисловие к французскому переводу Библии. В это время выходит первое издание его главного труда «Установления христианской веры» (1536) — систематический свод протестантского вероучения. В 1536 Гийом Фарель, лидер женевской Реформации, уговаривает Кальвина принять участие в религиозном обновлении Женевы.

Реформационное движение в Женеве тесно переплеталось с борьбой за независимость от герцога Савойского. В значительной степени горожане принимали протестантизм из политических соображений, надеясь на военную помощь со стороны протестантских городов Северной Швейцарии. Кальвин развернул в городе энергичную протестантскую пропаганду, предложил ввести в Женеве суровые постановления о церковной дисциплине и нравственности горожан, что встретило сопротивление со стороны городского совета, осуществлявшего контроль над церковью и должностными лицами. Женевцы увидели в Кальвине и Фареле прежде всего французских беглецов и не желали менять власть савойского герцога на власть других чужаков. Городской совет Женевы воспользовался своим правом на изгнание и в 1538 выслал Кальвина и Фареля из Женевы.

1538-1541 годы Кальвин провел в протестантском Страсбурге, где стал пастором в церкви для французских протестантских эмигрантов. В это время опубликованы его комментарии к «Посланию к римлянам» апостола Павла. В 1540 Кальвин женился на Иделетте де Бюр, вдове обращенного им анабаптиста, трое их детей умерли в младенчестве.

Тем временем идеи, проповедованные Кальвином в Женеве, завоевывали симпатии все большего числа горожан. Они просили своего духовного учителя вернуться назад. В сентябре 1541 Кальвин вновь приехал в Женеву, хотя в городе существовала сильная оппозиционная Кальвину группировка, так называемые либертины. В Женеве Кальвин прожил до конца жизни и основал новое направление в протестантизме — кальвинизм.

Под влиянием Кальвина городской совет принял его «Церковные установления» — новую форму церковной организации, которая с некоторыми вариациями была воспринята кальвинистскими общинами других стран. Как и Лютер, Кальвин отрицал иерархическое построение церкви, подчинение ее римскому папе. Женевскую церковь возглавила консистория, которая фактически подчинила себе светскую власть. Решения консистории принимали форму государственных законов, исполнение которых обеспечивала светская власть. Сама светская власть, согласно кальвинистской доктрине, имеет право на существование лишь постольку, поскольку она выполняет предписания церкви.

В Женеве Кальвин занимал скромный пост советника правительства, но его влияние на повседневные дела города было исключительным. Принимаемые по настоянию Кальвина законы имели целью сделать из Женевы прообраз «града Божьего», цитадель протестантизма, и единомышленники Кальвина именно так ее и воспринимали. Недаром Кальвин был прозван «женевским папой» — Женева должна была стать протестантским Римом. В частности, поэтому Кальвин призывал строго следить за чистотой и порядком в Женеве — она во всем должна была стать образцом для других городов.

Задачей церкви Кальвин считал религиозное воспитание всех граждан, в особенности детей. Для выполнения этой задачи Кальвин провел ряд реформ направленных на утверждение «мирского аскетизма». Был упразднен пышный католический культ, приняты жесткие административные меры, направленные на укрепление морали и против «римско-католических суеверий». Над всеми гражданами был установлен мелочный и придирчивый надзор. Посещения церковной службы стали обязательными, запрещались развлечения, танцы, яркие одежды, громкий смех.

Подобная суровость не могла не вызвать сопротивления. Недовольные поддерживали либертинов, с которыми Кальвин вел борьбу долгие годы. Будучи человеком незаурядного таланта, умевшим привлекать к себе людей, заразить их своей верой, Кальвин отличался тяжелым, властным характером. Он крайне нетерпимо относился и католикам, и к представителям других реформационных течений. Особенную ненависть Кальвина вызывали анабаптисты, которых он обвинял в безбожии. По его настоянию противники его учения подвергались изгнанию и даже смертной казни.

В 1553 по приговору женевской консистории был казнен за еретические взгляды М. Сервет. Дело Сервета рассматривается многими историками как «моральный тупик Реформации», ибо тогда впервые протестантская церковь вынесла смертный приговор за инакомыслие. К 1555 борьба Кальвина с либертинами была окончена. Он вышел на международную арену, вел обширнейшую переписку с теологами многих европейских стран, основал Женевскую академию, которая должна была готовить богословов и государственных служащих.

В теологии Кальвин развил учение о безусловном предопределении. По его убеждению Бог обладает абсолютной свободой, которая выше человеческой справедливости, и поэтому никто не может судить о решениях Всевышнего. Безграничная воля Бога предопределяет верующих ко спасению, а неверующих к погибели. Дар веры дается Богом по его воле. Человек не может знать, избран он или нет, но обязан неустанно искать Бога, строить свою жизнь строго на основе священного писания и стараться реализовать свое призвание. Повседневный труд, согласно Кальвину, является формой служения Богу.

КАМЮ Альбер (1913-60), французский писатель и мыслитель-экзистенциалист. Участник Движения Сопротивления. В повести «Посторонний» (1942) тема «абсурдности» жизни, раскрываемая в потоке сознания внутренне опустошенного героя ( повесть под названием «Незнакомец» была блестяще переведена на русский язык Г. В. Адамовичем ). В романе-притче «Чума» (1947; антифашистский, антитоталитаристский) высшее мужество человека — в борьбе с бессмысленностью бытия. В философской книге «Миф о Сизифе» (1942), «Бунтующий человек» (1951), пьесах («Калигула», 1944) утверждается свобода нравственного выбора. Повесть «Падение» (1956). Публицистика: «Злободневные заметки» (книги 1-3, 1950-58). Нобелевская премия (1957). Погиб в автомобильной катастрофе.

КАНТ ИММАНУИЛ (1724 – 1804) - немецкий философ, основоположник немецкой классической философии. Родился в семье ремесленника в Кенигсберге (ныне Калининград), где и провёл всю жизнь. После окончания философского факультета Кенигсбергского университета (1745) 9 лет работал учителем, в 1755 – 1770 гг. стал доцентом, в 1770 – 1796 гг. – профессором университета. Современники признали его первым философом Германии.

В творчестве И. Канта различают два периода: «докритический» и «критический» (период создания оригинальной философской системы). В первый период была разработана космогоническая гипотеза об образовании планетной системы из первоначальной туманности. Основные произведения второго («критического») периода – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).

Всякое знание, считал И. Кант, начинается с опыта, но не сводится к нему. Часть знания порождается самой познавательной способностью, формами разума. Формы эти имеют априорный (доопытный) характер, они присущи самой природе познания. Опытное (эмпирическое) знание, доставляемое чувственными впечатлениями от объектов познания, хаотично и случайно, априорное же знание необходимо и всеобще.

Философ выступил против противопоставления сенсуализма и рационализма, которые источником знания признавали либо чувственный опыт, либо интеллект. «Ни одну из этих способностей, -= считал И. Кант, - нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы».

Главный вопрос своей трансцендентальной философии (то есть философии, которая ищет истоки знания в априорных, доопытных структурах) И. Кант формулировал как вопрос о возможности априорных синтетических (то есть дающих новое знание) суждений в каждом из трёх основных видов знания: математике, теоретическом естествознании и метафизике (философии). Религия, по И. Канту, предмет не знания, а веры.

Исходной предпосылкой этики И. Канта является представление о человеке как свободном существе и высшей цели существования. Человек никогда не должен рассматриваться как средство для достижения внешних целей, сколь бы благородными они не были. Естественным ограничителем человеческого своеволия выступает нравственный закон, который И. Кант считал таким же чудом, как и звёздное небо над головой. И. Кант сформулировал высшую моральную заповедь («категорический императив»): «Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать всеобщим естественным законом».

В социологических воззрениях философ выше всего ставил необходимость достижения человечеством всеобщего правового состояния и вечного мира между народами.

КОНТ Огюст (1798-1857), французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии. Позитивизм рассматривал как среднюю линию между эмпиризмом и мистицизмом; наука, по Конту, познает не сущности, а только явления. Выдвинул теорию трех стадий интеллектуальной эволюции человечества (теологической, метафизической и позитивной, или научной), определяющих развитие общества. Разработал классификацию наук (по степени уменьшения их абстрактности). Основные сочинения: «Курс позитивной философии» (т. 1-6, 1830-42), «Система позитивной политики» (т. 1-4, 1851-54).

КОНФУЦИЙ, КУН ЦЮ (551 – 479 гг. до н.э.) (в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун-фу-цзы, «учитель Кун») – древнекитайский философ, основатель конфуцианства, крупнейший педагог своего времени. Происходил из семьи обедневших аристократов-чиновников и военных, долгое время зарабатывал средства к существованию преподаванием четырёх дисциплин: морали, языка, политики и литературы. Эти предметы Конфуций излагал по древним книгам, составлявшим основу традиционного китайского образования, поэтому самого философа и его последователей называли учёными книжниками. В 50 лет Конфуций стал высоким придворным сановником в царстве Лу, но его карьера продолжалась недолго: он покинул службу из-за интриг и невозможности использовать на практике те взгляды на государственную деятельность, которые у него сформировались. 13 лет Конфуций путешествовал, пытаясь в иных китайских царствах реализовать свои идеи, но не нашёл им применения.

Источником наших знаний об учении Конфуция являются записи его бесед и высказываний, сделанные учениками и последователями. Философа более всего интересовали вопросы, связанные с умственным и нравственным обликом человека. Он создал учение о благородном муже – идеальном человеке, развившем в себе благодаря воспитанию, образованности, освоению культурного наследия качество «жэнь» - гуманность (любовь к людям, справедливость, верность, искренность). Особое внимание философ уделял этикету – правилам благопристойного поведения человека в различных жизненных ситуациях. Музыку он считал самым результативным средством улучшения человеческой нравственности. Идеи Конфуция оказали огромное влияние на всю последующую историю государственной мысли Китая.

КОПЕРНИК Николай (1473-1543), польский астроном, создатель гелиоцентрической системы мира. Совершил переворот в естествознании, отказавшись от принятого в течение многих веков учения о центральном положении Земли. Объяснил видимые движения небесных светил вращением Земли вокруг оси и обращением планет (в т. ч. Земли) вокруг Солнца. Свое учение изложил в сочинении «Об обращениях небесных сфер» (1543), запрещенном католической церковью с 1616 по 1828.

КРИЖАНИЧ ЮРИЙ (около 1618, деревня Обрх близ Карловаца, Хорватия – 12 сентября 1683, близ Вены), славянский ученый-энциклопедист, писатель, философ, богослов, историк и филолог, один из первых сторонников идеи «славянского единства», главную роль в осуществлении которой отводил России.

По происхождению хорват, Юрий Крижанич учился в Загребской семинарии, получил блестящее богословское образование в Вене и Болонье, а также в коллегиуме Святого Афанасия при Ватикане. В 1642 году он защитил в Риме докторскую диссертацию и принял сан католического священника. Крижанич состоял на службе ватиканской конгрегации пропаганды веры, до 1646 года активно занимался обращением в католичество западных славян. Он много путешествовал, жил в Вене и Варшаве, в 1647 году впервые посетил Россию. В 1656 году Крижанич завершил труд по истории разделения церквей.

Юрий Крижанич пропагандировал идею славянского единства, которое, по его мысли, не могло состояться без унии православной и католической церквей. Главную роль в деле объединения славян он отводил России. В 1657 году во Флоренции Крижанич видел русское посольство, которое произвело на него невыгодное впечатление, но укрепило его в мысли поехать в Россию. В 1659 году через Польшу и Украину Крижанич прибыл в Москву ко двору Алексея Михайловича. В Москве пропаганда Крижаничем идеи единства славянского мира не встретила понимая, а пропаганда унии церквей не могла не вызвать враждебного отношения. В 1661 году он по неизвестной причине был сослан в Тобольск, где прожил шестнадцать лет. Здесь он написал свои основные сочинения: «Политика» (1663-1666), «Об Божием смотрению» («О промысле Божием», 1666-1667), «Толкование исторических пророчеств» (1674), «Грамматическое изыскание о русском языке», «О святом крещении», «Обличение на Соловецкую челобитную». В этих трудах он подвергнул критике различные стороны стороны жизни русского общества и выдвинул программу преобразований в Московском государстве, основанную на анализе его экономического положения и внутренней политической обстановки. Для усиления могущества России Крижанич считал необходимым укрепить централизованный государственный аппарат, реформировать армию, законодательно закрепить права всех сословий русского общества, освоить новые виды сельскогохозяйственного и промышленного производства, перестроить организацию внешней и внутренней торговли. Исходя из своей программы объединения и возрождения славянства он требовал усиления активности России в юго-западном направлении, выступал против ее борьбы за выход к Балтийскому морю.

В 1676 году, после смерти царя Алексея Михайловича, Крижанич получил разрешение вернуться в Москву и покинул Россию. С 1678 года он жил в Речи Посполитой. В Вильно Крижанич стал членом иезуитского ордена, принял монашество под именем Августин. Приняв участие в войне с турками Юрий Крижанич погиб в битве Яна Собеского с турками под Веной.

Крижанич был энциклопедически образован, владел шестью языками, занимался философией, богословием, историей, политэкономией, языкознанием, эстетикой, музыкой, писал стихи. С его трудами был знаком Петр I, но большинство сочинений было опубликовано только в 19 веке. Высоко оценивал Крижанич познавательную и общественную роль философии. В «Политике» он рассматривал философию как важнейший компонент человеческой деятельности и видел в ней не только теоретическую дисциплину и особый вид интеллектуального искусства, но тщательную и обдуманную рассудительность, без которой невозможно обойтись в серьезных делах. Традиционно разделяя все знание на духовное (богословское) и мирское, Крижанич относил к последнему математику, механику и философию. В систему философских дисциплин он включал этику, экономику, политику, физику и логику.

Всемирную историю Крижанич понимал как процесс, в ходе которого одни народы приходят в упадок, а другие достигают расцвета. Сторонник провиденциализма, он утверждал, что божественный промысел определяет лишь коренные повороты в жизни народов и допускает возможность свободного воздействия людей на некоторые стороны исторического процесса. В противовес меркантилистам он видел богатство государства в общественном производстве и его продуктах, а не в деньгах. Крижанич предпринял попытку создания «общеславянского языка» и использовал его в своих книгах. Одним из первых он подверг критике свидетельства русских летописей о призвании варягов, дарах Мономаха, показал тенденциозность современных ему иностранных сочинений (А. Олеарий, П. Петрий). Статьи и трактаты Крижанича являются ценным источником по истории России 17 века.

КУЗАНСКИЙ НИКОЛАЙ (1401-1464) - один из самых ярких представителей раннего Возрождения. В своем творчестве он соединял культурное наследие Средневековья и зарождавшуюся культуру Ренессанса. Был родом из Южной Германии, учился в университете Падуи, где получил даже кардинальский сан. Его философские интересы сочетались с интересами в области математики и естествознания, и те и другие у него тесно переплетались. Кроме того, в его творчестве были тесно связаны философские и теологические вопросы. Николай Кузанский написал много произведений, но самое первое и значительное из них - "О знающем незнании". Кроме того, им написаны: четыре диалога "Простец", в которых раскрывается мудрость человека из народа, "Охота за мудростью", которое содержит рассуждения по поводу прочтения книги Диогена Лаэртского "Жизнеописания философов" и др. По своим философским взглядам Николая Кузанского можно отнести к платоникам, хотя на его творчество оказали влияние и другие направления, например, пифагореизм, античные мыслители. В то же время Николай Кузанский в определенной степени остается самостоятельным философом, что определялось его принадлежностью к гуманизму.

Философская проблематика произведений Николая Кузанского охватывает вопросы отношения мира и Бога и вопросы познания. Он стоял на пантеистических позициях, сближая Бога как бесконечное существо с конечным миром и понимая Его как актуальную бесконечность, которая проявляется в мире - потенциальной бесконечности. Николай Кузанский использует неоплатоновский принцип эманации для формулирования проявления Бога в мире и Его свертывания обратно, принимая Его как одушевленный мировой душой организм. Таким образом, Николай из Кузы не признает идеи креационизма.

Человека он рассматривает как микрокосмос, представляющий собой подобие макрокосмоса. По мнению Николая Кузанского, человек соединяет в себе как земное, так и божественное. Николай Кузанский полагал, что человек способен вполне познавать природу, и это осуществляется посредством чувств, воображения, рассудка и разума. Чувственное познание - это начальная стадия познания, она упорядочивается рассудком. При этом Николаем Кузанским большое значение придается математике. Если рассудок связан с.чувственным познанием, то разум от этого свободен. Разум - это высшая теоретическая способность человеческого сознания, которая направлена на выявление, осмысление и преодоление противоположностей. "Разум с момента, когда природа его допускает переход к умозрению, постигает лишь всеобщее, нетленное и непрерывное".

КУРБСКИЙ АНДРЕЙ МИХАЙЛОВИЧ (1528-83), русский князь, государственный деятель, писатель, переводчик. Участник Казанских походов, член Избранной рады, воевода в Ливонской войне. Опасаясь «неправедной» опалы Ивана IV, бежал в Литву (1564); член рады Речи Посполитой ; участник войны с Россией. Написал мемуарный памфлет «История о великом князе Московском» (1573) и 3 обличительных послания «лютому самодержцу» (составивших вместе с 2 ответами Ивана IV уникальный литературный памятник, исполненный страстной полемики о пределах царской власти и о ее верности «пресветлому православию»).

КЬЕРКЕГОР Серен (1813-1855) - датский философ, считающийся предшественником экзистенциализма. На формирование взглядов Кьеркегора большое влияние оказала личная жизнь философа. В его доме царила суровая религиозная атмосфера, созданная отцом, считавшим себя виновным в совершении в детском возрасте богохульства. После разрыва с невестой перед самой свадьбой из-за религиозных воззрений Кьеркегор жил замкнуто, занимаясь литературной работой. В конце жизни вел активную полемику с теологическими кругами. Его труды выходили под различными именами.

Философские воззрения Кьеркегора возникли как своего рода реакция на Гегеля. Он резко выступал против последнего, критикую его за субъективизм, попытку рассмотреть индивид в качестве субъекта исторического процесса, являющегося проявлением абсолютного духа. Эта позиция определялась Кьеркегором как стремление исключить самостоятельность и свободу личности, снять с нее ответственность за действия. Он стремился противопоставить гегелевскому пониманию личности свое понимание, которое было связано с абсолютной свободой личности. Он освобождал личность от каких-либо зависимостей -от природных связей, общественных влияний и других отношений, которые связывают человека с другими людьми. Только освободившись от всего внешне существующего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность. В этом отношении личность способна принять на себя ответственность за себя и за совершаемые действия. Свобода, по его мнению, это свобода решения выбора "или - или" (одна из работ Кьеркегора так и называется "Или - или").

Человек проходит на пути к Богу три стадии существования: эстетическую, когда человек живет лишь переживаниям минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем, религиозную, когда живет ощущением вечности. На эстетической стадии человек в силу отчаяния и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего познания и обретения истины своего существования, достигая тем самым цельности и остроты эмоционального наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной стадии, на которой он осознает религиозное значение своей личности. Кьеркегор не был известен при жизни и даже несколько десятилетий после смерти. В XX в. с 20-х годов к нему обращается экзистенциализм, а также протестанская диалектическая теология.

ЛАМЕТРИ Жюльен Офре де (1709-1751) - первый из французских философов, которые образуют направление, известное как философия французского материализма.

Родился в Сен-Мало на севере Франции, в купеческой семье. К 16-ти годам разочаровался в религии, в которую самозабвенно верил, и отказался от карьеры священника. Он решил посвятить себя профессии врача Окончил медицинский факультет Парижского университета, успешно практиковал как врач, написал несколько работ в области медицины был назначен врачом королевской гвардии в Париже. После опубликования произведения "Трактат о душе" (1745) и последующего преследования вынужден переселиться сначала в Голландию, а затем в Германию, где был назначен врачом при дворе Фридриха II. Умер на 42-м году жизни от желудочного заболевания, скорее всего, от отравления.

Процесс познания представлялся Ламетри следующим образом: от чувственного восприятия вещей мы переходим к опытно-экспериментальному исследованию, а затем - к рациональному обобщению фактов которые подвергаются эмпирической проверке. Опыту Ламетри придавал большое значение, но при этом он должен быть подвергнут философскому обобщению. Ламетри говорил, что человек представляет собой "мозговой экран", на котором отображаются внешние предметы однако при этом зеркальное отображение предметов происходит лишь в хрусталике глаза, познание же действительности достигается в разуме человека.

Ламетри выступал против декартовского положения, что животные лишены какой-либо чувствительности, считая, что все живые существа обладают одинаковой способностью чувствовать, и это характерно не только для человека, но и для всех животных. Этот взгляд он развивает в книге "Человек-машина" (1747). Хотя название произведения указывает на механистический подход к проблеме человека, по своей сути взгляды Ламетри были далеки от понимания человека лишь механистически. Человек, согласно Ламетри, существенно отличается от механических устройств, так как он машина особого рода, способная чувствовать, мыслить, отличать добро от зла. "Человеческое тело -это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения". Человек - это часовой механизм, который заводится не механическим способом, а посредством поступления в кровь питательного сока, образующегося из пищи. Этот питательный сок Ламетри называет "хиласом". Хотя Ламетри сравнивает человеческое тело с часами, он полагает, что человеческий организм продолжает действовать и после поломки, т. е. в результате заболевания. Таким образом, "человек-машина" для Ламетри - это "человек-животное", являющееся единым материальным существом, существом органического мира. Ламетри первым из философов высказал мысль о возможности происхождения человека от животных. Он также полагал, что причины появления человека необходимо объяснить не только биологическими факторами, для формирования человека требуется язык, членораздельная речь.

Для него также было важным воспитание человека: "Без воспитания даже наилучшим образом организованный ум лишается всей своей ценности". Общественная жизнь- необходимое условие формирования человека. Ламетри полагает, что человек от природы представляет собой вероломное, хитрое, опасное и коварное животное, что люди рождаются злыми. Добродетель Ламетри считает лишь результатом того воспитания, которое получает человек в процессе жизни в обществе. А возможности воспитания очень большие, так как люди как флюгеры под воздействием воспитания поворачиваются в ту или другую сторону. При этом Ламетри не отрицал врожденности некоторых отрицательных черт у человека.

Полагая, что предрассудки и заблуждения составляют основу общественного развития того времени, он полагал, что философия должна культивировать истину. Существующая система законов должна изменяться под воздействием философии. Лишь философия раскрывает заблуждения и несправедливость законов, лишь она имеет определенную точку зрения, чтобы здраво судить о том, что "честно или бесчестно, порочно или добродетельно". Таким образом, философия - это средство истинного преобразования общества на прогрессивных началах. Он считал, что государственные деятели должны быть философами, чтобы успешно управлять государством, выступал как сторонник просвещенного абсолютизма.

ЛАО-ЦЗЫ («Старый учитель») (собственное имя Ли Эр) – древнекитайский легендарный основатель даосизма; согласно преданию, родился в 604 г. до н.э., однако есть основания сомневаться в исторической реальности его личности. С именем Лао-Цзы принято связывать три основных учения даосизма:

1. учение о пути (дао), то есть, естественном законе возникновения, развития и исчезновения всех вещей, Вселенной и человека;

4. учение о постоянном свойстве вещи, через которое способно проявиться, обнаружить себя незримое и неслышимое дао;

5. учение о «недеянии» (у-вэй), означающее подчинение естественному процессу, жизнь в гармонии с дао, отсутствие какой-либо активности, препятствующей реализации самопроизвольного порядка вещей.

Идеи Лао-Цзы получили развитие в творчестве Чжуан-цзы и повлияли на формирование школ древнекитайской философской мысли.

ЛЕВКИПП (ок. 500-440 до Р.Х.) - древнегреческий философ, происходил из Элеи. Биографических сведений о нем не сохранилось. Многие историки философии вообще сомневаются в историческом существовании самой личности Левкиппа и полагают, что под этим именем выступал молодой Демокрит. Однако другие авторитетные исследователи подтверждают существование в истории такого философа. Из его работ до нас ничего не дошло. Ему приписывают две работы: "Великий диакосмос" и "Об уме". Левкипп считается основателем атомистической философии. Он вводит в рассмотрение понятие атома - неделимой частицы материи, эти атомы движутся в пустоте. В этом он отличается от Парменида, который не допускал небытие, т.е. пустоту, которая разделяет мельчайшие частицы сущего. Атомы различаются между собой лишь формой и величиной. Они неделимы, неизменны и бескачественны. Когда они сталкиваются и сцепляются, то образуются различные вещи. Двигаясь в пустоте, атомы порождают вихри, являющиеся причинами миров. В этом вихре атомы разделяются по принципу подобия. Отдельные скопления атомов под влиянием движения разогреваются, в результате чего образуются небесные тела. Все природные процессы подчинены необходимости и закономерны. Взгляды Левкиппа в основном совпадают с воззрениями Демокрита. Поэтому их часто рассматривают вместе и говорят "Левкипп и Демокрит полагали".

ЛЕНИН (Ульянов) Владимир Ильич (1870-1924) теоретик большевизма, создатель большевистской партии и организатор Октябрьского большевистского (1917) переворота в России. Юрист. В 1891 сдал экстерном экзамены за юридический факультет Петербургского университета. Как профессиональный политик и мыслитель, Ленин являет собой представителя того направления общественной мысли России, которое связывало как постановку философских проблем, так и процедуры их разрешения с задачами российского освободительного движения. Философским изысканиям изначально придавался прагматический социальный характер. Являясь безусловным сторонником идей революционизма и позитивности социального насилия, Ленин как марксист, в первую очередь, выступал теоретиком и приверженцем учения о классовой борьбе и диктатуре пролетариата. При этом особый акцент Ленин делал на признании гражданской войны в качестве необходимого и неизбежного этапа разрешения классовых противоречий в обществе. По сути, классовая борьба трактовалась Лениным лишь как эмбриональная стадия гражданской войны.

Круг философских интересов Ленина был сосредоточен на проблемах философии истории, рассматриваемых с марксистских позиций. В тех случаях, когда в сфере внимания Ленина оказывались гносеологические вопросы, он придавал им статус интеллектуального орудия во внутрипартийной (или даже внутрифракционной) борьбе. Последняя, как правило, характеризовалась Лениным как форма разрешения антагонистического классового противоречия. Гносеология для Ленина являлась по сути чисто "партийной" дисциплиной: "Я вообще стараюсь читать Гегеля материалистически, т.е. выкидываю большей частью боженьку, абсолют, чистую идею". Хотя необходимо отдать должное тому факту, что Ленин одним из первых обратил внимание на революционные процессы, происходившие в естествознании рубежа 19-20 вв.: "кризис физики", "неисчерпаемость электрона" ("Материализм и эмпириокритицизм", 1909). Выступая последовательным сторонником целостного, тотального мировоззрения и миропонимания, Ленин считал, что любая философская школа, допускающая позитивный характер существования религии, в принципе, не является научной ("О значении воинствующего материализма", 1922). Будучи приверженцем функционирования большевистской партии на харизматически-вождистских принципах при соблюдении жесткого кадрового отбора, Ленин трансформировал учение Маркса о диктатуре пролетариата в идею диктатуры партии - организации революционеров-профессионалов - от имени пролетариата. Апологетика этого тезиса достигала у Ленина степени социального расизма.

Осознав в процессе катастрофического провала преобразований в русле "военного коммунизма" полную непригодность классического марксизма в деле создания реально функционирующей экономической системы социалистического типа, Ленин отметил: "В работах Маркса вряд ли вообще можно найти хотя бы одно слово об экономике социализма - за исключением таких бесполезных лозунгов, как "от каждого - по способности, каждому - по потребностям!". В ходе разработки сценариев реализации большевистских программ в рамках экономической и политической практики Ленин выступал приверженцем волюнтаристских, насильственных методов управления обществом, сочетавших открытый вооруженный и идеологический террор с культивированием и эксплуатацией массового энтузиазма населения при помощи популистских методов. По меткому выражению Бердяева, "Ленин не верил в человека. Но он бесконечно верил в общественную муштровку человека". В контексте историко-философского процесса приходится однозначно констатировать, что как интеллектуальная, так и практическая деятельность Ленина в России объективно привела к формированию догматизированной, жестко ограниченной рамками ортодоксально трактуемого марксизма философской традиции, постепенно эволюционировавшей в разновидность насаждаемой тоталитарным режимом ангажированной социальной мифологии.

ЛОКК ДЖОН (1632 – 1704) – английский философ и политический мыслитель. Его можно назвать первым философом XVIII в., ибо именно он придал философии новый облик и обозначил её ключевые проблемы. Родился в семье офицера, служившего в армии О. Кромвеля. Революция дала ему возможность окончить Оксфордский университет, где, невзлюбив схоластику, он предпочёл заниматься естествознанием и медициной. Став домашним врачом и секретарём графа А. Шефтсбери, находившегося в оппозиции к восстановленному королевскому режиму, Дж. Локк разделял как политические успехи, так и неудачи своего покровителя.

В период эмиграции он закончил главный, двадцатилетний труд своей жизни «Опыт о человеческом разуме». Вернувшись на родину, Дж. Локк основал Английский банк и продолжил философские исследования. Убеждённый в том, что философствовать – это значит выводить знания из опытных наблюдений, он вместе с тем обладал здравым, трезвым умом, ему не были чужды шутки и юмор.

Как бывший учитель риторики и превосходный педагог Дж. Локк умел писать и говорить ясно, красиво и убедительно; с одинаковой лёгкостью писал на латинском, греческом, английском языках. Как политик он оставил целостную концепцию буржуазного государственного устройства, став родоначальником теории либерализма.

В центре философии Дж. Локка – теория познания, основанная на отрицании существования врождённых идей и принципов, что доказывалось с помощью обширного историко-культурного материала. Человеческая душа лишена всяких врождённых теоретических, практических нравственных понятий. Она есть «чистый лист бумаги». Лишь опыт посредством чувственного знания заполняет этот чистый лист своими письменами. Опыт же есть не что иное, как воздействие предметов окружающего мира на наши органы чувств. Основа всякого познания – ощущение.

Опыт может быть внешним и внутренним, то есть обретённым путём восприятия мира либо опирающимся на собственную деятельность мысли. Идеи, возникающие из внешнего опыта, есть чувственные идеи; происходящие из опыта внутреннего – рефлексии. Весь опыт, и внешний, и внутренний, ведёт к возникновению только простых идей. Для того чтобы наша душа получила общие идеи, необходимо размышление. Оно, в понимании Дж. Локка, есть процесс, в котором из простых, полученных на основе внешнего и внутреннего опыта идей возникают новые идеи, непосредственно не выводимые ни из чувств, ни из рефлексии. Сюда относятся, например, такие понятия, как пространство и время.

ЛОМОНОСОВ, МИХАИЛ ВАСИЛЬЕВИЧ (1711–1765), русский просветитель, ученый-энциклопедист, поэт, переводчик. Родился 8 (19) ноября 1711 в д.Денисовка (ныне с.Ломоносово) близ Холмогор Архангельской губ. в семье крестьянина-помора. Ходил с отцом на судах за рыбой в Белое море и Северный Ледовитый океан. Рано научился грамоте и к 14 годам прочел все книги, которые мог достать: Арифметику Магницкого, Славянскую грамматику Смотрицкого и Псалтирь рифмотворную Симеона Полоцкого. В декабре 1730 ушел с рыбным обозом в Москву.

В январе 1731 Ломоносов, выдав себя за дворянского сына, поступил в Московскую славяно-греко-латинскую академию, где получил хорошую подготовку по древним языкам и другим гуманитарным наукам. Латинский язык знал в совершенстве, впоследствии был признан одним из лучших латинистов Европы.

В начале 1736 как один из лучших студентов Ломоносов был направлен в университет при Петербургской академии наук, а осенью того же года – в Германию, в Марбургский университет, в котором 3 года обучался естественным и гуманитарным наукам. В 1739 отправился во Фрайбург, где изучал химию и горное дело в Горной академии. К этому времени относятся его первые поэтические и литературно-теоретические опыты.

В 1741 Ломоносов вернулся в Россию. В 1742 был назначен адъюнктом Физического класса, а в 1745 – профессором химии (академиком) Петербургской академии наук. Сразу повел борьбу против «неприятелей наук российских» из числа иностранцев. Творчество Ломоносова было исключительно разносторонним. В его работах получили освещение почти все отрасли современного ему естествознания, горного дела и металлургии, математики, истории, филологии, языкознания, искусства, литературы. В 1748 он создал химическую лабораторию АН, в которой проводил научные исследования, в том числе разрабатывал состав стекла, фарфора и смальты, которую использовал для своих мозаик, созданных в 1751. Самостоятельно сконструировал приборы для химических исследований, оптические инструменты. Занимался астрономией, мореходным делом, краеведением, географией, метеорологией и другими науками. Ввел в употребление химические весы и заложил основы количественного анализа, опроверг флогистонную теорию горения, аргументы против которой позже изложил Лавуазье. В 1741–1761 в башне Кунсткамеры, построенной в Петербурге Петром I, проводил астрономические наблюдения, химические и физические опыты.

В 1742 Ломоносов впервые в России начал читать публичные лекции на русском языке в Академии наук. В 1755 по инициативе Ломоносова и по его проекту был основан Московский университет, «открытый для всех лиц, способных к наукам», а не только для дворян. Ломоносов выступил организатором многих научных, технических и культурных начинаний, сыгравших огромную роль в развитии России. В 1758 ему было поручено «смотрение» за Географическим департаментом, Историческим собранием, университетом и гимназией при Академии наук.

Русский ученый-энциклопедист знал и ценил философское творчество Лейбница и Декарта («Декарту мы особливо благодарны за то, что он ободрил ученых людей против Аристотеля и прочих философов – в их праве спорить и тем открыл дорогу к свободному философствованию»). Особое значение он придавал опытному познанию: «Один опыт я ставлю выше, чем тысячу мыслей, порожденных только воображением». В то же время в своих гносеологических воззрениях Ломоносов стремился избегать крайностей сенсуализма, признавая исключительную роль рационального познания: «Те, кто, собираясь извлечь из опыта истины, не берет с собой ничего, кроме собственных чувств, по большей части должны остаться ни с чем, ибо они или не замечают лучшего и необходимейшего, или не умеют воспользоваться тем, что видят или постигают при помощи остальных чувств». Ученый не был склонен к мистицизму в понимании природы, утверждая, что «приписывать... физическое свойство тел божественной воле или какой-нибудь чудодейственной силе мы не можем». Ему казалось возможным и необходимым достижение гармонии между верой и разумом, наукой и религией: «Неверно рассуждает математик, если захочет циркулем измерить Божью волю, но не прав и богослов, если он думает, что на Псалтирье можно научиться астрономии или химии». Само научное познание для Ломоносова было своеобразным служением: «Испытание натуры трудно, однако приятно, полезно, свято». Один из основоположников новой светской российской культуры, Ломоносов был убежден, что научное и культурное творчество требуют высокого нравственного и даже религиозного вдохновения.

Умер Ломоносов в Петербурге 4 (15) апреля 1765.

ЛОРЕНЦО ВАЛЛА (ок. 1407, Рим — 1 августа 1457, там же), итальянский гуманист эпохи Возрождения, филолог, философ, один из создателей метода историко-филологической критики текстов. Приверженец философии и этики Эпикура, которую противопоставлял христианскому аскетизму и этике стоиков.

Происходил из семьи римского юриста, служившего в папской курии. Университетского образования, по-видимому, не получил, но уже в юности в совершенстве овладел латинским языком, изучал греческий, с увлечением занимался риторикой и филологией. Общался с кругом римских гуманистов, служивших в папской курии. В 1429-33 в Павии, где преподавал риторику сначала в частной школе, затем (1431-33) в университете. Закончил свое главное сочинение «О наслаждении» (1431, во второй редакции под названием «О наслаждении как истинном благе», 1432), построенное в форме диалога между эпикурейцем, стоиком и христианином. В Павии же Валла приступил к созданию трактата «О красотах латинского языка» (1444).

В 1435 Валлу пригласил к себе на должность секретаря неаполитанский король Альфонс Арагонский, покровительствовавший гуманистам. Здесь он в 1439-40 написал философский трактат «О свободе воли» (опубликован 1482), где утверждал, что, несмотря на последствия первородного греха человек сохранил способность самостоятельного выбора между добром и злом. Его антисхоластическое сочинение «Диалектические опровержения аристотеликов» было опубликовано в 1499. В ситуации противоборства Альфонса Арагонского и папы Евгения IV возникли такие антиклерикальные сочинения Валлы, как написанный в 1439-43 диалог «О монашеском обете» (опубликован в 1869), содержавший критику самого института монашества, и прежде всего «Рассуждение о подложности так называемой дарственной грамоты Константина» (написано в 1440, издано в 1517), ставшее образцом исторической критики текста. Опираясь на данные латинского языка, истории, археологии, географии, нумизматики, Валла доказал подложность документа, в течение многих веков служившего обоснованием притязаний пап на светскую власть. В 1444 Валла был привлечен к инквизиционному суду, но его спасло заступничество Альфонса Арагонского. В том же году он выступил с защитой своих взглядов в «Апологии против клеветников» (1543). По заказу короля он написал в 1445-46 исторический труд «О деяниях Фердинанда, короля Арагона» (1520), посвященный правлению отца Альфонса.

Возвратившись при папе Николае V в Рим, Валла получает в 1448 должность секретаря в курии, в 1450 начинает преподавать риторику в Римском университете. Он переводит с греческого сочинения историков Фукидида и Геродота и осуществляет критическое сопоставление греческого текста Нового Завета с его латинским переводом («Примечания к Новому Завету», 1505).

ЛЮТЕР Мартин (10 ноября 1483, Эйслебен, Саксония, — 18 февраля 1546, там же), деятель Реформации в Германии, основатель немецкого протестантизма. Перевел на немецкий язык Библию, утвердив нормы общенемецкого литературного языка.

Мартин Лютер родился в семье бывшего рудокопа, ставшего одним из владельцев плавилен и меднорудных разработок. Окончив в 1505 году Эрфуртский университет со степенью магистра, Лютер поступил в августинский монастырь в Эрфурте. В 1508 году он начал читать лекции в Виттенбергском университете (с 1512 доктор богословия).

В обстановке подъема общественного движения в Германии, критики католической церкви, Лютер выступил с 95 тезисами против индульгенций (вывесил тезисы 31 октября 1517 на дверях виттенбергской Замковой церкви). Эти тезисы содержали основные положения его нового религиозного учения (развитые им затем в других сочинениях), отрицавшего основные догматы и весь строй католической церкви. Отвергнув католическую догму о том, что церковь и духовенство являются необходимыми посредниками между человеком и богом, Лютер объявил веру христианина единственным путем спасения души, которое даруется ему непосредственно богом (тезис об оправдании одной верой).

Лютер утверждал, что мирская жизнь и весь мирской порядок, обеспечивающий человеку возможность отдаваться вере (светское государство и его учреждения), занимают важное место в христианской религии. Он отверг авторитет папских декретов и посланий (Священное предание) и требовал восстановления авторитета Священного писания. Лютер отвергал претензии духовенства на господствующее положение в обществе. Роль духовенства Лютер ограничивал наставлением христиан в духе смирения, осознания человеком его полной зависимости от милости божьей в деле спасения его души. Важное историческое значение имело провозглашение Лютером идеи независимости светского государства от католической церкви.

Тезисы Лютера были восприняты оппозиционными слоями населения как сигнал к выступлению против католической церкви и освящавшегося ею общественного строя, причем реформационное движение вышло за те границы, которые ставил ему Лютер. Опираясь на общественное движение в Германии, Лютер отказался явиться на церковный суд в Рим, а на Лейпцигском диспуте с католическими богословами в 1519 году открыто заявил, что во многом считает правильными положения, выдвинутые чешским реформатором Яном Гусом. В 1520 году Лютер публично сжег во дворе Виттенбергского университета папскую буллу об отлучении его от церкви. В том же году в обращении «К христианскому дворянству немецкой нации» он объявил, что борьба с папским засильем является делом всей немецкой нации. Но в 1520-1521 годах, когда интересы разных примкнувших к Реформации классов стали размежевываться, и на политическую арену выступил Томас Мюнцер, показавший новое, народное понимание Реформации, Лютер стал отходить от первоначально занятой им радикальной позиции, уточнив, что христианскую свободу следует понимать лишь в смысле духовной свободы, с которой телесная несвобода (включая крепостное состояние) вполне совместима. От преследования по Вормсскому эдикту 1521 году Лютер искал защиты у князей, укрывшись в замке Вартбург курфюрста Фридриха Саксонского. С этого времени начинаются резкие выступления Лютера против радикально-бюргерских направлений Реформации (Андреас Карлштадт) и особенно против массовых народных выступлений. Лютер указывал, что светская власть обязана охранять существующий общественный порядок силой меча. Во время Крестьянской войны 1524-1526 годов он требовал кровавой расправы с восставшими крестьянами и восстановления крепостного состояния.

В историю немецкой общественной мысли Лютер вошел и как деятель культуры — как реформатор образования, языка, музыки. Он не только испытал на себе влияние культуры Возрождения, но в интересах борьбы с папистами стремился использовать народную культуру и многое сделал для ее развития. Большое значение имел выполненный Лютером перевод на немецкий язык Библии (1522-1542), в котором ему удалось утвердить нормы общенемецкого национального языка

МАБЛИ ГАБРИЭЛЬ БОННО де (1709-1785), французский просветитель и социальный философ, составитель свода международного права.

Родился в богатой семье, принадлежавшей к «дворянству мантии» и связанной родственными узами с кардиналом де Тансеном и его сестрой мадам де Тансен, хозяйкой известного парижского салона. Брат философа Кондильяка и двоюродный брат выдающегося математика Д'Аламбера. Решением семьи был предназначен к духовному званию и отправлен в иезуитский коллеж в Лионе. Закончив его, уезжает в Париж и с помощью своего дяди кардинала де Тансена поступает в семинарию Сен-Сюльпис — главный «рассадник прелатов» Франции. После рукоположения в суб-диаконы оставляет семинарию, удаляется в Гренобль и делает наброски работы о политических реформах. Возвратившись в Париж, посещает салон мадам де Тансен, знакомится с Ш. Л. Монтескье, К. А. Гельвецием и другими знаменитостями. В 1740 публикует свой первый труд «Параллели между римлянами и французами», где рассуждает о преимуществах различных форм правления, рассматривает роскошь и изобилие как движущую силу прогресса, призывает крепить королевскую власть как гарант благосостояния и свободы граждан. «Паралелли» принесли Мабли известность и помогли стать секретарем кардинала де Тансена, назначенного в 1742 министром иностранных дел. Составляет министерские доклады, ведет дипломатическую переписку и даже важные переговоры, становится фактическим руководителем ведомства. Энергичная и умелая деятельность Мабли была замечена многими, король все чаще стал прислушиваться к его мнению, однако в 1746 он уходит из министерства и с тех пор занимается исключительно литературным трудом. Оберегая свою независимость, Мабли уклоняется от чести стать членом Французской Академии и воспитателем наследника престола.

Европейскую известность принес ему труд «Публичное право Европы» (1748) — свод основных международных трактатов со времени Вестфальского мира. Труд этот неоднократно переиздавался, был переведен на многие языки, став в 18 в. учебником в университетах Англии и настольной книгой политиков.

Полнее всего выражены в трудах «О правах и обязанностях гражданина» (1758, опубл. 1789), «Беседы Фокиона об отношении морали к политике» (1763), «Сомнения, предложенные философам-экономистам о естественном и необходимом порядке политических обществ» (1768), «О законодательстве, или принципы законов» (1776). Цель социальной философии для Мабли — познание мотивов поведения человека; задача политика — использование этого знания для утверждения нравственности. Основное свойство человека — себялюбие, но ему присущи и социальные чувства — сострадание, благодарность, соревнование, любовь к славе; без них не было бы общества, цель которого — благо людей. Но во имя всеобщего блага индивид не может быть лишен данного ему природой права на независимое суждение, свободу и счастье. Природа предназначила людей быть равными. Первоначально их жизнь основывалась на коллективном владении землей. Разделив ее, люди пошли против велений природы, наказаны за это. Частная собственность, личный интерес порождают богатство и бедность, жадность, зависть, распад общественных связей, всеобщую ненависть и войны. Люди настолько погрязли в пороках, что возврат к «системе общности» невозможен, хотя она отвечает их истинным нуждам и требованиям разума. Единственный путь спасения — уменьшение имущественного неравенства, пресечение роскоши, ограничение потребностей. Умеренность — высшая личная и общественная добродетель.

МАКИАВЕЛЛИ НИКОЛО (1469 – 1527) – флорентийский политолог, писатель, общественный деятель. Участвовал в борьбе с режимом Медичи во Флоренции. Сторонник демократического республиканского строя и создания единой Италии. С 1512 г. находился под домашним арестом и в это время написал большинство произведений.

Н. Макиавелли выработал одно из первых обоснований концепции буржуазного государства с позиций философии права и этики, основанных на принципах индивидуализма. Следствием такого обоснования стало признание им необходимости насилия как инструмента обуздания царящего в обществе эгоизма. Подчёркивал независимость политической деятельности от нравственных норм. Национальное объединение Италии связывал с установлением режима личной власти имморального государя, идеал которого видел в Чезаре Борджиа, известном своим цинизмом и жестокостью.

МАРКС Карл (1818-1883) - немецкий философ, основоположник марксизма. Родился в Германии в Трире. Изучал право в Боннском университете, а затем перевелся в Берлин, где стал изучать философию. Докторскую диссертацию защитил в 1841 г., после чего стал заниматься журналистикой, публикуя статьи по политическим и социальным вопросам. В 1842 г. - редактор Райнской газеты, однако вскоре прусское правительство запретило газету, и Маркс со своей молодой женой отправляется в Париж, где становится редактором Немецко-французского ежегодника. В 1849 г. переехал в Лондон, где и жил до конца своих дней. Этот период был тяжелым в жизни Маркса вследствие тяжелого материального положения и смерти двух детей в раннем возрасте.

Маркс начал формировать свои философские взгляды в конце 30-х годов XIX в. в Берлинском университете, где господствовала философия Гегеля. Последователями Гегеля были младогегельянцы, которые не во всем следовали за Гегелем, но тем не менее хотели упразднить самоотчуждение человека и освободить человечество посредством исторического и диалектического процесса самопознания. Они рассматривали религию как форму отчуждения. Под влиянием идей Фейербаха Маркс отверг гегелевское понятие Абсолюта и Духа как истинные понятия и вместо этого поместил человека и человеческое сознание в центр своей философии. Социальные отношения, которые связаны с наемным трудом, производством, торговлей и деньгами, он стал рассматривать как определяющие силы человеческой истории. Общественные отношения, которые возникают на определенной стадии развития общества, говорит Маркс, соответствуют стадии развития материальных сил производства, и все это в комплексе составляет экономическую структуру общества. Маркс полагает, что общество в своем развитии достигает такой точки, когда материальные силы производства вступают в конфликт с существующими производственными отношениями, в результате чего они становятся тормозом развития общества. Это порождает социальные революции. В то же время Маркс подчеркивает, что "ни один порядок не исчезнет, прежде чем все производительные силы не будут развиты, и новые более высокие отношения производства никогда не появятся, прежде чем материальные условия существования не созреют в недрах старого общества". Под производственными отношениями он понимает отношения, которые возникают между землевладельцем и наемным работником, владельцем завода и рабочим и т.д. Они составляют экономическую структуру общества и являются основой политической, моральной и духовной надстройки. Основной вывод Маркса состоит в утверждении, что любая сторона жизни определяется материальными факторами. Как Гегель верил в необходимый прогресс Духа в направлении более высокого самосознания, так Маркс верил в необходимое развитие человеческой материальной жизни и человеческой природы к гармонии и единству. Внимание Маркса было направлено на материальную и физическую, а не духовную реальность. Он выделяет рабочий класс как силу, которая воплощает в себе нищету и крайнее самоотчуждение. По Марксу, сущность человека состоит именно в том, чтобы создавать вещи, но только не в рамках частной собственности. Поэтому условия существования человека должны быть изменены посредством упразднения частной собственности, и системы труда, при которой происходит эксплуатация людей труда. Все это должно привести к тому, чтобы освободить людей от условий, при которых они видят все под углом зрения рынка.

Маркс развил свою экономическую теорию в Капитале . Он стремился показать, что капитализм несет в себе самом семена своего собственного разрушения. Он утверждал, что капиталисты создают свою прибыль на основе присвоения прибавочной стоимости, которую они присваивают за счет рабочих. Поэтому по мере развития капитализма соотношение труда и капитала постоянно уменьшается. А это значит, что доля прибыли должна в конце концов падать, что ведет к подрыву капитализма. Это концепция Маркса не выдержала проверки временем. Марксистская теория имеет много заслуг. Прежде всего марксизм представил детальную и оригинальную критику капитализма, которая в основном является действенной и по сей день. Он развил новые перспективы общества, которые преодолевают пороки капитализма и находятся в русле социалистических традиций интеллектуальной мысли. Марксизм поднял и развил глубокое понимание человеческой природы и свободы. Марксизм оказал большое влияние на многих мыслителей XIX и XX веков В XX в под влиянием марксизма возникло философское течение под названием неомарксизм, которое интерпретировало идеи Маркса под углом зрения современности.

МЕРЕЖКОВСКИЙ Дмитрий Сергеевич (1866-1941), русский писатель, религиозный философ. Брат К. С. Мережковского. Работа Мережковского «О причинах упадка и новых течениях современной русской литературы» (1893) — эстетическая декларация русского декадентства. В романах (трилогия «Христос и Антихрист», 1895-1905, «Александр I» и многих др.) и пьесах, написанных на историческом материале, осмысление мировой истории как вечного борения «религии духа» и «религии плоти». Автор исследования «Л. Толстой и Достоевский» (кн. 1-2, 1901-02). Публицистика (антиреволюционный памфлет «Грядущий хам», 1906); стихи. С 1920 в эмиграции, где опубликовал книги «Лица святых. От Иисуса к нам» (вып. 1-4, 1936-38), «Данте» (т. 1-2, 1939) и др.

МОНТЕСКЬЕ Шарль Луи Монтескье (1689-1755) - представитель философии французского Просвещения. Он происходил из дворянского гасконского рода. Получив классическое и юридическое образование, был на различных должностях в судебных учреждениях, что дало ему возможность изучить юридическую практику Франции того времени. Затем отходит от всего этого и посвящает себя изучению естественных и общественных наук.

Первый его литературный опыт - роман "Персидские письма" (1721) - имел огромный успех. В нем он подверг критике феодально- абсолютистский режим. Основной работой Монтескье по праву считается произведение "О духе законов" (1747). Еще он написал "Рассуждение о причина величия и падения римлян" (1734). В своей социальной философии Монтескье рассматривает причины существования разных форм общества, полагая, что для того, чтобы снять ту или иную форму общественного развития, необходимо почитать то законодательство, которое существует в данном обществе. Монтескье различал два типа законов, существующих в обществе: 1) "естественные", которые определяются биологическими, природными характеристиками человека и выражают его отношения к природе я к другим людям, но, так сказать, во внеобщественном состоянии; 2) социальные законы. Монтескье выделял три основных образа правления, существовавших в истории: республиканский, монархический, деспотический. Он полагал что юридические нормы государства определяются формой государства, законы же - это юридические выраженные правила, определяющие отношения между верховной властью и членами общества. Эти законы, согласно Монтескье, формируют политическую свободу, состоящую в том, что каждый имеет право делать все, что дозволено законами. Смысл концепции Монтескье сводился к утверждению, что законодательства, характерные для определенных форм правления, а именно демократического, монархического и деспотического, детерминированы различными факторами: характером политической власти, почвой, рельефом (т.е. географической средой), нравами, обычаями, религиозными верованиями, численностью населения. Тем самым Монтескье попытался осознать общество как целое, связанное в единое целым рядом условий, факторов. Эта целостность и определяет, согласно Монтескье, "дух народов". Каждая форма правления - своеобразная структура, все элементы которой взаимосвязаны и необходимы для функционирования целого. В каждой социальной структуре главным элементом Монтескье считал ту или иную человеческую страсть, которая дает возможность действовать, чтобы сохранить устойчивое состояние. Для республики характерна добродетель, для монархии - честь, для деспотии - страх. Если та или иная "страсть", или психологический принцип, ослабляется, то этот образ правления рушится. Тем самым Монтескье устанавливал определенную зависимость между образами правления и психологией народов, что имело под собой важные основания. Монтескье выводил эти зависимости из географической среды, в которой главную роль играли климат, почва и рельеф местности.

Составная часть учения Монтескье - его концепция "разделения властей", которая в определенной степени была развитием идей Локка. Монтескье указывал, что разделение законодательной, исполнительной и судебной властей должно быть при любой форме правления, как при монархии, так и при демократии. Он писал, что необходимо разделить "власть создавать законы, власть приводить в исполнение постановления общегосударственного характера и власть судить преступления или тяжбы частных лиц". Только подобное государственное устройство, в котором все эти власти разделены, может обеспечить такое положение, "при котором никого не будут понуждать делать то, к чему его не обязывает закон, и не делать того, что закон ему позволяет" Эта концепция Монтескье имела огромное демократическое содержание и не потеряла своего значения до настоящего времени.

МОР ТОМАС (1478 – 1535) – английский гуманист, государственный деятель и писатель. Выходец из семьи лондонского юриста, получил великолепное образование. Отличался редкой начитанностью, особенно его привлекали греческие и латинские авторы. Превосходно знал Библию и произведения отцов христианской церкви. Был замечательным писателем, его произведения оказали глубочайшее влияние не только на современников, а «История Ричарда III» послужила одним из источников исторической хроники У. Шекспира «Ричард III». Т. Мор избирался членом парламента, выполнял важные дипломатические поручения короны, пользовался исключительным авторитетом как юрист. От короля Генриха VIII получил рыцарское звание, был удостоен высшего государственного поста лорд-канцлера Англии. Однако когда Генрих VIII стал осуществлять лютеранскую реформу, Т. Мор, будучи католиком и отстаивая идею единства христианского мира, отказался присягнуть королю как новому главе англиканской церкви. По требованию короля был обвинён в государственной измене и обезглавлен в Тауэре.

Главным творением Т. Мора, обессмертившим своего создателя, стала его «Весьма полезная, а также занимательная, поистине золотая книжечка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия», или попросту «Утопия», как теперь её называют во всём мире. Она написана в форме диалога, в котором принимаются и отвергаются официальные политические воззрения. В первой части работы даётся критика английского общественного устройства, во второй описывается жизнь на вымышленном острове Утопия (в переводе с греческого «Нигдения») На этом острове ликвидирована частная собственность, введено равенство потребления, существует совместное владение всеми благами, производительный труд обязателен для каждого члена общества и т.п. Наиболее тягостные и принудительные работы выполняют рабы и преступники. Политический строй Утопии основан на принципах старшинства и выборности. «Утопия» Т. Мора оказала большое влияние на последующих общественных реформаторов.

МЮНЦЕР Томас (около 1490, Штольберг, Гарц — 27 мая 1525, близ Мюльхаузена, Тюрингия), вождь крестьянско-плебейских масс в Реформации и Крестьянской войне 1524-1526 годов в Германии. В религиозной форме он проповедовал идеи насильственного ниспровержения феодального строя, передачи власти народу и установления справедливого общества.

Томас Мюнцер получил хорошее образование и с началом Реформации примкнул к сторонникам Мартина Лютера. С 1520 года он был проповедником в Цвиккау, где активно выступал против францисканцев. С этого времени агитация Мюнцера начинает выходить за рамки традиционного лютеранства. Размах революционных событий в Германии, успехи Реформации убеждали Мюнцера в реальности грядущего общемирового социально-политического переворота, в результате которого будет установлено «царство Божие» на Земле. Идеи такого переворота активно пропагандировались рядом плебейских сект, особенно анабаптистами.

Религиозно-философское учение Томаса Мюнцера представляло собой разновидность пантеизма, а по существу — социальное учение. По его убеждению все «творения Божии» являются частями цельного мира, только в нем могут существовать, из чего следует, что индивиды не могут иметь интересов, отличных от интересов общества в целом. По мысли Мюнцера Реформация должна преобразовать мир на основе верховенства общих интересов и путем устранения «безбожников». Контуры идеального будущего были у Мюнцера весьма смутными и фантастическими. В «царстве Божием» не должно существовать ни государственной власти, ни классовых различий, ни частной собственности, а всеобщее благоденствие должно обеспечиваться на основе общности имуществ. Всеобщее равенства должно быть установлено после изгнания и ликвидации феодалов, перехода всех материальных благ в руки трудящихся и уравнительного перераспределения земли и других богатств между тружениками. Социально-политическая программа Томаса Мюнцера призывала бедноту к антифеодальной революции.

Летом 1521 года Мюнцер посетил взбудораженную оппозиционным движением Чехию. Здесь он опубликовал «Пражский манифест», в котором изложил основные положения своего революционного учения и понимания Реформации. Томас Мюнцер призывал рудокопов Чехии возродить мятежные традиции таборитов. Во время пребывания в Нордхаузене (Гарц) в 1522 году и в Альштедте (Тюрингия) в 1523-1524 годах Мюнцер открыто порвал с Лютером и со всем лагерем умеренной бюргерской Реформации.

Во время Крестьянской войны Томас Мюнцер и его немногочисленные ученики (прежде всего, анабаптисты) были вдохновителями наиболее решительных выступлений крестьянства. Сам Мюнцер разъезжал по Средней и Юго-Западной Германии, призывал крестьян и городскую бедноту к борьбе, распространял печатные памфлеты. В близких к Мюнцеру кругах в конце 1524 — начале 1525 годов была составлена наиболее радикальная программа действий восставшей бедноты — «Статейное письмо» (Artikelbreif). В конце февраля или начале марта 1525 года Томас Мюнцер приехал в тюрингский город Мюльхаузен и возглавил там отряды восставших крестьян. Он пытался создать в Тюрингско-Саксонском регионе единый центр всей Крестьянской войны. 15 мая 1525 года его отряд был разгромлен у города Франкенхаузен объединенным войском немецких князей, а сам Мюнцер пленен и, после мучительных пыток, казнен.

НИЦШЕ ФРИДРИХ (1844 – 1900) – немецкий философ и поэт. Родился в семье потомственного священника. Изучал классическую филологию, был необычайно одарённым студентом, а в 25 лет получил звание профессора. Однако вынужден был оставить преподавание из-за усиливавшейся болезни, которая в 1888 г. привела его к безумию.

Свои идеи Ф. Ницше выражал в форме философских эссе («Человеческое, слишком человеческое», «По ту сторону добра и зла»), построенных как цепь фрагментов и афоризмов. Он обращался к легенде и мифу («Так говорил Заратустра») воплощая своё видение мира в поэтическом творчестве.

В противоречивой философии Ф. Ницше передал обстановку духовной деградации современной цивилизации. Уже в первом сочинении «Рождение трагедии из духа музыки» он противопоставил два типа культуры – «дионисийскую», жизненную, исполненную трагической мистерии, и «апполоновскую», созерцательную, логическую, односторонне интеллектуальную. Его симпатии были на стороне первого типа, прообраз которого он видел в досократовской Греции с её героической любовью к трагическому року и титанизмом страстей. Современная «апполоновская» культура «маленьких людей» с их регламентированной моралью страха противоречила, по мнению Ф. Ницше, самой «жизни», которую он характеризовал как вечное движение, становление, не имеющее цели и одинаково равнодушное к добру и ко злу.

Желая освободить «жизнь» от подавляющего гнёта разума, философ провозгласил «переоценку всех ценностей», переход «по ту сторону добра и зла». «Смерть Бога», «Бого-утрата», переживаемая человечеством, должна облегчить этот путь. Нет никого, кому мы обязаны отдавать отчёт в своей жизни кроме нас самих. На основании этой философии Ф. Ницше создал миф о «сверхчеловеке»» - сильной личности, свободной от морали, движимой вперёд «волей к власти».

ПАСКАЛЬ БЛЕЗ (1623 – 1662) – французский философ, математик, писатель и физик. Выходец из среды дворянства. С ранних лет обнаружил редчайшую одарённость. Отец Б. Паскаля, видный математик, обнаружив у сына необычайно страстный интерес к математике, спрятал от него все книги по геометрии, чтобы не перегружать болезненного от рождения ребёнка научными занятиями. И каково было его изумление, когда через некоторое время он обнаружил, что сын самостоятельно вторично «изобрёл» геометрию Эвклида.

В 16 лет Б. Паскаль опубликовал своё первое математическое произведение, которое принесло ему известность. За ним последовали изобретение первой в мире действующей счётной машины, исследование теории вероятностей и анализ бесконечно малых величин, опыты и открытия в области гидропластики, атмосферного давления, вакуума. На фоне сложных проблем своей личной жизни Б. Паскаль прошёл путь от учёного рационалиста до религиозного философа. Он стал, не принимая пострижения, отшельником загородного парижского монастыря Пор-Рояль. Философская эссеистика Б. Паскаля (особенно посмертно изданные «Мысли») составила целую эпоху в истории французской литературы.

В своём философском творчестве Б. Паскаль, как никто до него, отразил столкновение «доводов сердца» с «доводами разума», подчеркнув с большой остротой ограниченность рационального познания и его пределы. Его ощущение природы и космоса – ощущение «двойной бесконечности», микро- и макромира. Человек, стремящийся познать космос, улавливает лишь видимость явлений, ног не постигает ни начала их, ни конца. Безграничные просторы Космоса ужасают человека, поскольку природа «всегда продолжается», а сам он конечен и смертен. Это порождает у Б. Паскаля острое ощущение трагичности и хрупкости человеческого бытия. Человек – всего лишь «тростник», слабейшее из творений природы, но он «мыслящий тростник», понимающий свою смертность и своё бессилие перед лицом Вселенной. Поэтому достоинство человека заключается в способности мыслить.

ПЕТРАРКА (Petrarca) Франческо (1304-1374), итальянский поэт, родоначальник гуманисти ческой культуры Возрождения. «Канцоньере» («Книга песен») — сонеты, канцоны, секстины, баллады, мадригалы на жизнь и смерть Лауры (1327-74) — лирический дневник, образец поэтического самовыражения, проникнутого противоречием между аскетическим средневековым мироощущением и новым видением мира. Поэмы: «Африка» (1339-42; на латинском языке) о 2-й Пунической войне, «Буколики» (1346-57). Автобиографическая проза («Моя тайна, или Книга бесед о презрении к миру», 1342-43; «Письмо к потомкам», 1374). Оказал значительное влияние на развитие европейской поэзии

ПИКО делла МИРАНДОЛА (1463-1494) - представитель флорентийского платонизма. Он имел графский титул и владел несколькими языками. В 1489 г. обнародовал свои "900 тезисов", содержащие извлечения из различных источников "обо всем, что познаваемо". Эти тезисы были осуждены и запрещены церковью. Автор их исходил из того, что "никому не присягая на верность, пройдя путями всех учителей философии, все исследовать, изучать все школы... коснуться всех доктрин...".Пико делла Мирандола, как и его соотечественник Фичино, стоял на позициях пантеизма, но больше склоняется к натуралистическому его пониманию. Он выступал против астрологии как лженауки, полагая, что совокупность звезд не в состоянии определить судьбу человека. Отсюда он делал выводы о свободе воли человека, о праве человека формировать свою собственную судьбу и делать соответствующий выбор, человек сам может создавать свое счастье. Он был против "астрологического детерминизма", предписывающего будущую жизнь человека, ограничивающего человеческую активность. В "Речи о достоинстве человека", которая должна была открыть диспут Пико делла Мирандола против философов всей Европы, он ярко формулирует основные положения гуманистической программы Возрождения, ставящей в центр мироздания человека и его достоинства. В произведении "Против астрологии" он писал: "На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке нет ничего более великого, чем его ум и душа. Если возвыситься над ними, значит, возвыситься над небесами". Пико делла Мирандола стремился к примирению различных философов, считая, что разные взгляды являются выражением отдельных сторон истины и поэтому только их соединение дает возможность постигнуть единую истину. Пико делла Мирандола проявлял большой интерес к мистическим вопросам и увлекался кабаллой и магией. Однако он стремился к более научному пониманию этих вопросов. Так, "магию" он воспринимал не просто как нечто колдовское, а как реальную тайну природы, которую надо исследовать. Он различал "черную магию" (это было делом злых сил, как их понимали в Средние века) и "белую", или "естественную магию" - как постижение естественных тайн природы.

ПИРРОН из Элиды (ок. 360-270 гг. до Р.Х.) - древнегреческий философ, родоначальник скептицизма. Главные концепции скептицизма сводились к требованию воздержания от суждений в рассуждениях и к невозмутимости в жизни. Скептицизм возник на основе идей, которые высказывались предшествующими философами о текучести вещей, явлений, о недостаточности оснований для выбора одного из противоречащих друг другу положений. Эти и подобные им идеи развивались в учениях элеатов, софистов и др. Однако считается, что непосредственным источником скептицизма выступала софистика. Пиррон был первым мыслителем, который провозгласил принцип "воздержания от суждений" (эпохэ) в качестве основного метода философии, философствования. Предметом философии в скептицизме становятся вопросы этические. Проблемы прежней философии, связанные с натурфилософией, космологией и пр., отходят на второй план. Философы больше ставят вопросы о том, как жить в этом неустойчивом мире, а не о том, как он произошел. Философ считает, что философия должна помогать в жизни бороться с опасностями, освобождать человека от любых волнений, помогать преодолевать трудности. В этом смысле философ становится не теоретиком, а мудрецом, способным давать мудрые ответы на любые жизненные проблемы.

По Пиррону, философ - это человек, стремящийся к счастью, которое состоит в невозмутимости и отсутствии страданий. Для того, чтобы достичь этого состояния, необходимо ответить на ряд вопросов: что представляют собой вещи, как мы к ним относимся, какая польза от этого нашего отношения к этим вещам. По мнению Пиррона, о вещах нельзя сказать ничего определенного: ни то, что они прекрасны, ни то, что они безобразны, ни то, ни другое. О каждой вещи можно высказать любое утверждение, даже противоречивое. Поэтому отношение к вещам может быть только одним: следует воздерживаться от каких-либо категорических суждений о вещах. Но для Пиррона это не означает, что не существует ничего достоверного. Он полагает, что чувственные впечатления конкретного человека не могут вызывать скептицизма. Если человек считает, что то-то и то-то кажется ему горьким или сладким, то так оно и есть, но из этого нельзя делать вывода, что это существует в действительности. Отсюда и возникает невозмутимость человека, в которой состоит его высшее счастье. Однако изложенный способ рассуждений и отношения к жизни не означает, что философ должен быть бездеятельным, нет, он должен жить так же, как и другие люди в данной стране. Но он не должен считать образ жизни данной страны истинным.

Скептицизм как философское направление внес большой вклад в развитие философской мысли. В этом отношении античный скептицизм имел большое преимущество перед последующим скептицизмом, так как носил более глубокий характер. По словам Гегеля, античные скептики искали истину и их философия была направлена против рассудочного мышления. Гегель также подчеркивал, что утверждение скептицизма о кажимости всего сущего не является субъективным идеализмом, так как оно, указывая на противоречия в одном и том же предмете, подчеркивает объективность его, а это -характерный момент самой философии.

ПИФАГОР (вторая половина VI начало V вв. до н.э.) – древнегреческий философ. Согласно античным источникам, подлинные сочинения отсутствуют. Предание сообщает, что Пифагор учился в Милете, совершил путешествие на Восток – в Вавилон, Египет, Индию, - где изучал негреческие религии, математику и астрономию; в 532 г. до н.э. бежал от тирании Поликрата в Кротон (юг Италии) и там основал религиозный братский союз с общим имуществом и собственным ритуальным уставом. Пифагорейский союз захватил власть в Кротоне и распространил влияние по всей Южной Италии. Однако власть эта пала в результате антипифагорейского восстания, и Пифагор был вынужден бежать в Метапонт, где и умер.

О чём на самом деле учил Пифагор, заключить очень нелегко, так как в Пифагорейском союзе господствовали секретность и требование приписывать все открытия учеников учителю, то есть самому Пифагору. Однако доподлинно известно, что Пифагор утверждал бессмертие души, развивал идею переселения душ после смерти в иные, новые тела и сам якобы помнил четыре прежних воплощения. Философ учил также о всеобщем родстве живых существ и требовал «очищения» тела вегетарианством, а души через познание музыкально-числового строения Космоса.

ПЛАТОН АФИНСКИЙ (наст. имя Аристокл) (427 – 347 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, одна из ключевых фигур в истории мировой мысли. Принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии. По линии отца – отдалённый потомок аттического царя Кодра, по линии матери – брата афинского законодателя Солона. В молодости был слушателем кружка последователя Гераклита – Кратила, где познакомился с принципами диалектики.

Писал стихи. Выступал на спортивных состязаниях. Встретившись с Сократом, стал его верным учеником. Осуждение и смерть Сократа стали для Платона духовным потрясением. Он совершил путешествие в Южную Италию и на Сицилию. Пытался реализовать свои социальные идеи под руководством тирана Сиракуз Дионисия Старшего, но потерпел неудачу: последний выдал его как военнопленного Спарте. Друзья выкупили Платона из плена, и он начал вести в Афинах интенсивную творческую работу, основал собственную школу – Академию. Затем снова отправился в путешествие, вновь надеялся осуществить свои политические замыслы, но окончательно потерпел поражение. Вернулся в Афины, где умер в возрасте 80 лет.

Наследие Платона включает 34 диалога (главный герой большинства из них – Сократ, беседующий со своими учениками), речь «Апология Сократа» и 13 писем. Среди его сочинений наиболее известны «Пир», «Федон», «Федр», «Государство», «Тимей», «Законы».

Согласно Платону, реальный, чувственно воспринимаемый мир является иллюзорным, кажущимся. В нём нет ничего устойчивого, всё изменчиво, подвержено рождению и гибели. Каждая вещь – результат соединения идеи (образца) с бесформенной материей. Чувственно воспринимаемые предметы – подобия идей.

Идеи вечны, бесконечны, существуют вне физических пространства и времени. Вселенная идей есть иерархически упорядоченная система: сначала располагаются идеи предметов неживой природы, затем растений и животных, далее – человека. На самой вершине находятся идеи красоты и блага. Упорядоченность бытия по-своему выражает Космос. Душа не возникает одновременно с телом, а существует вечно. Она состоит из трёх частей: высшей – разум, средней – воля и благородные желания, нижней – влечения и чувственность. В зависимости от того, какая часть души преобладает в человеке, он ориентируется либо на возвышенное, либо на низменное. Душа осуществляет познание. Так как душа вечна, то познавая, она только «припоминает» образы, с которыми встречалась в идеальном мире.

Платон – создатель античной политической утопии. Его «Идеальное государство» представляет собой сообщество трёх социальных групп и напоминает строение души. Правители – философы, стражи – воины, обеспечивающие безопасность, и производители - земледельцы и ремесленники. Платон проповедовал уничтожение частной собственности, общность жён и детей.

ПЛЕХАНОВ Георгий Валентинович (1856-1918), российский политический деятель, философ, пропагандист марксизма. С 1875 народник, один из руководителей «Земли и воли », «Черного передела ». С 1880 в эмиграции, основатель марксистской группы «Освобождение труда». Один из основателей РСДРП, газеты «Искра». После 2-го съезда РСДРП один из лидеров меньшевиков. В Революцию 1905-07 выступил против вооруженной борьбы с царизмом. В 1-ю мировую войну оборонец, один из руководителей группы «Единство». В 1917 вернулся в Россию, поддерживал Временное правительство. К Октябрьской революции отнесся отрицательно (считал, что по степени социально-экономического развития Россия не готова к социалистической революции). Фундаментальные работы по философии, социологии, эстетике, этике, истории русской общественной мысли.

РАДИЩЕВ, АЛЕКСАНДР НИКОЛАЕВИЧ (1749–1802) писатель, философ. Родился в Москве в дворянской семье 20 (31) августа 1749. Учился в Германии, в Лейпцигском университете (1766–1770). В эти годы началось увлечение Радищева философией. Он изучал труды представителей европейского Просвещения, рационалистической и эмпирической философии. После возвращения в Россию поступил на службу в Сенат, а позднее – в Коммерц-коллегию. Радищев активно участвовал в литературной жизни: опубликовал перевод книги Г.Мабли Размышления о греческой истории (1773), собственные литературные произведения Слово о Ломоносове (1780), Письма к другу, жительствующему в Тобольске (1782), оду Вольность (1783) и др. Все изменилось после публикации в 1790 «Путешествия из Петербурга в Москву». Радищев был арестован и объявлен государственным преступником за свои «богомерзкие сочинения». Суд приговорил его к смертной казни, замененной ссылкой «в Сибирь, в Илимский острог на десятилетнее безысходное пребывание».

В ссылке Радищев занимался научными изысканиями, писал Сокращенное повествование о приобретении Сибири, Письмо о Китайском торге, философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии» (1790–1792). В 1796 император Павел I разрешил Радищеву вернуться из Сибири и поселиться в своем калужском имении. В 1801 император Александр I разрешил ему переезд в столицу. В последний год жизни Радищев готовил ряд проектов («О законоположении», «Проект гражданского уложения» и др.), в которых обосновывал необходимость ликвидации крепостных отношений и гражданских реформ. Умер Радищев в Петербурге 12 (24) сентября 1802.

Философские воззрения Радищева несут не себе следы влияния различных направлений европейской мысли его времени. Он руководствовался принципом реальности и материальности (телесности) мира, утверждая, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе». Согласно его гносеологическим воззрениям, «основанием всего естественного познания является опыт». При этом чувственный опыт, будучи главным источником познания, находится в единстве с «опытом разумным». В мире, в котором нет ничего «опричь телесности», свое место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. У человека особая роль, он, по Радищеву, представляет собой высшее проявление телесности, но в то же время неразрывно связан с животным и растительным миром. «Мы не унижаем человека, – утверждал Радищев, – находя сходственности в его сложении с другими тварями, показуя, что он в существенности следует одинаковым с ним законам. И как иначе-то быть может? Не веществен ли он?»

Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него разума, благодаря которому тот «имеет силу о вещах сведому». Но еще более важное отличие заключается в способности человека к моральным действиям и оценкам. «Человек – единственное существо на земле, ведающее худое, злое», «особое свойство человека – беспредельная возможность как совершенствоваться, так и развращаться». Как моралист Радищев не принимал моральную концепцию «разумного эгоизма», считая, что отнюдь не «себялюбие» является источником нравственного чувства: «человек есть существо сочувствующее». Будучи сторонником идеи «естественного права» и всегда отстаивая представления о естественной природе человека («в человеке никогда не иссякают права природы»), Радищев в то же время не разделял намеченное Руссо противопоставление общества и природы, культурного и природного начал в человеке. Для него общественное бытие человека столь же естественно, как и природное. По сути дела, между ними нет никакой принципиальной границы: «Природа, люди и вещи суть воспитатели человека; климат, местное положение, правление, обстоятельства суть воспитатели народов». Критикуя социальные пороки российской действительности, Радищев защищал идеал нормального «естественного» жизнеустройства, видя в царящей в обществе несправедливости в буквальном смысле социальное заболевание. Такого рода «болезни» он находил не только в России. Так, оценивая положение дел в рабовладельческих США, он писал, что «сто гордых граждан утопают в роскоши, а тысячи не имеют надежного пропитания, ни собственного от зноя и мрака укрова».

В трактате О человеке, о его смертности и бессмертии Радищев, рассматривая проблемы метафизические, остался верен своему натуралистическому гуманизму, признавая неразрывность связи природного и духовного начал в человеке, единство тела и души: «Не с телом ли растет душа, не с ним ли мужает и крепится, не с ним ли вянет и тупеет?». Одновременно он не без сочувствия цитировал мыслителей, признававших бессмертие души (И.Гердера, М.Мендельсона и др.). Позиция Радищева – это позиция не атеиста, а скорее агностика, что вполне отвечало общим принципам его мировоззрения, уже достаточно секуляризованного, ориентированного на «естественность» миропорядка, но чуждого богоборчеству и нигилизму.

РУССО ЖАН-ЖАК (1712 – 1778) – французский философ. Родился в Женеве в семье ремесленника-часовщика. С 16 лет скитался по разным странам Европы, становясь ради заработка то лакеем, то музыкантом, то делоуправителем, то переписчиком Нои. Оказавшись в Париже, вошёл в круг просветителей, недолгое время сотрудничал в «Энциклопедии» по отделу музыки. Писал драмы и стихи, сочинял оперы. Слава оригинального философа пришла к нему с опубликованием трактата «Способствовало ли восстановление наук и искусств улучшению или ухудшению нравов?», в котором он дал отрицательный ответ на этот вопрос. Сожжение его двух последующих книг и преследования религиозных фанатиков толкнули его на новые вынужденные скитания. В эти годы он создал серию автобиографических произведений, в том числе знаменитую «Исповедь», полностью сосредоточившись на своей внутренней жизни. Этими мотивами, а также критикой цивилизации, науки и разума Ж.-Ж. Руссо во многом предвосхитил романтической мироощущение XIX в. Умер в нищете и одиночестве.

На протяжении своей жизни он разрабатывал многие проблемы философии, истории, морали, социологии, педагогики, психологии. Его интересовали все стороны философской проблематики человека, а роман «Новая Элоиза» является проектом лучшей «естественной» морали. В трактате «Эмиль, или О воспитании» содержится гуманистическая, в высшей степени демократическая концепция педагогики. Однако главным вопросом жизни была для Ж.-Ж. Руссо проблема устранения всякого социального неравенства; он считал, что неравенство между людьми существует не изначально.

Ж.-Ж. Руссо одним из первых обнаружил противоречивый характер развития культуры, её способность создавать «искусственные» человеческие потребности. Он утверждал, что расхождение морали и образованности ведёт к тому, что человек стремится «казаться» добродетельным, а вовсе не «быть» им. Желая жить лучше, люди ввергают себя в нравственное оскудение. Платой за это является всё возрастающее в обществе чувство личного одиночества и отчуждённости. Спасение от современной цивилизации, считал Ж.-Ж. Руссо, может обеспечить только возврат к «естественному состоянию» человеческого общества.

Лозунг Ж.-Ж. Руссо «Назад к природе!» не был призывом вернуться к грубому первобытному состоянию. Естественное состояние общества было для философа тем идеалом, к которому нельзя прийти в будущем, - к нему лишь можно вернуться вновь. Каким же виделось Ж.-Ж. Руссо это общество? В нём все равны, никто не возвышается над другими; в нём люди не ведают, что такое имущество и частная собственность. Это состояние свободы, самодостаточности и независимости каждого человека, нравственная неиспорченность и добродетельность. Неслучайно Ж.-Ж. Руссо считался главной предтечей Великой французской революции.

СЕРГИЙ Радонежский (в миру Варфоломей) (1314 или 1322, селение Варницы, близ Ростова — 25 сентября 1392, Троице-Сергиев монастырь, Радонеж), святой, преподобный, преобразователь русского монашества, игумен Троицкого монастыря (впоследствии Троице-Сергиевская Лавра).

Родился в семье боярина Кирилла и его жены Марии, знатной, но бедной. В семилетнем возрасте Варфоломея отдали в школу, которая была в попечении епископа Ростовского Прохора. По легенде, сначала мальчику грамота давалась трудно, но вскоре он увлекся учебой и показал отличные способности. Родители с семьей вскоре переселились в Радонеж. В конце своей жизни Кирилл и Мария постриглись в монашество в Покровском монастыре в Хотьково.

После кончины родителей Варфоломей вместе со старшим братом Стефаном, стремясь к иноческой жизни, удалились в пустынное место, называемое Маковец, в нескольких верстах от Радонежа. Здесь они срубили келью и небольшую церковь, посвященную Святой Троице. Стефан, не выдержав тягот отшельнической жизни, ушел в Богоявленский монастырь в Москве. Варфоломей же был пострижен в 1337 священником Митрофаном в монашество с именем Сергий. К преподобному, прославившемуся своей подвижнической жизнью, начали стекаться ищущие пустынножительства. Постепенно образовалась обитель. В монастыре строго сохранялся порядок повседневного богослужения, иноки совершали непрестанную молитву. С глубоким смирением Сергий служил братии — строил кельи, рубил дрова, молол зерно, пек хлеб, шил одежду и обувь, носил воду. Кроме Троице-Сергиевой, Сергий основал еще Благовещенскую обитель на Киржаче, Борисоглебский монастырь близ Ростова и др. обители, а его ученики учредили ок. 40 монастырей. В 1354 епископ Волынский Афанасий рукоположил Сергия в иподиакона, иеродиакона и священника, а затем поставил его игуменом. Константинопольский Патриарх Филофей в 1372 прислал Сергию крест, параманд, схиму и свое благословение ввести общежитие в обители. С благословения св. митрополита Алексия Сергий ввел общежитийный устав, распространившийся потом во многих русских монастырях. Сергий пользовался большим уважением митрополита Алексия, который просил преподобного занять кафедру после своей смерти, но Сергий решительно отказался. Его авторитет среди русских князей был велик: он нередко действовал как примиритель в их междуусобицах. В 1380 преподобный благословил князя Дмитрия Донского на битву с Мамаем на Куликовом поле и дал ему двух иноков Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю), хотя факт их личного свидания является предметом дискуссии среди историков. Через 30 лет после его смерти, 5 июля 1422 года, состоялось обретение его мощей. Канонизирован в 1452. Память 25 сентября (8 октября) и 5 (18) июля.

СОКРАТ (469 – 399 гг. до н.э.) – древнегреческий философ. Сын скульптора Софрониска и повитухи Финереты. Письменных сочинений не оставил, проповедовал на улицах и площадях Афин. Считал себя не мудрым, лишь «любящим мудрость». Ему принадлежит известное изречение: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого». Своим главным призванием считал воспитание людей через систематические беседы.

На рубеже V и IV вв. до н.э., когда к власти в Афинах пришла демократическая партия, Сократ был обвинён в том, что не чтит традиционных богов, вводит новые божества и тем самым развращает юношество.

Несмотря на возможность избежать суда и казни, Сократ мужественно принял смертный приговор и выпил чашу с ядом цикуты, продемонстрировав ученикам, что истина сильнее страха смерти.

В центр своей философии Сократ поставил проблему человека. Познание природы – дело богов, человек же должен познать самого себя. Философ призывал прислушиваться к «внутреннему голосу», который называл «даймонионом» (демоном). «Даймонион» несёт в себе высший смысл, благодаря ему боги сообщают человеку о его предназначении.

Главное в беседах Сократа – постижение сути добродетели. Основные добродетели – сдержанность (умение укрощать страсти), мужество (способность преодолевать опасности) и справедливость (стремление соблюдать божественные и человеческие законы).

Истинная нравственность, по Сократу, это знание подлинного блага. Инструмент достижения такого знания – сократический метод, который состоит из иронии (выяснение несостоятельности и непоследовательности во взглядах собеседника через умело подобранные вопросы) и «майевтики» («повивального искусства», помогающего родиться истине).

СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (1853-1900), российский религиозный философ, поэт, публи цист. Сын С. М. Соловьева. В учении Соловьева об универсуме как «всеединстве» христианский платонизм переплетается с идеями новоевропейского идеализма, особенно Ф. В. Шеллинга, естественнонаучным эволюционизмом и неортодоксальной мистикой (учение о мировой душе и др.). Проповедовал утопический идеал всемирной теократии, крах которого привел к усилению эсхатологических настроений Соловьева. Оказал большое влияние на русскую религиозную философию и поэзию русских символистов (особенно стихи Соловьева софийного периода).

СОРОКИН ПИТИРИМ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1889-1968), социолог. Родился в России. Лидер правых эсеров; с 1920 профессор Петроградского университета. С 1922 в эмиграции. С 1930 профессор Гарвардского университета. Исторический процесс рассматривал как циклическую смену основных типов культуры, в основе которых интегрированная сфера ценностей, символов. Утверждая, что современная культура переживает общий кризис, Сорокин связывал его с развитием материализма и науки и выход видел в развитии религиозной «идеалистической» культуры. Один из родоначальников теорий социальной стратификации и социальной мобильности.

Основой концепции Сорокина («Социокультурная динамика») является рассмотрение общества и культуры как единого социокультурного феномена — суперсистемы. На базе огромного эмпирико-статистического изучения искусства, науки, религии и права Сорокин делает вывод о существовании трех основных суперсистем, периодически сменяющих друг друга в истории: идеациональной, идеалистической и чувственной. Для идеационального типа культуры характерна всесторонняя ориентация на трансцендентные (потусторонние, или сверхчувственные) ценности. В культуре чувственного типа преобладают ценности материальные. В идеалистическом типе культуры синтезированы ценности обоих типов. Существует также и четвертый тип культуры, характерный для эпохи упадка, где ценности трех основных типов эклектически сосуществуют, не образуя органической интеграции.

Центральным понятием выступает ценность. Каждый тип культуры, по Сорокину, имеет свой, имманетный ему, закон развития и свои «пределы роста». Это и есть социокультурная динамика. Преобладающая в той или иной эпохе система ценностей образует основополагающую для этой динамики детерминанту, определяющую природу данного искусства, философии, религии, этики, экономики и политических отношений.

Сорокин расценивал современную эпоху как эпоху кризиса чувственной культуры, которая, однако, вовсе не есть смертельная агония западной цивилизации (как у О. Шпенглера), а определенный этап на пути перехода к новой, идеациональной культуре. Время перехода отличается культурной поляризацией общества, когда часть людей «ментально и морально дезинтегрируется». Поэтому в такие эпохи на первый план выступает необходимость сплочения сил «позитивного полюса», способствующего сохранению системы ценностей, основанной на «чувстве нравственного долга и Царства Божия». Ускорить приход идеациональной культуры может распространение в мире идей альтруистической любви.

ТЕРТУЛЛИАН Квинт Септимий Флоренс (ок. 160 — после 200), христианский теолог и писатель, основатель и один из крупнейших представителей апологетики.

По скудным (преимущественно автобиографическим) сведениям, Тертуллиан получил риторическое и философское образование; в молодости был противником христианства. Изучив право, возможно, имел адвокатскую практику в Риме. Возвратившись в Карфаген и приняв христианство (между 185 и 197), в нач. 200-х гг. обратился в монтанизм и отошел от церкви; затем порвал с монтанистами и основал секту «тертуллианистов», которая существовала и после его смерти.

Сочинения Тертуллиана (31 трактат, не считая ряда утраченных и неподлинных) традиционно делятся на 3 группы: 1) апологетические: «К язычникам», «Апологетик», «О свидетельстве души» и др.; 2) догматико-полемические: «О прескрипции», «О плоти Христа», «О воскресении плоти», «О душе», «Против Праксея», «Против Гермогена», «Против Маркиона» и др.; 3) практико-аскетические (моралистические): «О покаянии», «О терпении», «О молитве» и др.

Двумя главными видами познания, по Тертуллиану, являются откровенное и естественное. Последнее начинается с чувственного восприятия: чувства необманчивы. В душе естественным путем возникают первичные представления о Боге, благе и зле и т.д. Душа, образ Божий, соединяет в себе две различные субстанции, «дух» и «тело», помещается в сердце и отождествляется с «ведущим началом», ее деятельность начинается с самоощущения: «ощущение есть душа души».

Основная задача этики Тертуллиан — построение теодицеи с постулированием свободы произвола от внешней причинности; моральное долженствование имеет абсолютный характер: вменяется не конкретный проступок, а неисполнение долга.

По совокупности теоретических достижений (включая создание латинской теологической лексики) Тертуллиан — важнейший (наряду с Оригеном) посредник между апологетикой и зрелой патристикой. Однако главное его значение состоит в другом. Не будучи сухим систематиком, не принимая конвергенцию античных и христианских ценностей и опасаясь подмены живой веры рассудочными абстракциями эллинского любомудрия, Тертуллиан с редкой глубиной выразил суть религиозной метафизики христианства в нескольких остро-парадоксальных формулах, которым по преимуществу и обязан своей известностью. «Что общего между философом и христианином? Между учеником Греции и учеником Неба? Между искателем истины и искателем вечной жизни?». «Что общего между Афинами и Иерусалимом, между Академией и Церковью ?». «Сын Божий распят — это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно», вероятно, именно отсюда возникло приписываемое Тертуллиану выражение credo qiua absurdum – «Верую, потому что абсурдно». Граница между «Афинами» и «Иерусалимом» — предел возможностей разума: истина открывается алогичным, парадоксальным образом. Убежденность в том, что конечные основания любой рациональной системы принимаются на веру, а претензии разума на познание Истины беспочвенны, делает Тертуллиана полноправным участником ряда, идущего от апостола Павла к Августину, Лютеру, Паскалю, Кьеркегору и Льву Шестову.

ТОЙНБИ АРНОЛД ДЖОЗЕФ (1889–1975), английский историк, родился в Лондоне 14 апреля 1889. Получил образование в Уинчестерском колледже и Бейллиол-колледже Оксфордского университета. В 1913 женился на Розалинде Мёррей, дочери Гилберта Мёррея, оксфордского профессора-классика. Их сын Филип стал известным романистом. Они развелись в 1946, и в том же году Тойнби женился на своей давней помощнице Веронике Марджори Боултер. В 1919–1924 был профессором византиноведения, греческого языка, литературы и истории Лондонского университета, с 1925 до своей отставки в 1955 – научным руководителем Королевского института международных отношений и научным сотрудником Лондонского университета. В 1920–1946 – редактор «Обзора международных отношений». Во время Второй мировой войны Тойнби – директор научного отдела министерства иностранных дел Великобритании. В 1956 стал кавалером ордена Кавалеров почета. Умер Тойнби в Йорке 22 октября 1975.

Многочисленные публикации Тойнби включают научные монографии, в том числе «Западный вопрос в Греции и Турции», «Греческая историческая мысль», «Постижение истории», а также несколько томов очерков и лекций, опубликованных после того, как под руководством Д.Сомервелла было выпущено ставшее бестселлером сокращенное (в одном томе) изложение первых шести томов «Постижения истории».

Тойнби последовал за О.Шпенглером и его Закатом Европы в отрицании традиционной концепции единства мировой истории, предложив взамен сравнительное исследование культур, обнаруживающих поразительное сходство в жизненном цикле – возникновении, развитии и упадке. Однако он отвергал шпенглеровскую теорию культур как организмов, имеющих продолжительность жизни в 1000 лет, и в качестве причин их упадка называл нравственное вырождение и утрату творческого подхода к возникающим проблемам. По сравнительным таблицам Тойнби выходило, что в Западной Европе во времена Наполеоновских войн и в Габсбургской монархии в 1526–1918, несмотря на Тридцатилетнюю войну, Первую мировую войну и т.п., царил мир. Однако и сам Тойнби, и многие его поклонники были склонны отмахиваться от указаний на неточности, считая эти поправки заурядными общими местами; по их мнению, имело значение только то, что более или менее явно следовало из томов 1–6, а именно что возвращение к католицизму в той или иной его форме могло бы остановить закат западной цивилизации, начавшийся вместе с эпохой Реформации.

Тома 7–10, опубликованные в 1954 после 15-летнего перерыва, уже не содержали ни этой концепции, ни многих других прежних идей. Показав в «Приложении» к 6-му тому, что множество высказываний и эпизодов жизни Иисуса Христа можно найти в дохристианском эллинистическом фольклоре и что само христианство возникло из религиозного синкретизма, Тойнби отвергал претензии христианства на исключительность. Наша цивилизация, считал он, погибнет; но она, подобно эллинизму, сослужит свою историческую роль, если, умирая, породит новую синкретическую религию.

Необыкновенная эрудиция Тойнби несомненна, однако его концепция и методы были подвергнуты уничтожающей критике. Популярность Тойнби – в значительной мере феномен американской культуры, в Англии у него больше критиков, чем поклонников. Тем не менее его идеи об историческом значении религии и плодотворности надматериальных ориентиров, разумеется, были вполне здравыми, и даже его критики признавали, что ему удалось их популяризировать.

ТОЛСТОЙ Лев Николаевич [28 августа (9 сентября) 1828, усадьба Ясная Поляна Тульской губернии — 7 (20) ноября 1910, станция Астапово (ныне станция Лев Толстой) Рязано-Уральской ж. д.; похоронен в Ясной Поляне], граф, русский писатель, член-корреспондент (1873), почетный академик (1900) Петербургской АН.

Социальная декларация Толстого опирается на представление о христианстве как о нравственном учении, а этические идеи христианства осмыслены им в гуманистическом ключе как основа всемирного братства людей. Этот комплекс проблем предполагал анализ Евангелия и критические штудии богословских сочинений, которым посвящены религиозно-философские трактаты Толстого «Исследование догматического богословия» (1879-80), «Соединение и перевод четырех Евангелий» (1880-81), «В чем моя вера» (1884), «Царство Божие внутри вас» (1893). Бурной реакцией в обществе сопровождались высказываемые Толстым призывы к прямому и безотлагательному следованию христианским заповедям. В особенности широко обсуждалась его проповедь непротивления злу насилием, ставшая импульсом к созданию целого ряда художественных произведений — драмы «Власть тьмы, или Коготок увяз, всей птичке пропасть» (1887) и народных рассказов, написанных в намеренно упрощенной, «безыскусной» манере. В рамках нового миропонимания и представлений о христианстве Толстой выступал против христианской догматики и критиковал сближение церкви с государством, что привело его к полному разобщению с православной церковью. В 1901 последовала реакция Синода: всемирно признанный писатель и проповедник был официально отлучен от церкви, что вызвало громадный общественный резонанс.

Годы перелома круто изменили личную биографию писателя, обернувшись разрывом с социальной средой и приведя к семейному разладу (провозглашенный Толстым отказ от владения частной собственностью вызывал резкое недовольство членов семьи, прежде всего жены). Пережитая Толстым личная драма нашла отражение в его дневниковых записях.

Поздней осенью 1910, ночью, тайно от семьи, 82-летний Толстой, сопровождаемый лишь личным врачом Д. П. Маковицким, покинул Ясную Поляну. Дорога оказалась для него непосильной: в пути Толстой заболел и вынужден был сойти с поезда на маленькой железнодорожной станции Астапово. Здесь, в доме начальника станции он провел последние семь дней своей жизни. За сообщениями о здоровье Толстого, который к этому времени приобрел уже мировую известность не только как писатель, но и как религиозный мыслитель, проповедник новой веры, следила вся Россия. Событием общероссийского масштаба стали похороны Толстого в Ясной Поляне.

ФАЛЕС ИЗ МИЛЕТА (ок. 625 – ок. 547 гг. до н.э.) – родоначальник наиболее ранней Милетской школы древнегреческой философии, давший импульс развитию европейской философской мысли. Кроме того, считается основателем греческой астрономии и геометрии. После Фалеса не осталось сочинений, науке известны лишь отдельные его изречения, в том числе призыв «Познай самого себя». Фалес полагал, что исходное вещество, из которого произошла вся живая и неживая природа, - это вода. Землю он считал плоской, покоящейся на водах. Наблюдая действие «магнесийского камня» (магнита) на железо, философ пришёл к выводу, что магнит обладает душой.

Милетский мыслитель утверждал, что «всё полно богов», то есть всё существующее своеобразно одушевлено, в силу чего подвержено изменению.

Данные положения весьма кратки и трудно поддаются развёрнутому толкованию, поэтому для учёных всегда существовала опасность привнести в идеи Фалеса иной смысл. Вообще для Милетской школы древнегреческой мысли были характерны пристальное внимание к природным явлениям и первые попытки их осмысления.

ФЕЙЕРБАХ ЛЮДВИГ АНДРЕАС (1804 – 1872) – немецкий философ. Сын известного юриста. Изучал теологию в Гейдельберге, слушал лекции Г. Гегеля в Берлине. Преподавал историю философии в Эрлангене. За издание работы «Мысли о смерти и бессмертии», содержавшей отрицание идеи бессмертия души, был лишён права преподавания и жил на средства от небольшой фарфоровой фабрики, которая принадлежала его жене. Сосредоточившись на научной деятельности, жил уединённо, не принимая участия в политических дебатах и общественной жизни того времени.

Ядро философской концепции Л. Фейербаха- критика религии. В своей знаменитой работе «Сущность христианства» он попытался рассмотреть религию по отношению к природе человека и условиям его жизни. Л. Фейербах понимал религию как «сон человеческого духа», возникающий из бессилия человека перед силами природы и социальной несправедливостью. Л. Фейербах отвергал религию, которая, как он полагал, парализует стремление человека к лучшей жизни в земных условиях и переносит её на небеса. Он противопоставил ей «культ человека» и выдвинул девиз «человек человеку Бог». Принцип рассмотрения всего сущего сквозь призму человека получил название «антропологический материализм».

В теории познания Л. Фейербах подчеркивал взаимную связь чувственного созерцания и мышления в познающем субъекте.

Центральный вывод философии Л. Фейербаха в том, что упразднение веры в лучшую жизнь на небесах заставляет человека искать её в земном мире и с этой целью изменять сами обстоятельства.

ФЕДОРОВ Николай Федорович [26 мая (9 июня) 1829 — 15 (28) декабря 1903, Москва], русский религиозный мыслитель, создатель утопического проекта «Общего дела» человечества по воскрешению умерших, бессмертия живущих и преображению Вселенной в рай, Царство Божие (во исполнение благой вести христианства); родоначальник русского космизма.

Федоров был незаконнорожденным сыном кн. П. И. Гагарина и пленной черкешенки. Образование получил в Тамбовской гимназии и Ришельевском лицее в Одессе. С 1854 начинается служба Федорова в Липецком уездном училище, 15 лет он преподавал историю и географию в уездных городах центральной России. В 1869 стал библиотекарем в московской Чертковской библиотеке. Обладая энциклопедическими знаниями и трепетным отношением к книгам, Федоров внес большой вклад в развитие книговедения и библиотечного дела в России. В 1874 библиотека Черткова объединена с Румянцевским музеем, где Федоров заведует каталожным отделом. В 1898 оставил службу в музее, чтобы иметь время для работы над проектом «Общее дело». Однако стесненные материальные обстоятельства вынуждают его вернуться на службу. В последние годы своей жизни работает в архиве Министерства иностранных дел. Федоров вел исключительно аскетический и подвижнический образ жизни. В круг его общения входили Л. Толстой, Вл. С. Соловьев, К. Э. Циолковский, Ф. М. Достоевский, высоко ценившие самобытного мыслителя

В историю культуры и философии Федоров вошел своим сочинением «Философия общего дела». Среди центральных понятий, лежащих в основании учения, выделяются три основных: «общее дело». «регуляция природы», «долг сынов», а основной генерализирующей идеей, соединяющей и цементирующей все религиозно-философское учение, была идея патрофикации (воскрешения отцов). Специфической особенностью «Философии общего дела» было необычайное соединение разнообразных методов введения и обоснования идеи патрофикации: богословского, оккультного, мистического и естественнонаучного. Естественнонаучный акт регуляции природы приобретал в учении Федорова религиозно обосновываемую цель, отождествляемую с «общим делом» как выявлением сродства или объединении усилий живущего человечества для воскрешения отцов. С точки зрения теологии, регуляция природы является направлением общей цели; с точки зрения психологии — содержанием цели; с точки зрения космологии — выявлением и мобилизацией средств для осуществления «общего дела». Сверхзадачей «проекта» Федорова была утопическая цель восстановления конкретной общности всего человечества с божеством в сферах мистической, оккультной, а также в чувственно-конкретной действительности. «Бог, признаваемый теоретически разумом лишь как идеал, в активном регулятивном строе знания будет опознан и признан как существо, через человечество, приводящее в исполнение завет, проект и план всеобщего и всемирного дела, обращающего и человеческий род, и природу в орудие воли и благости божией, чем и уничтожится отчуждение от бога, а с тем вместе и опала и проклятье»

ФИХТЕ ИОГАНН ГОТЛИБ (1762-1814) - немецкий философ. Родился в семье ремесленника-ткача в саксонской деревне. Детские и юношеские годы его прошли в материальной нужде. Учился в Йенском и Лейденском университетах. От карьеры пастора отказался, зарабатывая частными уроками. В 1791 г. отправился в Кенигсберг к Канту, чтобы побеседовать с ним. При содействии Канта опубликовал анонимно свою первую работу под названием "Опыт критики всякого откровения". Был приглашен профессором Йенского университета, но вскоре вынужден уйти из-за обвинения в атеизме. После оккупации Наполеоном Пруссии вернулся в Берлин, где опубликовал свои "Речи к немецкой нации", в которых призывал соотечественников к духовному возрождению, объединению и национальной независимости. В них высказывал и националистические идеи, возвеличивавшие немцев как избранный народ, который должен стать во главе всех европейских народов и спасти их от внутреннего разложения и упадка. После поражения Наполеона Фихте записался в ополчение, жена ухаживала за ранеными в госпитале. Вскоре она заразилась тифом, но выздоровела. Заразившийся от нее Фихте умер. В 1794 г. Фихте опубликовал свой главный труд - "Основы общего наукоучения". Кроме того, он выпустил следующие произведения: "Очерк особенностей наукоучения по отношению к теоретической способности" (1795), "Первое введение в наукоучение" (1797), "Второе введение в наукоучение" (1797), "Опыт нового наукоучения" (1797), "Ясное как солнце сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии" (1800), "Замкнутое торговое государство" (1800). В течение всей своей философской деятельности Фихте проповедовал практическую философию.

Фихте стремился создать свою систему философии в духе Канта. Свой вариант критической философии он назвал наукоучением. Главной задачей той практической философии, которую он проповедывал в "наукоучении", считал выяснение условий, при которых возможна человеческая свобода. Но моральная воля, согласно Фихте, возможна лишь тогда, когда человеческая деятельность опирается на строгую научную систему. Поэтому следует выяснить вопрос о том, что делает науку наукой. Отсюда и возникает наукоучение, т.е. учение о науке. Каждая наука имеет в своей основе основные положения, которые не являются безусловными обосновываются другими источниками, а не наукой. Философия же - это "наука о науке", она рассматривает такие основоположения, которые едины для всех наук. Началом "критической философии", по Фихте, выступает мыслящее Я, из которого можно вывести все содержание мышления и чувственности.

Фихте не употреблял слово "идеализм", а предпочитал называть свою систему критицизмом. Система Фихте оказалась очень сложной и непонятной для читателей, что вызывало его раздражение, сопровождаемое свойственным ему авторитаризмом.

Этика Фихте основывается на понятии свободы. Нравственный долг человека - стать свободным посредством своей активности, при этом уважая свободу других. Свобода состоит в добровольном следовании нравственным законам. Человек как в случае свободы, так и в случае не-свободы действует с необходимостью, которая имеет всеобщий характер. Фихте эволюционировал от увлечения идеалами Великой Французской революции до понимания национальности как коллективной личности во время войны с Наполеоном. Согласно Фихте, человечество развивалось из первоначального состояния невинности к сознательному царству разума, пройдя период падения и испорченности.

ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 – 1274) – средневековый философ и богослов. Сын графа Ландольфа. Изучал в Неапольском университете свободные искусства. В 17 лет вступил в доминиканский орден. Во время пребывания в Италии познакомился с трудами Аристотеля. В 1268 – 1272 гг. жил в Париже, стал известным теологом. Умер по пути на Лионский собор. За мягкость характера получил имя «ангельского доктора». В 1323 г. причислен к лику святых.

Фома Аквинский чётко определил область науки и веры. Задача науки – объяснение закономерностей мира. Науке под силу достижение объективного знания, поскольку разум правильно сориентирован на объект. Но охватить всё наука не может. Над царством научного и философского познания находится царство богословия. Область существенных таинств христианской веры (триединство, воскресение и т.д.) остаётся вне возможностей разума. Однако между наукой и верой нет противоречия: истина откровения выше разума, но не противостоит ему. Бытие Бога тоже может быть доказано разумом. Следуя за Аристотелем Ф. Аквинский полагал, что Бог является первопричиной и конечной целью всего сущего, «чистой формой». Земной же мир – это единство «формы» и «материи».

Человек представлялся Ф. Аквинскому как соединение души и тела. Душа «нематериальна» и получает своё «завершение» только через тело. Всякое пренебрежение к телесному вступает в противоречие с опытом и здравым смыслом. Предпосылкой нравственного поведения Ф. Аквинский считал свободу воли.

ФРЕЙД ЗИГМУНД (1856 – 1939) – австрийский врач и психолог, основоположник психоанализа. Родился в Чехии. С 1902 г. профессор Венского университета. Умер в Англии. При создании своей концепции З. Фрейд использовал разработанный им вместе с И. Брейером метод лечения неврозов. Этот метод заключается в обнаружении бессознательной психической травмы, лежащей в основе невроза. Учёный истолковал невроз как порождение неразрешённых внутренних конфликтов личности, принявших болезненную форму. Энергия влечений (либидо), для которой оказываются заблокированными нормальные выходы, реализуется в патологических (отклоняющихся от нормы) формах, Основной конфликт личности З. Фрейд видел в конфликте психики между сознанием и бессознательным. Особое значение З. Фрейд придавал сновидениям, которые открывают ход в потаённые слои человеческой личности. Такова же, по мнению психолога, и природа остроумия, фантазий, а также художественного творчества.

Специфическую роль З. Фрейд отводил сексуальности, которая существует с рождения и представляет собой «энергетический фонд» личности, трансформируясь в различные конкретные формы человеческого поведения. Сама культура есть результат способности сексуальной энергии к сублимации, то есть переводу энергии сексуального импульса на несексуальные объекты.

В работе «Тотем и табу» первым актом истории З. Фрейд считал убийство сородичами отца первобытной орды и его поедание, за которым следовали вина и раскаяние, положившие начало подавлению первичных влечений и сублимации(творчеству культуры). Агрессивные импульсы ребёнка, полагал З. Фрейд, также являются повторением судьбы древних влечений. З. Фрейд сформулировал структурную концепцию личности. В конце концов З. Фрейд мифологизировал своё учение, сведя влечения человека к борьбе Эроса и Танатоса (стремление к жизни и смерти).

ЦИОЛКОВСКИЙ Константин Эдуардович (1857-1935), российский ученый и изобретатель, основоположник современной космонавтики. Труды в области аэро- и ракетодинамики, теории самолета и дирижабля. В детстве почти полностью потерял слух и с 14 лет учился самостоятельно; в 1879 экстерном сдал экзамен на звание учителя, всю жизнь преподавал физику и математику (с 1892 в Калуге). Впервые обосновал возможность использования ракет для межпланетных сообщений, указал рациональные пути развития космонавтики и ракетостроения, нашел ряд важных инженерных решений конструкции ракет и жидкостного ракетного двигателя. Технические идеи Циолковского находят применение при создании ракетно-космической техники.

В философско-художественном эссе Циолковский развивал «космическую философию», которая опирается на идею «атома» — бессмертного одушевленного элементарного существа, курсирующего от организма к организму во Вселенной. Космическая утопия Циолковского предполагает расселение человечества в Солнечной системе и др. звездных мирах, а в будущем — полную биохимическую перестройку обитателей Земли и превращение их в разумные «животно-растения», непосредственно перерабатывающие солнечную энергию. Идеи Циолковского легли в основу т. н. русского космизма.

ЧААДАЕВ Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) - представитель западничества в русской философии. Был сыном богатого помещика. Учился в Московском университете, принимал активное участие в войне против Наполеона. По своим политическим взглядам близок к декабристам, но во время декабристского восстания жил за границей. Встречался с Шеллингом и затем переписывался с ним.

Основное философское произведение Чаадаева - трактат "философические письма", состоящий из восьми писем, написанных на французском языке и адресуемых некой даме, которой автор дает некоторые советы по организации своей духовной жизни. Первое письмо было опубликовано в 1836 г. в журнале Телескоп . В нем он советует своей корреспондентке придерживаться всех церковных обрядов, упражняться в покорности, что, по его словам, "укрепляет дух". По мнению Чаадаева, только "размеренный образ жизни" соответствует духовному развитию. В отношении России Чаадаев высказывается весьма критически, полагая, что "одинокие в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его, мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих". "Мы жили и продолжаем жить лишь для того, чтобы послужить каким- то важным уроком для отдаленных поколений". В то же время он всемерно превозносит Западную Европу, полагая, что там "идеи долга, справедливости, права, порядка родились из самих событий, образовывавших там общество, входят необходимым элементом в социальный вклад". Чаадаев видел в католической церкви, господствующей на Западе, поборницу просвещения и свободы. Одновременно Чаадаев критиковал крепостное право в России. За это письмо Чаадаев был объявлен Николаем I сумасшедшим, "Телескоп" закрыт, а редактор журнала профессор Надеждин сослан; цензор, разрешивший печатать это письмо, уволен. Последующие письма Чаадаева были опубликованы лишь в 1935 г. (за исключением шестого и седьмого, которые опубликованы недавно). В своем трактате "Философические письма Чаадаева дает широкую картину религиозного мировоззрения и всесторонне его обосновывает. Он пишет, что надо прежде всего "целиком положиться на те столь частые случаи, когда мы сильнее всего подпадаем действию религиозного чувства на нашу душу, и нам кажется, что мы лишились лично нам принадлежащей силы и против своей воли влечемся к добру какою-то высшей силой, отрывающей нас от земли и возносящей на небо. И вот тогда именно, в сознании своей немощи, дух наш раскроется с необычайной силой для мыслей о небе, и самые высокие истины сами собой потекут в наше сердце" [Письмо II].

Философские и религиозные взгляды Чаадаева тесно переплетены. Так, он пишет: "Да, сомнения нет, имеется абсолютное единство всей совокупности существ... Это факт огромной важности, и он бросает чрезвычайный свет на великое Все: он создает логику причин и следствий, но он не имеет ничего общего с тем пантеизмом, который исповедует большинство современных философов... Как единая природа, так, по образному выражению Паскаля, и вся последовательная смена людей есть один человек, пребывающий вечно..." [Письмо V]. "Христианское учение рассматривает совокупность всего на основе возможного и необходимого перерождения нашего существа". "Наша ветхая природа упраздняется и... зарождается в нас новый человек, созданный Христом" [Письмо III].

В другом свое произведении "Апология сумасшедшего", написанном в 1837 г. и опубликованном только после его смерти в 1862 г. в Париже князем Гагариным, Чаадаев стал не так отрицательно относиться к России и начал более трезво смотреть на ее историю. Он писал, что бесплодность исторического развития России в прошлом представляет собой в некотором смысле благо, так как русский народ не скован окаменелыми формами жизни и потому обладает свободой духа, чтобы выполнить великие задачи будущего, которые стоят перед ним. При этом он придавал большое значение православию, которое, по его мнению, способно оживить тело католической церкви. Он признал, что в будущем Россия станет центром, интеллектуальной жизни Европы, если .она, конечно, ассимилирует все самое ценное в Европе и осуществит миссию, предначертанную ей Богом. В этих своих мыслях Чаадаев перекликается с идеями славянофилов.

ЧЕРНЫШЕВСКИЙ Николай Гаврилович (1828-89), русский писатель, публицист, литературный критик, один из идеологов революционного движения в России. В 1856-62 один из руководителей журнала «Современник»; в области литературной критики развивал традиции В. Г. Белинского. Идейный вдохновитель революционного движения 1860-х гг. В 1862 арестован по обвинению в политических связях с А. И. Герценом и составлении прокламаций «Барским крестьянам от доброжелателей поклон», заключен в Петропавловскую крепость. В 1864 приговорен к 7 годам каторги (обвинение юридически не доказано, улики сфабрикованы следствием), потом был в ссылке в Вост. Сибири. В 1883 переведен в Астрахань, затем в Саратов. Работы по философии, социологии, политэкономии, этике, эстетике. Стоял на позициях антропологизма. Считал, что социализм обусловлен всем развитием человечества; для России переход к социализму возможен через крестьянскую общину (один из родоначальников народничества). Социалистические идеалы Чернышевского нашли отражение в его романах «Что делать?» (1863) и «Пролог» (ок. 1867-69).

Создатель утопического социалистического учения, Чернышевский был убежден, что в результате крестьянской революции Россия, минуя капитализм, станет на путь развития, ведущий к социализму. Он считал, что именно русская община даст возможность стране сразу перейти к социализму. Среди российских революционных идеологов Чернышевский выделялся последовательностью, с которой он стремился подчинить все сферы теоретической и практической деятельности решению революционных задач. Никакой «чистой науки» для него не существовало. Понять историю философии можно, только руководствуясь принципом партийности: «Политические теории, да и всякие вообще философские учения, создавались всегда под сильнейшим влиянием того общественного положения, к которому принадлежали, и каждый философ бывал представителем какой-нибудь из политических партий, боровшихся в его время за преобладание над обществом, к которому принадлежал философ». Чернышевский причислял себя к материалистическому направлению в философии, однако и материализм интересовал его не столько как философская система, сколько как идеология, необходимая для революционной борьбы. Собственные взгляды он формулировал как непреложные и очевидные истины. На природу, заявлял Чернышевский, необходимо смотреть «так, как велят смотреть химия, физиология и длругие естественные науки. В природе нечего искать идей; в ней есть разнородная материя с разнородными качествами; они сталкиваются — начинается жизнь природы».

В своей теории «разумного эгоизма» Чернышевский дал своеобразную интерпретацию основного принципа утилитаристской этики : критерий морали — достижение пользы, выгоды, удовольствия и счастья. Его концепция «разумного эгоизма» оказывается рациональным фундаментом моральной доктрины, утверждающей принцип самопожертвования как норму бытия для «разумной личности». «Новые люди» в его романе «Что делать?» осознают, что их счастье неразрывно связано с общественным благополучием. Такого понимания оказывается достаточно, чтобы и самую решительную жертву воспринимать как «удовольствие». Обращение Чернышевского к морали было связано с задачей выработки определенного нравственного кодекса идеологии революционного типа. В области эстетики отвергал «искусство для искусства», руководствовался принципом «прекрасное есть жизнь», ставя красоту в реальности выше красоты в искусстве.

ЧИЖЕВСКИЙ Александр Леонидович (1897-1964), российский биофизик, археолог, осново положник гелиобиологии. Установил зависимость между циклами активности Солнца и многими явлениями в биосфере. Работы по действию отрицательных и положительных ионов в воздухе (аэроионов) на живые организмы, по практическому применению аэроионизации. Исследовал пространственную организацию структурных элементов движущейся крови. Воспоминания «Вся жизнь» (1974), сборник «Стихотворения» (издан 1987). В 1942-58 был репрессирован.

ШЕЛЛИНГ ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ЙОЗЕФ (1775 – 1854) – немецкий философ. Сын протестантского пастора. В 1790 – 1795 гг. учился в Вюртембергском училище в Тюбингене. В 1798 – 1803 гг. – профессор Йенского, в 1820 – 1826 гг. – Эрлангенского, с 1827 г. – Мюнхенского, с 1840 г. – Берлинского университетов. К концу жизни всё более удалялся от собственных свободолюбивых идей молодости.

Первоначальную философскую программу Ф. Шеллинг изложил во введении к работе «Идеи философии природы». Он считал, в частности, что природу нужно раскрыть как целесообразное целое, как форму бессознательной жизни разума, стремящегося породить сознание. Вся природы, согласно Ф. Шеллингу, пронизана единым принципом «от низшего к высшему». Принцип целесообразности способствует её одухотворению.

Если исходить из природы, то кажется, что природа автономна по отношению в нашему «Я», ибо не включает в себя «интеллект». Однако размышление приводит нас к выводу, что необходимой направленностью природы является одухотворение, всё более полное включение «идеальности». Если, наоборот, исходить из «Я», то самодостаточным кажется «Я», но размышление обнаруживает тенденцию «Я» к «объективации», которая проявляется в практике человека, в истории и искусстве. Природа «стремится» к разуму, а разум – к природе. В художественной деятельности и в произведении искусства достигается полное слияние «реального» и «идеального». Художник, по Ф. Шеллингу, это «гений», действующий как «природа».

Позже в сочинении «Философия и религия» (1804), Ф Шеллинг шёл дальше, ставя вопрос: «Почему нарушается первоначальное равновесие идеального и реального, в результате которого происходит рождение наличного («раздвоенного») состояния мира?» И он пришёл к выводу, что возникновение мира не может быть объяснено с помощью разума, ибо этот первичный акт глубоко мистичен и коренится в «воле» Бога. Цель человека Ф. Шеллинг видел в постижении «абсолютной воли» через миф и религию.

ШЕСТОВ Лев (наст. имя и фам. Лев Исаакович Шварцман) (1866-1938), российский философ и писатель. С 1895 преимущественно жил за границей (в Швейцарии и Франции). В своей философии, насыщенной пародоксами и афоризмами, Шестов восставал против диктата разума (общезначимых истин) и гнета общеобязательных нравственных норм над суверенной личностью. Традиционной философии он противопоставил «философию трагедии» (в центре которой — абсурдность человеческого существования), а философскому умозрению — откровение, которое даруется всемогущим Богом. Шестов предвосхитил основные идеи экзистенциализма. Основные сочинения: «Апофеоз беспочвенности» (1905), «Умозрение и откровение» (опубликовано в 1964).

ШОПЕНГАУЭР АРТУР (1788 – 1860) – немецкий философов. Родился в семье коммерсанта. Его мать была популярной в те годы писательницей. Изучал в Геттингене философию и естественные науки. Слушал лекции в Берлинском университете. В 1818 г. опубликовал своё первое и главное философское произведение «Мир как воля и представление», остававшееся незамеченным в течение тридцати с лишним лет.

В своей философской концепции А. Шопенгауэр пытался дать, как он считал, истинное философское воззрение на мир. Он утверждал, что тот мир, который развёрнут перед нами, есть только мировой феномен, наше представление, а представления наш мозг выделяет также, как печень – желчь. Думая, что вне нас существуют предметы и вещи, мы верим видимости. Для нас мир – это всего лишь наше представление о нём, он существует только для интеллекта, для существа, обладающего психическими функциями, от последнего червя до человека. Если уничтожить способность сознания, то и весь мир, представляемый им, исчезнет.

Подлинной, глубоко скрытой сущностью мира является воля как непознаваемая «вещь в себе», она безусловна, абсолютно свободна и не зависит от времени и пространства.

Человек, как и всё живое, есть объективация (осуществление, реализация) его воли. Воля в качестве внутренней сущности человека неустанно проявляет себя в нём как воля к жизни, как постоянное универсальное стремление к жизни, желание жить во что бы то ни стало, безо всякого отношения к цели и ценности жизни.

Воля первична по отношению к интеллекту, она – госпожа, а он – её орудие. Интеллект – это фонарь, который освещает воле путь, но сам его не прокладывает. Воля слепа и нуждается в поводыре, который сам по себе бессилен сделать хоть один шаг. Отношение воли к интеллекту можно уподобить слепому, который несёт хромого на своих плечах.

Человек – вершина объективации воли, через его самосознание воля осознаёт себя.

ШПЕНГЛЕР (Spengler) Освальд (1880-1936), немецкий философ, историк, представитель философии жизни. Развил учение о культуре как множестве замкнутых «организмов» (египетского, индийского, китайского и т. д.), выражающих коллективную «душу» народа и проходящих определенный жизненный цикл, длящийся ок. тысячелетия. Умирая, органическая культура перерождается в свою противоположность — цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение. Главное сочинение: «Закат Европы» (т. 1-2, 1918-22).

ЭНГЕЛЬС (Engels) Фридрих (1820-1895) - немецкий философ, социолог, сооснователь (вместе с Марксом) идеологии "научного социализма". В молодости находился под влиянием идей Гегеля, Гейне и немецкого социалиста М.Хесса. Основные сочинения: "Положение рабочего класса в Англии" (1844), "Манифест Коммунистической партии" (совместно с Марксом, 1848), "Революция в науке господина Евгения Дюринга" (или "Анти-Дюринг") (1878), "Происхождение семьи, частной собственности и государства" (1884), "Диалектика природы" (1872-1882, опубликована в 1925) и др.

Уже в начале 1840-х Энгельс пришел к выводу, что социальные конфликты индустриального общества неустранимы без ликвидации института частной собственности посредством классовой борьбы, кульминацией и результатом которой должно явиться коммунистическое общество. В сочинении "Положение рабочего класса в Англии" Энгельс акцентировал эти идеи и проанализировал колоссальный статистический материал, могущий представлять интерес для социолога и в конце 20 ст. Встреча с Марксом, состоявшаяся в Париже в 1844, положила начало творческому содружеству, продолжавшемуся вплоть до смерти Маркса.

Самостоятельное творчество Энгельса было связано с полемическими ("Анти-Дюринг"), прогностическими (комментарии к войне Севера и Юга в Америке и к франко-прусской войне 1870-1871) и историческими ("Происхождение семьи...") аппликациями метода и пафоса марксовой доктрины к событиям реальной истории (наличным и ожидаемым), а также к новейшим достижениям научного знания (например, Морган и его "Древнее общество"). Стремление Энгельса разработать новую и оригинальную философскую концепцию - "диалектический материализм" - и обозначить его место в историко-философском процессе ("Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии", 1886; "Диалектика природы") нельзя считать удавшейся хотя бы вследствии ее очевидной фрагментарности. В то же время эта идея трансформировалась в 20 ст. в основную цель официальных философских школ ряда тоталитарных государств коммунистического типа: поиск все новых и новых свидетельств наличия материальных связей с материалистической диалектикой Маркса - Энгельс стал там безраздельно господствующим. Особый интерес у историков марксистской философии неизбежно вызывали так называемые "Письма об историческом материализме" Энгельса (совокупность нескольких посланий эпистолярного жанра, посвященных полемике с теми критиками Маркса, которые упрекали его в вульгарном "экономическом детерминизме"). Энгельс попытался смягчить остроту критических замечаний, уделив особое внимание акцентировке того, что экономическая основа общества лишь "в конечном счете" обусловливает явления духовной жизни. Одновременно, Энгельс, по сути признал статистический, вероятностный характер общественных закономерностей (ортодоксы марксизма ленинско-сталинского призыва стремились явно либо неявно обосновать динамический характер подобных социальных связей). По Энгельсу, любое историческое событие являет собой результат ("равнодействующую") столкновения значительной совокупности разновекторных людских хотений и воль, а еще точнее то, согласно Энгельсу, "чего никто не хотел".

Внешне нередко эффектные и эффективные полемики Энгельса с идейными противниками (Дюринг), его искренняя вера в возможность легитимизации марксовой социально-философской теории (в полном ее объеме) в среде интеллектуалов Западной Европы могут быть объяснены тем, что лишь к окончанию 19 ст. социально-гуманитарная мысль континента сумела выработать адекватный концептуальный, идеологический и политический инструментарий для борьбы с одним из "мифов 19- 20 столетия" - "научным социализмом" Маркса – Энгельса. Усилиями Бернштейна, Каутского, Лебона и многих других был сформулирован симметричный социал-демократический ответ учению Маркса и Энгельса. Индустриальные общества развитого типа амортизировали высочайший деструктивный потенциал теории Маркса и концептуальных публицистических упражнений Энгельса. Общества, исторически более близкие "азиатскому способу производства", оказались несравненно уязвимее для этих идей.

ЭПИКУР (341 – 270 гг. до н.э.) – древнегреческий философ. В 306 г. до н.э. основал афинскую философскую школу под названием «Сад Эпикура». Разделял своё учение на три части: теория познания («каноника»), учение о природе («физика»), и этика.

Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности, а цель философии видел в достижении безмятежного состояния духа, свободы от страха смерти и природных влечений. Основу знания, полагал Эпикур, составляют чувственные восприятия, заблуждения же есть результат ошибок человеческой мысли.

Разделяя основные положения атомистического учения Демокрита, Эпикур ввёл в атомистические представления идею о случайных отклонениях атомов от своей траектории. Эпикур считал, что душа тоже состоит из атомов, поэтому допущение о случайных отклонениях объясняло возможность свободного волевого действия. Душа, поскольку она, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, полагал философ, нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Богов, согласно Эпикуру, тоже не следует бояться и не следует ждать от них помощи, ибо боги предаются наслаждению, пребывая между множественными вселенскими мирами, и не вмешиваются ни в явления природы, ни в дела людей. Единственное благо для человека – наслаждение, которое Эпикур понимал как отсутствие страдания. Для обретения такого наслаждения следует устраниться от всех тревог, государственной деятельности и опасностей.

ЮНГ КАРЛ ГУСТАВ (1875 – 1961) – швейцарский психолог, психиатр, культуролог, автор одного из самых известных направлений в психоаналитическом движении, которое он назвал «аналитической психологией». Учился в медицинском институте, исследовал шизофрению, работал в психиатрическом госпитале, занимался частной практикой как психиатр, изучал культуру дописьменных народов в полевых условиях. К. Юнг был доктором медицины и философии, почётным членом многих научных обществ и академий, автором более 200 научных работ.

Учёный разработал типологию характеров, согласно которой люди делятся на экстравертов и интровертов. Первые ориентированы вовне, они общительны, экспрессивны, деятельны. Вторые ориентированы вовнутрь, замкнуты, застенчивы, сосредоточены в себе. Согласно К. Юнгу, западные культуры, ориентированные на научно-технический прогресс и овладение силами природы, экстравертны, а восточные, совершенствующие и развивающие психические силы человека, интровертны.

К. Юнг трактовал психику человека как автономную замкнутую систему, одной стороной обращённую к материальному миру, который он воспринимает с помощью органов чувств, а другой – к мировому духовному универсуму (целому), из которого человек получает сигналы в форме сновидений, откровений, интуитивных прозрений.

Психика включает в себя несколько слоёв, отличающихся разной степенью осознанности, «просветлённости». Поверхностный слой, обращённый к внешнему миру, - это сознание. Под ним находится «личное бессознательное», глубже – групповое, национальное, расовое бессознательное. Ещё глубже – бессознательные структуры, общие человеку и животным. Структура коллективного бессознательного включает в себя архетипы (образы-схемы предельной степени обобщённости). Они являются результатом суммарного опыта сотен поколений людей и служат организующими элементами всех психических процессов.

Согласованная деятельность всех архетипов, способностей, функций, слоёв бессознательного и сознания является глубинным желанием человека и условием его самореализации, душевного здоровья личности. И наоборот, ослабление каких-то слоёв, подавление каких-то архетипов – это угроза целостности личности и источник её душевных недугов. Подавление религиозной и мифопоэтической сферы коллективного бессознательного в результате эмансипации науки и техники К. Юнг считал основной причиной кризиса европейской культуры, находящейся в поисках нового мифа.

ЯСПЕРС Карл (1883-1969), немецкий философ, представитель религиозного экзистенциализма, психиатр. Основную задачу философии усматривал в раскрытии «шифров бытия» — различных выражений трансценденции (непостижимого абсолютного предела бытия и мышления). Соотнесенность экзистенции с трансценденцией прозревается человеком в т. н. пограничных ситуациях (страдание, борьба, смерть). Основные труды: «Философия» (т. 1-3, 1932), «Истоки и цель истории» (1949), «Великие философы» (т. 1-2, 1957).