2. Естественные права и равноправие людей

Первой проблемой, с которой столкнулись ученые, была «проблема Левиафана», подавления человека всемогущим (как чудовище Левиафан, по словам Гоббса) государством. Как ограничить власть государства, защитить маленького человека? Сначала ученые и политики предложили идею защиты посредством закона, «позитивного права». Однако тут же стал вопрос о качестве и ориентации закона: кто и как определит, действует ли принятый людьми закон в интересах человека или против них? Нет ли объективного критерия, на который должен ориентироваться закон? То есть нет ли природного, существующего вечно и потому справедливого права? Ученые для решения этого вопроса выдвинули такую исходную идею демократии, как мысль о наличии у человека с рождения «естественных прав», являющихся границей, преступать которую государству заказано. Данная идея оформлена в принципе приоритета этих природных прав личности над вторичными (т.е. не данными природой) правами государства, класса, этноса, других человеческих общностей и объединений, т.е. из признания человека высшей ценностью. Суть демократии – именно в уважении к личности человека: ни власть, ни законы не должны ущемлять права человека. Из этого проистекает такая базовая ценность демократии, как первичность Прав и Свобод человека.

Для обоснования естественных прав человека ученые делят права на первичные и вторичные. Личные права считаются первичными, т.е. не даруемыми государством, а имеющимися у каждого человека от природы, от рождения (права на жизнь, здоровье, свободу, стремление к счастью, часто сюда добавляются право на собственность и иные). Эти права человека приоритетны перед правами любых сообществ, и государство не вправе отнять то, что не оно даровало. Вторичными правами человека называются права гражданства, т.е. взаимные обязательства людей и создаваемого ими государства (сюда включаются такие политические и социальные права, как избирательное право и право на помощь государства).

Деление прав на естественные и волеустановленные ведет свое начало с отделения законов властей сначала от божественных прав (дарованных Богом), а затем и от естественных прав (данных природой). Права людей описывались в Древнем Египте понятием маат (естественно-божественного порядка справедливости, т.к. правду, справедливость и правосудие у египтян олицетворяла богиня Маат), понятиями рита в Ригведе (индийских Ведах), дао (как божественной справедливости в конфуцианстве и как естественного закона в даосизме) в Древнем Китае, дике (справедливости, защищаемой Зевсом) в Древней Греции, стези Шамаша (пути справедливости и права бога Шамаша, карающего неправое и несправедливое) у древних шумеров и вавилонян. В Индии Будда заменил теологическое толкование дхармы рациональной трактовкой ее как естественного закона.

Впервые рациональные идеи наличия у человека присущих от рождения прав (на жизнь, безопасность, здоровье, свободу передвижения и деятельности, стремление к счастью) высказаны в Греции в VI-V вв. до н.э. По Демокриту, несправедливо все то, что противоречит природе. Законы созданы искусственно, а не даны по природе, хотя исходя из нее, т.е. естественно необходимо, а не случайно. Многие софисты развивали теорию естественного права. Так, Горгий (V-IV вв. до н.э.) отличал «писаный закон» (нечто искусственное) от неписаной справедливости (божественного и всеобщего закона). Гиппий (V в.) первым резко противопоставил природу (фюсис; истинное, естественное право) и закон (номос; ошибочный, искусственный, человеческий закон). Антифонт выделял законы природы, вытекающие из равных естественных прав, и законы полиса, человеческие законы, рождающие неравенство. Противопоставляли естественное право позитивным законам и софисты Калликл, Ликофрон, Алкидам Элейский, а также их оппонент Сократ. Первым обосновал приоритет прав человека софист Протагор, выдвинувший тезис «Человек есть мера всех вещей». В дальнейшем Аристотель ввел различие между естественным и условным (позитивным) правом. Первое должно служить образцом для второго, создаваемого правителями и людьми. Подход Аристотеля был развит стоиками (Сенекой и др.) и лег в основу римского права, разводившего гражданское и естественное право. Цицерон говорил о неотменимости и вечности естественного права, а человеческие писаные законы должны ему соответствовать.

Впоследствии гуманистические ценности, присущие концепции прав человека, как уже отмечалось, развивало христианство в Римской империи, в средневековой Европе, иезуитами. Фома Аквинский выстроил субординацию законов: вечный закон Бога, ниже – естественный закон, конкретизация последнего – человеческий (позитивный) закон (право граждан), пока он не противоречит закону естественному.

Возродил идеи Аристотеля, очистив их от религиозной схоластики христианства, Гроций. Признавая производность волеустановленного права от естественного права, он писал, что последнее столь незыблемо, что не может быть изменено даже самим Богом. Спиноза акцентировал внимание на обеспечении первичных естественных прав со стороны государства и на неотчуждаемости этих прав личности, ограничивающих власть, не полномочную игнорировать законы человеческой природы.

Гоббс считал, что изначально все люди созданы равными и каждый имеет одинаковое право на все, что ведет к войне всех против всех. Люди ищут выход из нее в 19 естественных законах, о чем говорилось в теме 5. Если естественные законы сопряжены с разумом, то гражданские опираются на силу, но по содержанию они одинаковы. Локк далее развил теорию естественного права. По его мнению, чтобы надежно обеспечить естественные права, люди создают государство, получающее столько власти, сколько нужно для охраны прав человека, никогда не отчуждающего все свои права. Английские левеллеры также считали, что никакие власти не полномочны отменять либо изымать естественные права и свободы человека, существующие раньше и стоящие выше гражданского (позитивного) закона.

Дальше всех пошел Руссо, утверждавший, что в естественном состоянии человечества все люди были равны и свободны. Народный суверенитет – это оптимальное устройство общества, при котором люди сохранят свое главное достояние: неотчуждаемые, дарованные природой права, которые никакая созданная людьми власть не имеет права отнять, а должна законами защищать. Эти идеи были воплощены в Декларации независимости США (даже в классической триаде неотчуждаемых прав у Локка «жизнь, свобода и собственность» Джефферсон заменил последний компонент на «стремление к счастью») и в Декларации прав человека и гражданина Франции (где, правда, наряду со свободой убеждений, заботой о своей чести и жизни, маркиз Лафайет вновь включил в естественные права человека и право на собственность, т.е. вернулся к триаде Локка). Приоритет прав человека отстаивал Кант, выдвигая положение о том, что личность – всегда только цель и никогда не средство. Кант считал бессодержательным определение свободы как права делать все, что угодно, если не нарушается чужое право. Свобода гражданина, по Канту, есть право повиноваться лишь тем законам, на которые человек изъявил согласие.

В дальнейшем правозащитники разделились: одни углубляли идеи Руссо, доводя их до неприсущих ему абсолютизации социально-экономических прав в ущерб правам политическим и приоритета прав большинства над меньшинством и отдельным человеком (большевики: «Единица – ноль, единица – вздор»), первенства равенства перед свободой; другие, отталкиваясь от Локка, развивали теорию либерализма, трактуя права лишь как ограничения деятельности государства.

Среди последних – Констан, для которого право – реализация свободы, изначально свойственной человеку и несовместимой с любым произволом. Из нее проистекают фундаментальные права гражданина, независимые от государства и неприкосновенные для него. Он различал свободу гражданскую (личную) и политическую. У античных народов была лишь вторая, т.е. свобода коллектива как целого, право прямо участвовать в коллективном осуществлении власти, публичная политическая жизнь. Однако человек тогда не имел личной, гражданской свободы, будучи полностью подчинен государству, власти общества, жестко регламентировавшего религию, хозяйство, собственность, семью. В Новое время более важна гражданская свобода (независимость частной жизни индивида от власти), включающая: неприкосновенность личности, свободы совести, слова, собраний, печати, местожительства, занятий, промышленности (невмешательство государства в экономику, свободная конкуренция), частной собственности (право ею распоряжаться и даже злоупотреблять). Рождение потребности в гражданской свободе вызвано миролюбивостью новых народов, ростом размеров государств (не позволяющих сохранить прямую демократию), исчезновением рабства и презрительного отношения к труду, а занятия экономикой не терпят регламентации властей. В различении Констаном двух видов свободы отразились процессы, свойственные открытому обществу: становление индивидуализма и гражданского общества, отделение последнего от государства. Стремление свободно мыслить, говорить и действовать становится насущной потребностью и поэтому приводит к ниспровержению феодализма и абсолютизма. Политическая же свобода, государство служат лишь средством обеспечения гражданской свободы. Поэтому границей власти являются права человека. Власть, нарушающая гражданскую свободу, превращается в тиранию.

Таким образом, благодаря Локку, Констану, Руссо и иным мыслителям (Монтескье, Канту, Смиту, Миллю) и политикам (Джефферсону, Лафайету) из концепции прав человека родилась либеральная теория суверенитета личности как высшей ценности. Современная концепция прав человека сама основана на либеральной теории естественного права (natural law), которая сводится к тому, что справедливость законов и институтов общества зависит от их соответствия универсальным законам природы. Поскольку каждый человек – часть человечества и часть природы, постольку он обладает естественными правами (на жизнь, свободу, собственность, сопротивление угнетению и др.). Поэтому законы не должны быть несправедливыми. Приоритет прав личности лег в основу «Декларации прав человека» и «Пактов о правах человека» ООН.

Однако даже признание факта обладания человеком набором прав и, соответственно, приоритета личности не избавило человечество от иной проблемы (парадокс Руссо): подавления одних людей другими, – проблемы, рожденной социальным неравенством между людьми и производным от последнего признанием наличия всей совокупности прав лишь у привилегированной части общества. Ведь, как писал Руссо, все люди рождаются равными и свободными, почему же повсюду они в оковах? Потому что более сильные захватывают все права, лишая остальных этих прав, также как медведь правит в лесу. Как решить эту «проблему медведя», т.е. подавления слабых сильными? И действительно, как уравнять в силе и правах богатыря Голиафа и маленького Давида? Возможны два варианта: (а) умерить мощь сильных, «кастрировать» их, но тогда общество перестает развиваться; (б) «накачать» слабых, добавив к их естественным правам, попираемым сильными, дополнительные права, ресурсы, силу, уравнивающую шансы сторон. Очевидно, второй вариант предпочтительнее.

Библейский Давид справился с Голиафом благодаря единому правилу, разрешавшему обоим соперникам использовать пращу, уравнявшую их силы. О том же фактически гласит и американская поговорка: «Господь Бог создал людей слабыми и сильными, а полковник Кольт уравнял их». В политической интерпретации мысль о наделении Давида пращой, т.е. дополнительными, волеустановленными правами – абсолютно каждого члена общества отображена во второй исходной идее демократии – об изначальном равенстве всех людей. Эта идея реализована в таких принципах демократии, как признание:

а) неотчуждаемости естественных прав каждого человека не только властью, но и другими людьми (так, Кант считал равенство правом признавать в качестве высшего над собой лишь того, кого мы тоже можем обязать ко всему тому, к чему он нас обязывает);

б) правового равенства всех граждан: никто не должен стоять над законом и все равны перед ним и судом;

в) политического равенства: все имеют право на управление и власть и сопутствующие этому политические права, отсутствуют какие-либо цензы;

г) равенства социально-экономических условий реализации политических прав, т.е. изначальных («стартовых») возможностей, доступа к собственности, образованию, к изменению своего статуса – все должно зависеть лишь от усердия и способностей самого человека. Если первые два вида равенства выдвинуты либералами, то мысль о выравнивании стартовых условий – марксистами, социал-демократами и стала общепризнанной лишь в XX в.

Названные принципы сфокусированы в провозглашении таких базовых ценностей демократии, как Равенство и Справедливость, не всегда совмещающихся с вышеуказанной ценностью Свободы.