Va̱sana̱bhih — васанами;

chitram — разноцветный;

api — хотя;

para̱rtham — ради пуруши;

samhatyaka̱ritva̱t — из-за объединенного действия.

Хотя и расцвечен бесчисленными васанами, он действует для пуру-

ши, так как он работает в соединении.

Ум состоит из бесчисленных васан и становится разнообразно ими

окрашен. Но это происходит не ради него самого. Ум всегда рабо-

тает для пуруши. Он всецело предназначен для реализации цели

пуруши. Точно так же, как рабочий фабрики работает среди других

фабричных рабочих и различных механизмов, но работает не для

них, а ради своей семьи, подобным образом читта, хотя и окраше-

на бесчисленными отпечатками и желаниями, в действительности

предназначена для [реализации цели] пуруши.

Бесчисленные васаны не формируют цель или назначение ума.

Точно так же, когда мы едим множество продуктов, какая-то часть

из них усваивается в теле, а остальная выбрасывается, то в этом

случае мы едим не для цели этих многочисленных продуктов, ко-

торые съедаются. Подобным образом читта существует не для ва-

сан, а для пуруши. Хотя господином или целевым назначением ума

является пуруша, ум имеет множество васан только потому, что

должен в результате многообразного опыта доставлять удовольст-

вие пуруше.

Васана — это обычное, простое бессознательное средство [фор-

мирования] желания, которое безначально. Васаны — это не скры-

тое желание. Это главная побудительная причина для всего творе-

ния на более низком плане. Они не действуют на более высоком

плане высшего осознания. Следует понимать, что наш ум, который

всегда крепко держится за объекты более низкого мира, наполнен

всеми видами привязанностей, страданий, желаний и т.д. Ум име-

ет в качестве своей цели или назначения пурушу и ничего более.

Поэтому духовным последователям, которые благодаря васанам

подвержены привязанностям и мучениям, не следует испытывать

пессимизм. Им не следует быть подавленными, когда в их уме ра-

ботают васаны. Они должны понимать конечную цель паломника,

а именно пуруши. Им следует иметь в виду, что бесчисленные ва-

саны служат существенной цели пуруши.

Жизнь за жизнью, рождение за рождением ум продолжает пере-

селение из одной сферы сознания в другую, от одного плана эво-

люции к следующему более высокому плану. Это происходит до

тех пор, пока, в конце концов, не наступит момент, когда ум станет

способным отразить в одно и то же время видящего и видимое,

знающего и знаемое. Тогда это становится концом васан, потому

что они выполнили свое назначение создавать бхогу для пуруши.

Сутра 25: Прекращение различения

Vishes̤ adarshinah atmabha̱ vabhavana̱ vinivrittih

Vishes̤a — различение;

Darshinah — того, кто видит;

a̱tmabha̱va — самосознание;

bha̱vana̱ — чувство;

Vinivrittih — полное прекращение.

Осознавание самосознания полностью прекращается для того, кто

видит различение.

Различающая способность осознания самости полностью исчезает

после того, как достигается весь диапазон ментального сознания.

Существует две интерпретации этой до некоторой степени «туман-

ной» сутры. В соответствии с первым [толкованием], когда йог ста-

новится способным к восприятию ментальных осознаний, кото-

рые противоположны друг другу, он может понимать различие

между двумя точками в любом процессе. Данный процесс начина-

ется с пракрити и заканчивается на пуруше. После того, как йог

перекрыл весь диапазон процесса, перед его взором предстает раз-

личие между двумя точками, первая из которых — осознание пуру-

ши и вторая — осознание пракрити. Затем в нем возникает реше-

ние (санкальпа) уйти от осознания самости. Это происходит, когда

он становится сознательным к пракрити и пуруше в их различии,

когда он желает выйти даже за пределы этого сознания.

В соответствии со второй интерпретацией [сутры], когда йог

овладевает высшим состоянием сознания самости, он может сде-

лать различие между пракрити и пурушей, с помощью чего он спо-

собен видеть пурушу как отличающегося от пракрити. Здесь имеет

место выход за пределы осознания самости. Первая интерпретация

представляется более корректной. Мы знаем, что в высшем состо-

янии самадхи сознание не меняется; оно становится статичным. В

этом состоянии в совершенстве познается различие между видя-

щим и видимым. Более того, васаны, которые образуют главную

структуру ментального сознания, являются не просто результатом,

а именно средством. Поэтому конечной целью ума является выход

за пределы самого себя. Атмабхава является тончайшей точкой, где

ум как сущность аннулирует сам себя. В этой стадии приходит

опыт кайвальи.

Сутра 26: Направление к кайвалье

Tada̱ vivekanimnam kaivalyapra̱gbha̱ram chittam

Tada̱ — затем;