Indriyajaya — контроль над чувствами;

a̱tmadarshana — видение самости;

yogyatva̱ni — возможность;

cha — и.

Практикой ментальной чистоты достигается способность к жиз-

нерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и ви-

дению самости.

Подобное описание можно также найти в Бхагавадгите. Когда ум

очищен или когда практикуется ментальная чистота, вы получаете

возможность проявлять жизнерадостность, концентрироваться,

контролировать чувства и, благодаря ментальной незагрязненнос-

ти, обретается способность видения самости.

Сутра 42: Плоды (VII) сантоши

Santos̤a̱danuttamasukhala̱bhah

Santos̤a̱t — от удовлетворенности;

Anuttamah — непревзойденный;

sukha — удовольствие, счастье;

la̱bhah — обретение.

Непревзойденное счастье приходит от практики удовлетворенности.

Для духовного последователя, который очень серьезно относится к

высшему аспекту йоги и реализации, удовлетворенность является

одним из установленных правил. Невозможно реализовать более

высокое сознание тому, кто не удовлетворен собой или чем-нибудь

еще.

Неудовлетворенность есть одна из великих завес авидьи и, сле-

довательно, должна быть удалена, потому что является причиной

многих нежелательных комплексов и вызывает состояние психи-

ческой болезни. Когда же ум нездоров, никакая садхана невозмож-

на.

Тот, кто хочет достичь медитации, должны практиковать яму и

нияму. Сознание в медитации должно быть свободно от всех мен-

тальных ошибок, завес и комплексов, поэтому необходимо прак-

тиковать сантошу (удовлетворенность). Счастье, которое приходит

от этой практики, беспримерно. Как результат этого — возмож-

ность более глубокого погружения в медитации. При отсутствии

удовлетворенности вступают в действие ментальные комплексы и

такой человек не способен к медитации.

Сутра 43: Плоды (VIII) тапаса

Ka̱yendriyasiddhirashuddhiks̤aya̱ttapasah

Ka̱ya — тело;

Indriya — орган чувств;

Siddhi — совершенство;

Ashuddhi — загрязнения;

ks̤aya̱t — разрушение;

tapasah — аскетизм.

Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совер-

шенство тела и органов чувств.

Медитация требует, чтобы тело и органы чувств были совершенны.

Все органы должны быть здоровы и безупречно работать, иначе

медитация нарушается. Может возникать боль в суставах, или в те-

ле могут вырабатываться токсины, [вызывающие дискомфорт]. То

есть те, чье тело нездорово, практикуя медитацию, могут испыты-

вать страдание.

Если вы хотите каждый день медитировать в течение длительно-

го времени, у вас должно быть совершенное тело. Это не шутка —

часами сидеть [в позе медитации] не отрываясь, поэтому в этой су-

тре Патанджали для медитации рекомендует совершенствовать те-

ло и органы чувств. В медитации тело следует держать выпрямлен-

ным и не должно быть никакого неудобства или дискомфорта из-

за слабости какого-либо органа. Все функции в теле, такие, как

дыхание, циркуляция, секреция должны безупречно работать, а

для этого необходимо практиковать тапас.

Этот тапас не есть тапас, входящий в крийю. Тот тапас включа-

ет в себя практику, в которой тело подвергается неким лишениям

с тем, чтобы оно могло выносить жару, холод, яды и т. д. Для меди-

тации же требуется сильное тело.

Физические загрязнения должны быть удалены из мозга, глаз,

ушей, носа, кожи и т. д. В этом очень помогает аскетизм. Сущест-

вует следующие пять типов аскетизма.

1. Когда тело подвергается воздействию солнца с тем, чтобы сде-

лать кожу прочной.

2. Когда тело подвергается воздействию жара от огня, чтобы сде-

лать его стройным и смуглым.

3. Следует выполнять пранаяму, чтобы создавать тепло в теле.

4. Должен развиваться огонь концентрации на одной точке.

5. Огонь голодания.

Эти пять огней [костров] удаляют __________токсины и закаливают тело,

так что оно становится годным к медитации.

Сутра 44: Плоды (IX) свадхьяи

Sva̱dhya̱ya̱dis̤tadevata̱samprayaogah

Sva̱dhya̱ya̱t — само-осознанием, само-обозреванием;

is̤tadevata̱ — божество по выбору;

samprayogah — общность.

Путем само-обозревания достигается соединение с желаемым бо-

жеством.

Свадхьяя означает обозревание с закрытыми глазами своей собст-

венной самости, как в [практике] антар мауны. Когда она [свадхь-

яя] практикуется, это дает начало способности, с помощью кото-

рой возможно глубоко концентрироваться на божестве или богине

по [своему] выбору.

Сутра 45: Плоды (X) ишвара пранидханы

Sama̱dhisiddhirishvarapran̤idha̱na̱t

Sama̱dhi — транс;

siddhi — совершенство;

i̱shvara — Бог;

pran̤idha̱na̱t — вверение себя.

Успех в трансе приходит путем полного смирения перед Богом.

Путем полного смирения перед Богом, что очень трудно, возмож-

но развитие состояния транса. Это не есть точно то самадхи, кото-

рое описано в предыдущей главе. Это вид транса, в котором после-

дователь теряет осознание тела, получает возможность начать бо-

лее глубокое осознание и пребывает в состоянии полного успоко-

ения и единства. Это возможно путем полного смирения перед Бо-

гом. Здесь Бог означает определенную идею, которая у последова-

теля сложилась относительно божества.

Эта техника ишвара пранидханы также входит в крийя йогу, но

там она имеет другую цель. Здесь она описывается как часть дис-

циплины установленных правил и выполняется главным образом

для удаления помех в теле и уме с тем, чтобы возникло духовное

осознание медитации. Таким образом, последователь должен под-

вергать себя практике пяти ям и пяти ниям.

Сутра 46: Асана

Sthirasukhama̱sanam

Sthira — устойчивый;

Sukham — удобный;

a̱sanam — поза.

Поза должна быть устойчивой и удобной.

Слово асана используется для [обозначения] позы для медитации.

Асана здесь не обозначает физические упражнения йоги. В основ-

ном слово асана берется для обозначения упражнений йоги, но

здесь оно обозначает только какую-либо позу, которая предназна-

чена для медитации. Например, свастикасана, сиддхасана, падма-

сана, стхирасана и сукхасана. Это — асаны, т. е. [позы], предназна-

ченные для медитации. Тем не менее нет препятствий, чтобы аса-

нами называть и другие позы.

Поскольку это слово буквально означает метод сидения, мы

должны понимать его именно так. Другие упражнения, такие, как

сиршасана и т.п., были включены ришами в число асан гораздо

позже. Нет вреда в том, что раджа йог практикует эти асаны. Это не

означает, что они необязательны только потому, что не включены

в сутры Патанджали. Поэтому следует также практиковать асаны,

которые вызывают в теле состояние уравновешенности, хотя они и

не упоминаются Патанджали.

Сутра 47: Как овладеть асаной

Prayatnashaithilya̱nantasama̱pattibhya̱m

Prayatna — усилие;

shaithilya — ослабление;

ananta — змей, называемый Анантой;

sama̱pattibhya̱m — медитацией.

Путем ослабления напряжения и медитацией на змее Аканта, овла-

девается асана.

Для того чтобы стать совершенным, чтобы асана, которая выбра-

на для медитации, была устойчивой и удобной, необходимо пре-

одолеть напряжение и усилие. Так, необходимо расслаблять на-

пряжение. В асане должно быть совершенное расслабление; [это

во-первых]. Во-вторых, ум должен быть сконцентрирован на

Ананте.

Слово ананта означает бесконечность. Оно также является име-

нем змея, на котором Господь Вишну покоится среди молочного

океана. Но в этой сутре Ананта означает змея чисто символически

и под змеей подразумевается кундалини шакти. Ученику следует

концентрироваться на змеиной силе в муладхара чакре или приме-

нять любой другой метод концентрации на кундалини.

Выражение «расслабление» или «снятие усилия» означает, что

вам не следует применять какую-либо силу. Асана должна быть со-

вершенно расслабленной, без какого бы то ни было напряжения в

мышцах или нервах. Так, для медитации можно выбрать любую

асану, которую вы в состоянии практиковать без усилия, такую,

как сиддхасану, падмасану или свастикасану.

Сутра 48: Результат этого мастерства

Tato dvandva̱nabhigha̱tah

Tatah — от этого;

Dvandva — пары противоположностей;

anabhigha̱tah — невоздействие.

Посредством этого пары противоположностей прекращают оказы-

вать какое-либо воздействие.

Двандвы принадлежат как к физической, так и к ментальной сфе-

ре. К физическому уровню принадлежат: тепло и холод, голод и

[сытость], жажда и [насыщение влагой], боль и [удовольствие] и

г. д. Психические или ментальные двандвы — это счастье и горе. В

соответствии с обстоятельствами каждое мгновение наш ум под-

вергается воздействию [противоположностей]. Это вызывает бес-

покойство. В течение жарких дней мы потеем и ищем спасения, а

когда приходит зима, нам становится очень холодно. Таким обра-

зом, летом нам хочется охладиться, а зимой — согреться. Так ум

становится обеспокоенным со стороны пар противоположностей.

Ученик должен развивать сопротивляемость как их физическому,

так и ментальному воздействию. Это возможно только через яму,

нияму и асану. Если мы хотим иметь прогресс в медитации, эти

двандвы должны быть преодолены. Поэтому необходимо увели-

чить свою сопротивляемость, чтобы преодолеть беспокойство и

помехи, вызванные двандвами.

От всех двандв, таких, как жара и холод, радость и горе необхо-

димо избавиться. Должна быть возможность поддерживать мен-

тальное и физическое равновесие. Настроение не должно менять-

ся от момента к моменту. Тело не должно испытывать беспокойст-

ва от воздействия жары или холода. Поэтому необходима физиче-

ская и психическая сопротивляемость. Она играет большую роль в

противодействии микроорганизмам. Так, когда распространяется

инфекционная болезнь, такая, как простуда или грипп, членам се-

мьи рекомендуется держаться в стороне от пациентов, чья сопро-

тивляемость ослаблена этой болезнью. Наш ум становится сла-

бым, если мы очень много думаем о болезни. Существует много че-

ловеческих слабостей, которые понижают уровень сопротивляе-

мости. Духовный же последователь должен иметь высокую сопро-

тивляемость, что может быть достигнуто практикой асан.

Сутра 49: Пранаяма

Tasminsati shva̱saprashva̱sayorgativichchhedah

pra̱n̤a̱ya̱mah

Tasmin — на том;

sati — будучи [сделанным];

shva̱saprashva̱sayah — вдох, выдох;

gati — движение;