Vedana̱ — осязательное сознание;

darsha — зрительное восприятие;

a̱sva̱da — способность ощущать звук;

Va̱rta̱ — обонятельная способность;

ja̱yante — вырабатываются.

Оттуда вырабатывается знание, [основанное на] запредельном слу-

хе, ощущении, [зрительном] восприятии, вкусе и обонянии.

Запредельные способности, касающиеся органов чувств, называ-

ются пратибха способностями, т.е. пратибха шраваном, пратибха

даршаном и т. д. Слово пратибха является общим для всех пяти

способностей. Практикой самьямы на пуруше или субъектном

осознании, как это описано в предыдущей сутре, возникают запре-

дельные способности, относящиеся к органам чувств: слуху, осяза-

нию, зрению, вкусу и обонянию. Иногда мы встречаем людей, ко-

торые обладают этими способностями, но им не следует смущать-

ся по поводу [их дара] телепатии, ясновидения и т. д. Эти способ-

ности есть продукт самьямы на субъектном осознании. Они явля-

ются способностями Ишвары, такими, как всеведение, всемогу-

щество и т. д., и приобретаются посредством самьямы на пуруше.

Сутра 38: Психические __________силы есть препятствия

Te sama̱dha̱vupasarga̱ vyuttha̱ne siddhayah

Te — они;

sama̱dhau — в самадхи;

upasarga̱ — препятствия;

Vyuttha̱ne — в состоянии осознания мира;

siddhayah — психические силы.

Эти психические силы (упоминаемые в предыдущей сутре) являются

препятствиями в самадхи, хотя и в отношении осознания мира они

представляют собой психические силы.

С позиции, ориентированной вовне, они являются психическими

силами, но, что касается самадхи, они действуют как помехи. В са-

мадхи ум йога не остается неизменным. Он колеблется, и [поэто-

му] осознание мира также имеет место. В этом состоянии могут

проявляться силы. Когда же вы находитесь в самадхи и этим силам

позволяется как-то проявляться, они создают отвлечение. Йог мо-

жет использовать их, когда он выходит из медитации.

Когда ученик находится в самадхи, это первое состояние, в ко-

тором сиддхи уже присутствуют. Даже если он, возможно, не хочет

практиковать с целью достижения сиддх, они придут к нему в глу-

бокой медитации автоматически, благодаря развитию более высо-

кого сознания. Когда они проявляют себя в самадхи, они создают

отвлечение тем, что генерируют некий вид психической вибрации.

Это расстраивает спокойное состояние самадхи. Когда же ученик

выйдет из самадхи, их действие можно видеть, наблюдать и испы-

тывать.

Сутра 39: Вхождение в другое тело

Bandhaka̱ran̤ashaithilya̱tpracharasamvedana̱chcha

chittasya parashari̱ra̱veshah

Bandha — заключение [в тело];

ka̱ran̤a — причина;

shaithilya̱t — ослаблением;

pracha̱ra — переход;

samvedana̱t — знанием;

cha — и;

chittasya — тонкого тела;

para — других;

shari̱ra — тело;

a̱veshah — вход.

Путем ослабления причины заключения [в тело] и при знании перехо-

да тонкое тело входит в тело другой личности.

Эта особая психическая сила очень высокого порядка. Последова-

тель выходит из своего тела и входит в тело другого человека. Для

этого последователь может принимать помощь своего ученика. Мы

слышали о подобных случаях, происходивших со многими осво-

божденными персонами и продвинутыми учениками йоги, такими

как, Шанкарачарья. Для этого должно быть выполнено два усло-

вия: первое — ослабление причин заключения [в тело]; второе —

знание пути или прохода, по которому можно войти [в другое те-

ло].

Причинами заключения [в тело] являются любовь к физичес-

кому телу, страх смерти и [вообще] клеши. Эта причина должна

быть ослаблена, что делается посредством медитации или самья-

мы. Сукшма шарира или тонкое тело должно быть отделено от гру-

бого тела, просто как два куска ткани, склеенные или сшитые вме-

сте, отделяются друг от друга разрывом или освобождением от

швов или клея. Похожим образом тонкое тело отделяется и отдаля-

ется от физического тела путем ослабления клеш, страха и т.д.

Когда тонкое тело отделяется и удаляется от физического тела, по-

следнему должно быть уделено надлежащее внимание. В против-

ном случае будет невозможен возврат в него обратно. Итак, причи-

на заключения [в тело] должна быть ослаблена, а тело должно быть

сохранено в хороших условиях.

Для входа в тело другого человека должно быть знание прохода,

т. е. нади, по которому читта должна войти в другое тело. Только

тогда вход в него становится возможным.

Сутра 40: Левитация

Uda̱najaya̱jjalapan̤kakan̤taka̱dis̤yasan̤ga

utkrantishcha

Uda̱na — одна из пяти пран;

jaya̱t — господством;

jala — вода;

pan̤ka — грязь;

kan̤iaka̱dis̤u — с колючками и т. п.;

asan̤ga — без контакта;

utkra̱ntih — левитация;

cha — и.

Господством над уданой [достигается] отсутствие контакта с во-

дой, грязью, колючками и т. д., и тело левитирует.

Центром уданы является горло, но двигается она выше, в районе

головы. Во время смерти эта прана — удана освобождает тонкое те-

ло от физического. В писаниях не приводится метод обретения

господства над уданой. Не известно даже, является ли он видом

пранаямы, самьямы или нади и т. п. Но то, что эта особенная нади

имеет свою специализированную функцию, является правдой и,

если она подчинена, то вы можете действовать против сил гравита-

ции земли.

Левитация — это хорошо известный феномен. Она делается по-

средством практики пранаямы. Поэтому можно сказать, что гос-

подство над уданой можно достичь практикой пранаямы.

Сутра 41: Аура

Sama̱najaya̱jjvalanam

Sama̱na — самана вайю;

jaya̱t — господством;

jvalanam — сиять.

При господстве над самана вайю тело сияет.

Самана вайю производит пищеварительный флюид и имеет отно-

шение к огню, который переваривает пищу в желудке. Его область

действия от сердца до пупка. Когда путем развития принципа огня

подчиняется самана вайю, тогда тело вокруг себя развивает некую

ауру. Это [явление] также возможно в результате пранаямы, соблю-

дения брахмачарьи, а также других очистительных практик.

Сутра 42: Божественное слышание

Shrotra̱ka̱shayoh sambandhasamyama̱ddivyam

shrotram

Shrotra — слух;

a̱ka̱shayoh — пространство;

sambandha — отношение;

samyama̱t — самьямой;

divyam — божественный;

shrotram — орган слышания.

Самьямой на отношении слуха и пространства (достигается) боже-

ственное слышание.

Акаша — это среда, сквозь которую путешествует звук; ухо — это

орган, который улавливает звук. Самьяма на отношении между

ними дает начало [слышанию] сверхфизических звуков, которые

[принципиально] не отличаются от звуков физического плана.

Звуки всегда непрерывны, но план может быть физическим или

сверхфизическим. Например, в нада йоге существует четыре ста-

дии звука, а именно физическая, слышимая, ментальная и запре-

дельная или вайкхари, мадхьяма, пашьянти и пара. Это четыре

плана звука.

Наши уши имеют способность слышать звуки внутри опреде-

ленной области, но акаша, как среда, способна проводить все звуки.

Звуковым волнам требуется некоторое время, чтобы передвигаться

от одного места к другому. Однажды возникнув, они [непрерывно]

существуют в грубой или тонкой форме. Они никогда не заканчива-

ются. В йоге существует похожая концепция, согласно которой звук

сверхфизического плана не отделим от звука плана физического;

он имеет сплошную [структуру]. Путем выполнения самьямы на

слухе и его отношении с акашей можно достичь сверх физической

способности слышания звуков. [Соответственно] эти звуки называ-

ются сверхфизическими. Божественное слышание есть не что иное,

как развитая чувствительность к тем тонким звукам, которые нахо-

дятся за пределами нормальной ментальной способности.

Когда прекращается грубый звук, вы можете слышать более

тонкий. Когда этот звук также прекращается, вы можете слышать

еще более тонкий, тихий звук. В конце концов, ум становится на-

столько чувствительным, что может слышать самый тонкий звук.

Когда и этот звук прекращается, вы можете слышать биение ваше-

го сердца. После этого вы можете улавливать вибрацию очень тон-

ких звуков и, [наконец], с практикой самьямы на акаше и ее отно-

шении со звуком, вы можете начать слышать божественные звуки.

Сутра 43: Движение сквозь пространство

Ka̱ya̱kashayoh sambandhasamyama̱llaghutu̱la

sama̱patteshcha̱ka̱shagamanam

Ka̱ya — тело;

a̱ka̱shayoh — пространство;

sambandha — отношение;

samyama̱t — самьямой;

laghu — свет;

tu̱la — хлопок, шерсть;

sama̱patteh — плавка ума;

cha — и;

a̱ka̱sha — пространство;

gamanam — прохождение сквозь.

Путем самьямы на отношении тела и акаши и сплавлением ума с

легкостью [волокна] хлопка достигается прохождение сквозь прост-

ранство.

Тула означает тончайшие волокна хлопка, которые чрезвычайно

легки и поэтому плавают в воздухе. Похожим образом йог может

парить в воздухе, если он выполняет самьяму на отношении свое-

го тела и акаши, а также концентрируется на легкости волокон

хлопка. Здесь прохождение сквозь пространство не означает пере-

мещение или движение физического тела сквозь пространство.

Когда практикуется самьяма, описанная в этой сутре, наступает

стадия, когда [йог может] заставить свое тонкое тело двигаться в

пространстве. Это не включает движение физического тела, вернее

[сказать, движется] психическое тело. Физическое тело продолжа-

ет оставаться в определенном месте, а тонкое тело отделяется от

него и движется через пространство. Кажется__________, что невозможно

двигаться в акаше путем простого выполнения самьямы на акаше,

на теле и на легкости хлопка. Но техника во многом зависит от зна-

ния частиц, которые лежат в основе физического и ментального

тела. Точно как плотник может демонтировать некий предмет ме-

бели, если он знает структуру составных частей, похожим образом

йог может разделить на составные части и разобрать свое тело, ес-

ли он знает строение физического и психического тела. Эта сиддхи

требует ясного понимания компонентов тела и ума. В этом случае

для йога становится возможным разделение своего тела. При кон-

центрации на волокнах хлопка может ощущаться легкость физиче-

ского тела, но эта легкость субъективна. Это только ощущение.

Духовному последователю следует медленно ментально разде-

лять в пространстве свое физическое тело, тогда [имеющаяся] кон-

цепция [своего] физического тела будет постепенно распадаться.

Но это только субъективное ощущение.

Сутра 44: Универсальное состояние ума

Bahirakalpita̱ vrittirmaha̱videha̱ tatah

praka̱sha̱varan̤aks̤ayah

Bahih — внешний;

akalpita̱ — не обуславливаемый (unimaginable);