§ 5. Религия в Советском государстве

Русская Православная церковь при Временном правительстве.

Крушение исторической русской власти вызвало радикальную смену отношений между Православной церковью и государством. Господство либеральной интеллигенции, считавшей религию добровольным заблуждением масс, ознаменовалось первым серьезным шагом к дехристианизации русского народа. В числе первых, словно не было других неотложных дел, Временное правительство озаботилось доведением в русском праве принципа свободы совести до логического конца, как оно этот принцип понимало.

Постановлением от 20 марта 1917 г. Правительство отменило существовавшие на тот момент в России вероисповедальные ограничения (Вест. ВП. 1917. N 15/61). Постановлением от 20 июня в стране вводилась полная свобода совести. "Каждому гражданину Российского государства обеспечивается свобода совести. Посему пользование гражданскими и политическими правами не зависит от принадлежности к вероисповеданию и никто не может быть преследуем и ограничиваем в каких бы то ни было правах за убеждения в делах веры" (Вест. В.П. 1917. N 109/155). Далее Постановление определяло, что вероисповедание малолетних детей, не достигших десятилетнего возраста, определялось их родителями с преимуществом веры отца при различии с верой матери. С 14-летнего возраста разрешался переход из одной веры в другую. Этим же актом в России вводился светский порядок регистрации актов гражданского состояния (п. 8 Пост.).

Все эти меры осуществлялись на фоне набиравшего обороты расцерковления русского народа, как очень удачно этот процесс назван в отечественной историографии. Русская либеральная интеллигенция, заявившая о себе в начале XX в. различными богоискательскими метаниями, ничего общего с православием, разумеется, не имела. В литературе уже высказана была одна интересная мысль, что модернистские потуги "критически мыслящих личностей" в области религии были вызваны во многом невозможностью для них приобщиться Святых Тайн. В Русской церкви на тот момент не нашлось бы священника, который бы сподобился отпустить грехи на исповеди всем этим духовным скопцам, растлителям малолетних и содомитам. Для этих лиц нужны были, так сказать, "понимающие батюшки". Поэтому Русская церковь должна была, с точки зрения интеллигенции, пережить модернизацию - обновление.

Дорвавшись до власти, содомиты с университетскими дипломами показали все, на что способна безбожная власть. Прикрываясь лозунгом свободы совести, Временное правительство почему-то не озаботилось упразднением старого синодального порядка управления Церковью, ничего общего не имевшего с каноническими правилами. Пытаясь командовать Русской православной церковью по-старому, либералы стали наносить ей один удар за другим. Уже 27 марта Правительство признало автономию Грузинской православной церкви, поощрив внутрицерковный сепаратизм. Жестокому преследованию подверглись те иерархи Церкви, которые, по мнению Правительства, были связаны с Распутиным. Обвинения эти были голословными и ничем не подтверждались. В июне в стране была ликвидирована сеть церковно-приходских школ, в которых простой народ мог получать необходимые представления о вере. Нравственное воспитание народа оказалось вне Церкви, вне ограды, вне которой, как известно, нет спасения. То, что это был спланированный удар именно по православию, подтверждается фактом, что церковные школы других вероисповеданий Правительство почему-то не закрывало.

Наконец, в августе Временное правительство создает Министерство исповеданий, упразднив тем самым должность обер-прокурора Синода. Пункт 3 Постановления гласил: "Ведению Министерства исповеданий подлежат дела: а) касающиеся ведомства православного исповедания, временно в том объеме, в коем они ныне подлежат ведению обер-прокурора святейшего правительствующего Синода, б) дела инославных и иноверный исповеданий, составлявшие до сего времени предмет ведения Министерства внутренних дел по Департаменту духовных дел иностранных вероисповеданий". Фактически прежняя связь глубокого духовного свойства, соединяющая Церковь, народ и государство в одно целое, была утеряна. Церкви не оставалось ничего, кроме как взять свою судьбу в собственные руки.

Вопрос о созыве Поместного собора поднимался в церковной среде давно. Уже в 1905 г. этот вопрос сделался актуальным. В период с 1912 по 1914 г. проходило Предсоборное совещание, материалы работы которого впоследствии были использованы Поместным собором 1917 - 1918 гг. Собор открылся 15 августа 1917 г. в Московском Кремле. Члены Собора сразу же приступили к обсуждению вопросов внутрицерковной и государственной жизни. Конечно же, самым важным из обсуждавшихся был вопрос о восстановлении патриаршества. Каноничность данного института власти, как известно, покоится на положении пр. 34 Св. Апостолов:

"Епископам всякого народа подобает знати первого в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающего их власть не творити без его рассуждения: творити же каждому только то, что касается до его епархии и до мест, к ней принадлежащих. Ибо тако будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святый Дух".

28 октября 1917 г. Собор принял свое историческое решение: "Восстанавливается патриаршество, и управление церковное возглавляется патриархом. Патриарх является первым между равными ему епископами. Патриарх вместе с органами церковного управления подотчетен Собору". 30 октября проводится голосование, которым устанавливаются три кандидата на патриарший престол: архиепископ Антоний (Храповицкий), архиепископ Арсений (Стадницкий) и митрополит Тихон (Беллавин). 5 ноября жребием избирается патриархом святитель Тихон.

Но крестный путь Церкви только начинался.

Русская Православная церковь при Советской власти.

В своем отношении к Богу русские коммунисты показали себя достойными наследниками языческих цезарей - гонителей Христа! К началу Второй мировой войны им удалось практически полностью физически истребить такую сословную группу населения старой России, как духовенство. Так, если согласно официальным данным на территории СССР в 1931 г. насчитывалось 23213 православных прихода, то к 1939 г. их было около 100. Причем весь Дальний Восток, Сибирь были лишены приходов вовсе. Но даже не это составило отличительную черту отношения советского режима к Церкви. Истории было известно немало богоборческих государств. Чудовищным было то, что свое отношение к Церкви Советская власть окутывала непроницаемым туманом лжи. Ложью были пронизаны все параграфы всех советских конституций, якобы гарантирующих гражданам свободу совести! Лжива и убога была сама атеистическая пропаганда, на которую большевики затратили колоссальные средства.

Итак, первый лукавый Декрет "Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви" большевики выпустили уже в январе 1918 г. (СУ РСФСР. 1918. N 18. Ст. 263). Именно этот акт заложил основы политики безбожной власти по искоренению веры в России. Несмотря на декларируемую свободу исповедовать любую религию или не исповедовать никакой (п. 3 Декрета), все религиозные учреждения России (не только православные) одним махом были лишены всего имущества. "Никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют" (п. 12 Декрета). Тогда же был сформулирован тезис, что вся собственность религиозных учреждений является производной от государственной, хотя очевидно, что это не так. Этот же Декрет вводил ограничения на публичное отправление культа: "Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательствами на права граждан Светской республики" (п. 5 Декрета). Понятно, что перед нами софизм; если общественный порядок против религии, то любая религиозная церемония в любой форме противоречит общественному порядку. Кроме того, такая норма все годы Советской власти толковалась расширительно. Но не это главное, в УК РСФСР 1922 г. она получила развитие: "Публичные нарушения или стеснения религиозными обрядами или культовыми церемониями свободы движения других граждан вопреки закону или обязательному постановлению местной власти караются принудительными работами или штрафом до 300 рублей" (ст. 227). Именно эта норма наложила запрет в СССР на любые публичные религиозные церемонии. Так, например, крестные ходы на Пасху коммунисты стесняли всеми возможными способами до конца своей власти.

Во исполнение январского 1918 г. Декрета Наркомат юстиции в августе того же года выпустил инструкцию "О церковных и религиозных обществах", которой регулировался порядок жизнедеятельности приходов (СУ РСФСР. 1918. N 62. Ст. 685). Приход теперь мог состоять только из граждан не моложе 20 лет и в количестве не менее 20 человек (ст. 6 Инстр.). Этому коллективу местный Совет передавал в бессрочное и безвозмездное пользование государственное имущество в виде церковного здания. В 1923 г. была издана новая инструкция "О порядке регистрации религиозных обществ". Этот акт требовал большего числа членов для регистрации (п. 5 Инстр.). По-прежнему приходы и религиозные общества не обладали правом юридического лица. Наконец, в 1929 г. выходит Постановление ВЦИК РСФСР, которым регулировалось положение любых религиозных обществ в СССР до 1990 г. Впрочем, для союзных республик с преобладающим в них мусульманским населением издавались сепаратные акты, образцом для них служило постановление 1929 г. Согласно этому постановлению религиозным обществом объявлялось "местное объединение верующих граждан, достигших 18-летнего возраста, одного и того же культа, вероисповедания, направления или толка, в количестве не менее 20 лиц, объединившихся для совместного удовлетворения своих религиозных потребностей" (п. 3 СУ РСФСР. 1929. N 35. Ст. 353). Общества не имели прав юридического лица, им воспрещалось создавать кассы взаимопомощи, оказывать материальную поддержку своим членам (п. 17). Любая форма благотворительности в СССР была запрещена! Любое религиозное образование в СССР до 1944 г. было запрещено! Частные школы преследовались. Вся религиозная деятельность была поставлена под надзор ОГПУ в лице специального отдела. В 1943 г. при СНК СССР образуется Совет по делам Русской православной церкви "для осуществления связи между Правительством СССР и Патриархом Московским и всея Руси по вопросам Русской Православной церкви, требующим разрешения Правительства СССР", - говорилось в Постановлении. Для других культов подобный Совет был создан годом спустя - в июне 1944 г.

Именно эти два учреждения, вскоре слитые воедино, составили главный орган по вмешательству государства в религиозную жизнь своих граждан - Совет по делам религии при Совете Министров СССР. Поразительно, но даже под занавес своей власти коммунисты цеплялись за любую возможность контролировать мысли и чувства граждан России. Так, принимая в 1990 г. Закон "О свободе совести и религиозных организациях", они предусмотрели в нем возможность создания особого государственного органа СССР по делам религий (ст. 29 Вед. ВС СССР. 1990. N 41. Ст. 813). Важно подчеркнуть, что аналогичный закон РСФСР, принятый год спустя, уже не предусматривал этого. Пожалуй, только с даты принятия этого Закона, с 1991 г. можно говорить об освобождении религии в России от государственного вмешательства.

* * *

Религиозная политика Советской власти предусматривала искоренение веры в Бога как социального и духовного явления. Коммунистам необходим был человек, лишенный морального наследия десяти заповедей, им нужно было существо, похожее на Адама до того, как он вкусил от древа познания, т.е. абсолютная tabula rasa, не способная отличить добро от зла. Этим объясняется появление кощунственного "морального кодекса строителя коммунизма", пародирующего святые догматы. Этим же объясняются и все меры Советской власти, неисчислимые по своему организационному многообразию, направленные на достижение только одного - упразднения Церкви как Божественного установления.