09.02.2012

Лекция от Нади Маджуги

Эпоха серебряного века была такой же значимой, как и эпоха петровских реформ. Когда мир резко обновляется, людям становится трудно ориентироваться в нём. Прежний взгляд уже не работает, а нового в переходную эпоху ещё нет, ему ещё предстоит сформироваться. 1890 годы называют «конец века», в это время подошла к концу вся культура 19 века, всё, что было наработано в 19 веке, заканчивается. Нужно понять, отчего культура серебряного века отталкивалась. Русская культура 19 века подходила к концус большим багажом ценностей, 19 век называют наиболее гуманным веком, ибо человек был центром ценностей. 19 век верил в человеческий разум и прогресс. 19 век верил в то, что история движется в сторону благих перемен. Вера в разум гарантировала, что внутри того мира, вкот живет человек, он его лучше понимает. Он верил, что в основе человеческого начала лежит добро, отсюда представление о назначении искусства – облагораживать людей и взывать в них лучшее, сподвигать на общественное благо. Проповедническая задача в искусстве, писатель – учитель жизни. Общественное благо связано с верой в народ, надо было учиться у народа. Но 2 половина 19 века оспорила главные ценности 1 половины столетия. 60-80 гг – годы войны детей против отцов. Два великих романа отражают эту тему – «отцы и дети» и «бесы» ( Верховенские старший и младший, не случайно дан пародийный портрет Тургенева. Петр Верховенский младший и Базаров схожи в неприятии идеализма отцов.).Т.о. это эпоха отказа от идей отцов, метафизики и самостоятельного значения духовного мира. Эти дети нигилисты, они разночинцы, ставшие под знамя Чернышевского, Добролюбова и Писарева. Для Базарова природа – мастерская, где человек работает, а не храм. Писарев описал взгляды как прямую дорогу к последовательному реализму, отрицал искусство и был за естественные науки. Фигура Писарева очень выразительна для того времени, его идеи характеризуют ту эпоху, на смену которой идёт 20 век. Писаревщина формировала русский нигилизм. Нигилизм – крайность, характерная для эпохи. Средний образованный чел конца 19 века имел идеалы: вера в достижимость добра, оно в природе вещей, оно может быть реализовано как общая коллективная ценность. Люди той эпохи переживали страдания, беды, но в целом жить в таком мире, каким сложился духовный мир 2 половины 19 века, было достаточно уютно. Так как там предполагалось устойчивое благое начало. Но вот это устройство начало разрушаться, пришли террористы на смену народникам. Русские террористы того времени положили начало мировому терроризму. Рухнула идея прогресса. «ненавижу все и всяческие теории прогресса» (Блок). Исчезло представление, что человечество движется к благу. Ф. Сологуб писал: «как бессвязный рассказ идиота…». Обрушилась вера в разум, выдвигаются идеи интуитивизма и теории бессознательного. Эти теории не могли стать твёрдой почвой, поскольку были зыбкими, неуловимыми. Исчезла вера в благое человеческое основание природы. Бушуют хаотические и тёмные силы. А вера в общественные идеалы сменилась индивидуализмом, именно индивидуальное «я» в его противопоставленности другим стало объявляться общему (Декларация Бальмонта). Искусство теперь считается уделом одиночек, а восприятие искусства доступно небольшому кругу избранных. Литература перестала брать проповеднические функции, отворачивается от общественности (Стихи Сологуба). Но новое поколение воспринимало ситуацию иначе, полагая, что старым ценностям пришли новые. Мир 19 века был благополучным и уютным не только благодаря господствующим гуманистическим ценностям. Это был мир достоверный, реальный, люди знали, что это и есть мир. Поэтому мир был надёжным. А вот в 90-е годы эта уверенность тоже стала разрушаться идеями новыми. Трёхмерный мир стал восприниматься как множество вариантов организации пространства, тень и т.д. Что же разрушило эту достоверность трёхмерного мира? Рассмотрим философские моменты. Философствование в той или иной мере становилось непременным занятием для каждого символиста. Символизм был не просто новой литературной школой, это было новым течением, переосмысливающим мир. Колоссальное влияние на переосмысление русской культуры оказали Шопенгауэр и Ницше.

Артур Шопенгауэр. Известность к нему пришла в конце жизни, а в России он стали читаем ещё позже, именно в 90-е годы и на рубеже веков. Главное сочинение «Мир как воля и представление», 1819, второй том в 44 году, содержал пространные пояснения к первому. Перевод на русский язык появился в 1991 году, его выполнил А. А. Фет. На становление философской системы Ш оказали влияние учение Канта о веще в себе, недоступной для человеческого сознания, Платона о том, что мир лишь тень и отражение подлинной идеи и индейские учения майя. Все три учения сходятся в том, что наши реальные ощущения и результаты познания иллюзорны, а подлинно то, что нам не доступно. Ш считал, что доступный нам мир явления – неполноценный мир видимости, кажемости. Это он и называл «мир как представление». Мы внутри этого иллюзорного мира можем ориентироваться, объясняем его, пользуемся категориямивремени и пространства. В этом представлении господствует необходимость, если есть причина, она вызывает определенное следствие, в таком мире нет места свободе воли. И вот этому иллюзорному миру противостоит уже не иллюзорное, а подлинное мировое начало, которое Ш называл волей. Мировая воля едина и нераздельна, никакой множественности в ней нет. Мировая воля подобна вещи в себе и только она обладает свободой, которая иррациональна, совпадет с имморальным произволом (внеморальным), действует стихийно, бесцельно и потому способна порождать любое зло, но при этом мировая воля порождает явления и разрушает их. Ш считал, что явления магнетизма, физические и химические вещи – всё это самореализация мировой воли. Появление самореализации в вечной борьбе друг с другом. Но здесь и порождается зло, оно возникает из-за разлада мировой воли с самой собой, где человек бессилен. Очевидно, что учение Ш опрокидывало ту надёжную достоверность нашего трёхмерного мира и подрывало уверенность благого основания мира. Мировая воля не подчиняется никаким закономерностям, правилам, ведет себя абсурдно, прошлое и будущее для неё неактуально. Для мировой воли не существует никакой истории, всё, что мы считаем историей – просто смена случайных событий, историей движет вечное беспокойство мировой воли. С таким представлением несовместима идея прогресса. Но если мировая воля подобна самой себе, то откуда можно знать о ней? С ответа на этот вопрос начинал свою критику Соловьёв. Но Ш считал, что знание доступно интуиции, способной проникать в сущность мира. Это искусство. А научное познание, построенное на логике, может познавать мир лишь как представление и не больше. Истинными являются лишь волевые импульсы, к ним сводится истинное существование человеческого я. Цель искусства в освобождении от страдания, достигнутое через отрешение от эгоистических страстей, через отрешение от мира как представления. Интуитивное восприятие – воспринять самого себя как продукт воли. К отрешению от собственного я способны лишь творческие гении, т.к. они могут раствориться в искусстве, выше всего Ш считает поэзию и музыку, ибо для музыки пестрый покров явлений мира не имеет значения. Когда-то романтики назвали музыку царицей искусств, также будет в 20 веке. По Ш привязанность к жизни не имеет смысла, воля к жизни бессознательна и слепа, познание раскрывает перед нами ничтожество жизни и пропадает страх смерти. Ш считает, что ошибка философов в том, что они считали неразрушимой основой человека интеллект, но на самом деле – воля. Сознание и индивидуальность человека – проявление воли, поэтому воля разрушиться и погибнуть не может, человеческомусознанию дано осмыслить это.

Фридрих Ницше, 1844-1900. Его работа «Рождение трагедии из духа музыки», 1872, оказала влияние на русскую культуру. Н начинал свою работу как филолог, и книга выросла из его занятий филологией и философией, одновременно она взрывала основы филологии. Для молодого Н учение Ш умело колоссальную значимость. Оно нашло своё отражение в книге «Рождение трагедии», Н посвятил её Вагнеру. Между ними было 30 лет разницы, но они очень тесно сошлись, В стал для него чем-то вроде персонифицированной философией Ш. Его музыка показалась ему близким выражением мировой воли Ш. В рождении трагедии Ницше ввел о … представлениях об искусстве. Дионис – бог плодоносящих сил земли, бог винограда и виноделия, связан с силами земли. Он страдающий бог, был растерзан титанами. Древнегреческая трагедия по своему генезису восходит к обрядам, посвящённым Дионису. Аполлон традиционно противопоставляется Дионису. В классическую эпоху Аполлон воспринимался как бог искусства, покровитель гармонии, социальной, политической жизни, морали и религии. У Диониса религия – взрыв, у Аполлона – приведение к гармонии. У Ницше Аполлон царит над кажемостью мира сновидений и иллюзий, Ницше поясняет эту иллюзию образом, заимствованным от Ш (маленькая лодочка посереди волн, человек в ней уверен, что весь мир заключается в стенках его лодки и не чувствует волн, эта иллюзия дарует ему покой и чувство защищённости). Таково и наше сознание, мы не чувствует окружающего мира, нам кажется, что весь мир состоит из таких же индивидуальных явлений, как мы сами. Над таким принципом индивидуации царил Аполлон, создаёт успокоительную иллюзию о том, что в мире много иллюзированных индивидуальных вещей. А Дионис разрушает эту иллюзию, показывает мир, где нет ничего индивидуального, всё слито со всеми. Покровительство Диониса Н уподобляет опьянению, Аполлона – сну. Стихотворение Тютчева «Святая ночь на склон зашла…» близко этим идеям. Когда в 40 годы было написано это стихотворение, русский народ был не готов к такому миросозерцанию, и только полвека спустя после Ш и Н стали по-настоящему понятны и оценены эти стихи. Возможность свить «покровы внешнего мира, накинутые на бездны бытия» именно в начале 20 века станет важнейшим духовным переживание. А. Белый передает это состояние как беспокровность (ребенка некому прикрыть), это мучительно. Рассказ Бунина «Браться», 1914, в нём возникает такой же образ тёмного ночного океана, от которого человек отделен лишь стенкой каюты. Бунин здесь предает вполне реальные ощущения человека, но вводит библейские слова, отражающие мировой хаоса, далее рассуждает о слабости человеческого разума.

В чём отличие Н от Ш? Н не отвергает пелену майи, он говорит о необходимости взаимодействия двух начал дионисийского и аполлонического, оба они связаны с искусством, Аполлон пластическое искусство и поэзия, Дионис – музыка. В лирической поэзии эта два начала соединяются. Н считает, что единственным подлинным героем греческой культуры был Дионис. Страдания, лежащие в основе трагедии, страдания растерзанного титанами Диониса, расчленения, вследствие которого возникло состояние индивидуализации, единства всего существующего. Трагедия переходит на язык образа, герой – это только явление и потому его гибель не затрагивает вечной жизни воли. Н пишет, что в диониссийской искусстве природа говорит: «будьте как я». В трагедии Дионис говорит на языке Аполлона, а Аполлон на языке Д – достигается высшее искусство. В трагедии есть третий образ, названный именем Сократа. С именем Сократа Н связывает вытеснение диониссийского начала началом апполоническим, забвение диониссийского начала. С Сократа начинается мир теоретического человека, который видит цель – изучать законы, по которым устроен этот мир. Но сократический человек оптимистичен, верит в постижимость природы, мира. Так, силами сократического человека, возникает наука. Учение Н органично прилагалось к русской реальности.

Русский символизм. Николай Минский – старейшина русского символизма. П. П. Перцов оставил мемуары о литературной эпохе 90-х годов, писал яркие строчки и Минском: «Быть основателем не выгодно, всё достаётся поздним, а начинателям тяжелее, терпят равнодушие публики. Начинающий не может дать итогов, а после его забывают среди новых». Минский – псевдоним, настоящее имя Веленский, родился в 1855 году, учился в Петербургском университете, служил присяжным, работал в банке, наружность его была прозаической, если не комической. Минский прожил долгую жизнь, умер в Париже в 1937 году. Эволюция его взглядов – иллюстрация к переменам, происходившим в русской культуре того времени. Он разделял взгляды народников и был настроен даже революционно, его стихи были уничтожены цензурой, а Минский получил репутацию продолжателей Некрасова. Но потом он отрёкся от гражданских идей, о переменах своих позиций сообщил в статье «Старинный спор», искусство создаёт собственную природу, поэт должен воплотить собственный мир, должен быть верен самому себе. Это воспринято как проповедь крайнего индивидуалима. Следующее программное произведение М было воспринято ещё хуже, «При свете совести», 90-й год. М снова отказывался от того, что искусство должно служить общественной и гражданской пользе, но здесь появилась ещё одна новая позитивная программа, которая воспринялась современниками ещё хуже. Не было чёткости мысли. Но книга значима для эпохи. Хотя мир страшно стремится к абсолюту, в самом мире нет ничего абсолютного, а значит – абсолют существует вне мира. М доказывал абсолют вне мира в природе пространства, есть бесконечно великое и бесконечно малое, и до них мы не можем дойти. Получается, что и того, и того не существует. Эти несуществующие абсолютные начала он назвал «меонами» - от греч.несуществующее. М приводит их к другим понятия, времени, вечность – мгновение. В нашем мире мы не можем оказаться ни в вечности, ни в самом крошечном пространстве. Также мы не можем добраться ни до первой причины, ни до конечной цели. Затем Минский берет каждую пару противоположностей и обнаруживает в них один общий признак. Бесконечно больше и малое сливаются в понятие о едином теле, которое неизмеримо, неограниченно и неделимо, оно не допустило бы рядом с собой никаких других тел в мире. Значит существование такого тела, которое было бы одновременно самым большим и малым, показало бы то, что мир не существует. То же самое со временем. Минский приходит к выводу, что всё абсолютное должно было пожертвовать своим бытием для того, чтобы наш ограниченный, смертный, пребывающий во времени мир мог быть в бытие. Это Минский называл святыней, которая принесла себя в небытие, а мир должен ответить на эту жертву – познать меоны, понять то, что всякое бытие стремится ко всякому небытию, это стремление к несуществующему и есть высшая цель. В идеях М отголоски идей Ш. Для М область небытия как мистического является областью желанного, он желал небытия. Цель: самоотрицание через познание божества. Соприкоснуться с этими меонами мы можем через произведения искусства. М был не только теоретиком, но и потом. В своём стихотворении «Как сон пройдут дела и помыслы людей…», писал о том, что всё подвергнется смерти и тлену, а бессмертие доступно лишь тому, кто постигнет мир небытия. Идеи М были встречены со смущение, недоверием и смехом.

Минский в культуре 2 половины 19 века. Материалисты подвергли отрицанию трёхмерный мир. Они отрицали духовное измерение мира, а М сказал, что и этого трёхмерного бытия тоже не существует. Оказалось отвергнуто и отрицаемо всё! И когда культура достигла дна отрицания, началось формирование нового культурного пространства, началась отстраиваться новая духовная сфера – символизм. В стихах минского проходят все темы, которые будет отражать в дальнейшем русский символизм – тема смерти, перехода в небытие. Пока поэт жив, он принадлежит этому трёхмерному миру, но вся его жизнь в ожидании того, когда он умрёт и будет жить в небытие. Образы небесной дали, прощального заката, образов, которые вот-вот исчезнут.

13.02.2012

Литературная жизнь сер века была общественной. Лит кружки, лит собрания. Общий важн фактор той жизни - лит журналы вокруг кот объединялись люди близких взглядов.