och_istor_farm_ch_2

** *

Армстронг К. Мухаммад. История пророка / Пер. с англ. - М., 2008. Большаков О.Г. История халифата. Т. 1. Ислам в Аравии (570–633). - М., 1989; Т. 2. Эпоха великих завоеваний (633–656). - М., 1993; Т. 3. Меж-

ду двух гражданских войн (656–696). - М., 1998.

Фон Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. Очерк истории (600–1258) / Пер. с англ. - М., 1988.

Пиотровский М.Б. Коранические сказания. - М., 1991. Панова В.Ф., Вахтин Ю.Б. Жизнь Мухаммеда. - М., 1990. Мец А. Мусульманский Ренессанс / Пер. с нем. - М., 1996. Резван Е. Ислам. - СПб., 2006.

Родионов М.А. Ислам классический. - СПб., 2004.

Силантьев Р.А. Ислам в современной России. Энциклопедия. - М.,

2008.

Тримингэм Дж. С. Суфийские ордена в исламе. - М., 2002.

Уинтл Дж. История ислама. Подробный справочник по истории / Пер. с англ. - М., 2008.

Хисматуллин А.А. Суфизм. - СПб., 2003.

** *

Абу Али ибн - Сина, его медицинские и некоторые философские воззрения. - Ташкент, 1979.

Бирюкова Т. По рецептам тубибов. – Фармацевтический вестник, № 21 (220), 26 июня 2001 г.

Сагадеев А.В. Ибн-Сина (Авиценна). - М., 1980 («Мыслители прошлого»).

151

ГЛАВА V

«НОЧЬ» И НОВЫЙ «ДЕНЬ» ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО ВРАЧЕВАНИЯ*

Средние века:

продвижение или застой европейской культуры?

Термин «средние века» был введён в научный обиход итальянскими гуманистами для обозначения эпохи, отделявшей их время (Возрождение / Ренессанс) от греко-римской античности. Позднее сформировалась целая отрасль исторической науки, изучающей средневековый период в развитии общества, прежде всего западноевропейского, — медиевистика (лат. medius — средний).

В понятие «Средневековье» в разные исторические периоды вкладывалось различное ценностное содержание. Сначала и надолго укоренилась сложившаяся уже у гуманистов и потом у просветителей негативная оценка этой эпохи как варварской, означавшей шаг назад, откат культуры от её античных вершин. Для такой отрицательной оценки имелись основания. С победой феодализма по всей Европе восторжествовала христианская церковь, быстро усвоившая крайне догматические, явно фанатические формы. Загорелись костры инквизиции, велась охота на «ведьм» и еретиков (среди которых сплошь и рядом оказывались учёные, в том числе медики). То и дело вспыхивали религиозные войны, на восточных соседей обрушивались крестовые походы. Средневековое общество оказалось выстроено в жёсткую вертикаль, основанием которой являлись массы крепостных крестьян, на деле просто рабов своих господ — светских и церковных феодалов.

Противоположная точка зрения на ту же самую эпоху, возникшая в культуре романтизма, представляет собой идеализацию Средневековья, которому приписывалась необыкновенно высокая духовность, преодоление многих вековых пороков человечества. Что ж, и для такой оценки имеются определённые основания. На смену античному эгоизму и прагматизму пришли ценности коллективные: преданности своей корпорации, будь то рыцарский орден, аббатство-монастырь, ремесленный цех или сельская община. Начатки грамотности, духовности, профессионального искусства с узкого побережья Средиземноморья распространились на весь европейский континент. А в крупнейших городских центрах уже в начале II тыс. н.э. возникли первые университеты, прославившиеся на весь христианский мир. Кембридж, Оксфорд, Сорбонна, Прага, Толедо, Салерно, некоторые другие высшие школы той эпохи успешно развивали не только богословие и философию, но и медицину, включая фармацию.

* Глава написана в соавторстве с Раздорской О.В.

152

Как это часто бывает в историографии культуры, реалистичная оценка Средних веков находится где-то посредине их очернения либо обеления. Перед нами уникальная цивилизация, которая так или иначе подготовила дальнейшее развитие мировой культуры, включая современный мир.

Мрачному, как принято считать, средневековью было свойственно и празднично-поэтическое восприятие мира. Оно проявилось в красочности книжных миниатюр того времени, в нарядности тканей, изысканности орнаментов драгоценных украшений, великолепии готических соборов, демонстрирующих мастерство и вдохновенную фантазию многих поколений художников, подлинных творцов.

Вопрос установления хронологических границ Средневековья до сих пор является дискуссионным. Одна из наиболее распространённых точек зрения такова: начало эпохи условно датируется 476 годом (падение Западной Римской империи), а её завершение — концом XVI столетия, периодом старта буржуазных революций в Европе. Внутренняя периодиза-

ция эпохи на раннее средневековье (V–IX вв.), развитое (зрелое) и позднее

(XIV–XVI вв.) также достаточно условна, поскольку в культурном развитии Западной и Восточной Европы синхронность отсутствовала: если до IX века Запад переживал глубокий духовный кризис, то для Византии, развивающей традиции греко-римского мира, это был расцвет всех сторон культурного бытия; в то же время падение Константинополя (1453 г.) хронологически совпадает с европейским Ренессансом.

В своих истоках Средневековье основывается на культурных традициях античности, германского варварства и восточного деспотизма. Сложный эволюционный процесс становления средневековой культуры шел от разрушения традиций античности и «тёмных веков» (V–VIII вв.), через ряд попыток реанимации элементов классики (Каролингское возрождение IX в., Оттоновское возрождение X в.) к расцвету средневековой культуры (в XI–XIII вв. — период готики, схоластики) и установлению цивилизации нового типа — Новоевропейской (со стыка XVI–XVII вв).

Культурное и социально-политическое содержание Средневековья определяет феодализм (от лат. feodum — поместье). Экономическую основу феодальных отношений составляет натуральное хозяйство и феодальная форма собственности — личная и поземельная зависимость крестьян от феодалов как монопольных собственников земли. Основными формами социальной организации в период раннего средневековья являлись феодальный замок, поместье и монастырь, а к XI в. центр общественной жизни перемещается в город, где складывается особая форма собственности, основанная на ремесленном труде и торговле, и новый социальный слой — горожане; возникает городская культура.

Общество средневековой Европы разделялось на три сословия: ос-

нованием иерархической лестницы служило так называемое третье сословие, в которое входили крестьяне, ремесленники, торговцы и низшее духовенство; далее следовали два привилегированных слоя — объединяющим

153

началом для феодального дворянства служило владение землей и происхождение от знатных предков; высшее сословие составляло духовенство, также принадлежащее к феодалам. Сословное деление общества на «молящихся, воюющих и работающих» воспринималось как богоданное, каждое сословие представляло собой замкнутую социальную группу со своей моралью, образом жизни, традициями, причём переход из низшего сословия в высшие был практически невозможен, поскольку определялся случайностью рождения. Общественная и личная жизнь подчинялись принципу строгой регламентации: место в социальной иерархии и условия образ жизни индивида, вплоть до покроя и цвета одежды не могли избираться произвольно, а были изначально детерминированы сословной принадлежностью. С одной стороны, это лишало человека свободы проявления своей индивидуальности, с другой — давало ощущение социальной и психологической защищённости, создавало чувство уверенности в завтрашнем дне.

Менталитет и повседневная жизнь средневекового человека были неразрывно связаны с символическими актами. Символ (от греч. symballo — соединяю) — это знак, носящий условный характер и имеющий двойной смысл, явный и скрытый для непосвящённых. Средневековое сознание интерпретировало все феномены бытия и в буквальном, и в мистическом значениях; существовала сложная система религиозной символики (так, голубь символизировал Святого Духа, агнец — мученичество Христа, белый цвет считался символом непорочности и т.д.).

Неизменность жизненного уклада средневекового общества в конечном счете обусловливалась религиозными представлениями той эпохи. Христианская религия, названная так по имени ее основателя Иисуса Христа, возникла в I в. н. э. на территории Римской империи, синтезировав элементы иудаизма (первоначальное христианство представляло собой реформированный иудаизм), восточных религиозных культов и некоторых философских идей самой античности. В IV в. христианство утвердилось как официальная религия в Римской империи, а к X веку процесс христианизации Западной Европы был практически завершен.

В основе христианского вероучения лежит монотеизм — признание единственности Бога, находящегося вне времени и пространства. Христианская этика определяет смыслом жизни человека служение Богу и стремление к спасению души человека. Нравственная сущность этой религии изложена в Декалоге (десяти заповедях) Ветхого завета Библии; важнейшие постулаты веры сводятся к проповеди смирения, прощения и терпения. Христианство учит о свободной воле человека и загробном воздаянии за праведную жизнь и, напротив, наказании за неправедную. Христианский дуализм состоит в разграничении мира небесного и земного, души и человеческого тела, чем нарушается свойственное античности гармоническое представление о едином универсуме и человеке как его части. Христианство же связывает исчезновение царящей некогда гармонии («Эдем») с первородным грехом, а её восстановление — с искупительной жертвой Христа, пострадавшего на кресте за всех будущих единоверцев.

154

Религия христиан имеет свой культ и обрядность, важное место в которых принадлежит таинствам — особым культовым действиям, способствующим нисхождению благодати на верующего. Лионским собором XIII века утверждены семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, евхаристия (причащение), венчание (брак), священство, соборование (умирающего).

Догматы христианского вероучения изложены в Библии (множественное число от греч. biblion — книга) — Священном писании. Оно состоит из двух частей: книг Ветхого Завета, почитаемых священными и в иудаизме, и в христианстве, и книг Нового Завета, излагающих основы собственно христианской веры. Ветхий Завет создавался в период с XII по II вв. до н.э.; Новый — в первые века н. э. Отбор текстов в Священное писание прошёл процесс канонизации (от греч. kanon — правило, образец) — канонические книги имеют догматический характер и признаются безусловной истиной. В состав канонической Библии не входят апокрифы (от греч. apokryphos — тайный) — произведения с библейскими сюжетами, авторство которых с точки зрения руководителей ранних христианских объединений недостоверно. Многие апокрифы (например, «Протоевангелие Иакова Младшего», рассказывающее о родителях Девы Марии, «Книга Иосифа — плотника» и др.) церковь считает душеполезными, но не признает их боговдохновенными, поскольку в христианской религии Библия почитается как произведение, написанное людьми под непосредственным влиянием Святого Духа и потому содержащее абсолютные истины.

Библия насчитывает ряд переводов: Септуагинта — перевод иудейской Библии на греческий язык в III в. до н.э.; Вульгата — латинский перевод Иеронима Блаженного, относящийся к V в.; в IX в. славянский мир обязан своему знакомству с текстами Священного писания новому алфавиту монахов-просветителей Кирилла и Мефодия (IX в.), с помощью которого начался перевод отдельных частей Библии на славянские языки; а с XVI в. Библию стали переводится на остальные языки европейских стран. Первоначально книги Библии не имели текстуального членения, в XIII в. текст разделяется на главы, в XIV в. — на стихи; а к XVI столетию эта редакция стала общепринятой во всём христианском мире.

Книги, составляющие Библию, условно подразделяются на: законоположительные (Пятикнижие Моисея); исторические (повествующие об истории иудейского народа); учительные (содержащие учение о благочестии); наконец, пророческие. Структуру Нового Завета образуют Евангелия (благоповествования) от Марка, Луки, Матфея и Иоанна; деяния и послания апостолов; завершает же Библию апокалиптическое «Откровение Иоанна Богослова», содержащее эсхатологическую концепцию христианства (греч. eschaton — последний, предельный, т.е. конец Света) — учение о конце мировой истории. Для истолкования и разъяснения верующим смысла библейских текстов понадобилась специальная богословская дисциплина — экзегетика, одновременно являющаяся способом мышления, трактующим уже наличное знание — «Откровение».

155

В качестве посредника между Богом и человеком в христианстве выступает церковь, возникшая на основе раннехристианской общины и эволюционировавшая от апостольской до епископской во главе с папой (римская католическая церковь) или же патриархом (греко-православная церковь). Догматы и организацию этого религиозного института формировали так называемые отцы Церкви: святые Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин, Иероним, Григорий Великий и многие другие в католичестве; и Афанасий Александрийский, Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов, кое-кто ещё в православии. Они заложили основы теологии (богословия), защищали христианскую веру от ересей, разработали основные принципы взаимоотношений церкви и светской власти.

Жизнь, деятельность и труды отцов Церкви изучает специальная богословская наука патристика (от лат. pater — отец). Для рассмотрения духовных вопросов и разрешения споров, касающихся важнейших религиозных догматов, церковь начиная с IV в. созывает Вселенские Соборы, при этом православное богословие признает их в количестве семи, а католики считают Вселенскими ещё тринадцать. Это разногласие между первыми христианскими конфессиями связано со cхизмой — церковным расколом, произошедшим в 1054 г. вследствие внесения римскими священнослужителями дополнения в Никео-Константинопольский символ веры, так называемое «филиокве», согласно которому Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына (от лат. filioque — «и от сына»). В результате между восточным и западным христианством усилились догматические, обрядовые и канонические, а по сути и политические расхождения.

Христианская церковь складывалась в сложнейших социальнополитических условиях, в борьбе с ересями (для их окончательного искоренения в XIII в. был создан особый церковный суд — инквизиция) и поначалу соперничала с властью королей и императоров, постепенно устанавливая духовную и претендуя на политическую гегемонию в христианском мире. В период формирования западной цивилизации церковь выполняла важнейшую миссию — она способствовала культурному и политическому объединению Европы, противополагая раздробленности и нестабильности складывающихся государственных структур свою централизованную иерархию со строгой дисциплиной и едиными законами. Являясь крупнейшим феодалом, церковь внесла значительный вклад в подъём христианского мира, стимулировала экономическое развитие средневекового общества, оказывала определяющее воздействие на становление духовнонравственных ценностей европейской цивилизации, влияя на формирование единого культурного пространства Запада.

Церковные институты способствовали распространению письменности и грамотности, и примерно до XII века церкви принадлежала монополия на образование. Средневековая система образования представляла собой комплекс под названием «семь свободных искусств» (septem artes liberales), который состоял из тривиума («три пути знания»), в который входили грамматика, риторика, диалектика и квадривиума («четыре пути

156

знания»), включавшего в себя геометрию, арифметику, астрономию и музыку. Именно церковь являлась восприемницей античного культурного наследия, хотя её отношение к классическим традициям было двойственным: с одной стороны, существовала тенденция сохранения и приспособления всего лучшего, что создал греко-римский мир, к нуждам христианства, в связи с чем теологи адаптировали античные тексты для средневекового сознания, объявили латынь языком церковной литургии и образования; с другой — страх перед язычеством и его культурой препятствовал её усвоению и в нередких случаях приводил к уничтожению культурных памятников прошлого (в этом смысле показательна судьба Александрийской библиотеки, сожжённой христианами).

Традиция хранения и переписывания древних рукописей сложилась первоначально в монастырях, распространявших христианские духовные ценности среди неграмотного населения. Монашеское движение, проповедующее удаление от мира, возникло в III веке в Египте как реакция на утрату чистоты первоначального христианства и «обмирщение» церкви; его основоположником считается Антоний Великий. Сложились две основные формы обустройства монашеской жизни: лавра, где монахи жили уединенно и собирались вместе только для воскресных и праздничных богослужений; и киновия, представляющая собой монастырь, устав которого требовал совместного участия в богослужениях, молитвах и труде. Монашеская аскеза требовала полного отказа от всех мирских благ и представляла собой путь к достижению христианского идеала святости.

В раннем Средневековье в монастырях существовали наиболее благоприятные условия для развития образования и письменности, но уже к XII веку в связи с ростом городов возникают новые центры культурной жизни — университеты (Оксфордский, Кембриджский, Парижский, Болонская юридическая школа; затем и другие), представляющие собой уникальное явление в мировой практике. Университетская наука складывалась на основе теоцентризма. Догматизм средневекового мышления определяла схоластика (т.е. школьная, университетская философия), главный принцип которой — непротиворечивость между истинами Откровения и истинами науки — был сформулирован самым выдающимся западным богословом Фомой Аквинским. Разум объявлялся слугой веры, потому религиозные догматы считались принципиально доказуемыми, и схоластическая философия концентрировалась на поиске рациональных аргументов бытия Бога и его всесилия.

Средневековая философия истории также развивалась в рамках теологии: священная история начинается с акта творения, естественная — с сотворения неба и земли, а человеческая ведет свое начало от Адама. В этот период впервые разрабатываются схемы периодизации мировой истории. Церковный историк Евсевий разделил ее на четыре последовательно сменяющие друг друга монархии: ассиро-вавилонскую, грекомакедонскую, мидоперсидскую и римскую. В отличие от античности, где

157

для восприятия истории была характерна цикличность, повторяемость, христианство вводит представление о линейном времени. Идею всемирноисторического процесса формулирует Августин в трактате «О граде Божьем», выделив в ней шесть эпох, соответствующих шести возрастам человека, начиная от изгнания из рая и заканчивая Страшным судом. В основе средневековой философии истории лежит провиденциализм, ставящий ход исторических событий в прямую зависимость от воли провидения.

Средневековье сочетало в себе разные типы культуры (церковной, светской, городской и народной), однако в реальной практике их противопоставления не наблюдалось, так что многослойная средневековая цивилизация представляла собой целостную систему, основанную не на противоречии входящих в нее компонент, а на их взаимопроникновении.

Эстетическое сознание эпохи и ее художественная культура формировались под воздействием церковного канона, складывающегося в борьбе между иконоборцами, считающими всякие попытки создать изображение Бога идолопоклонничеством, и иконопочитателями, во главе которых стоял Иоанн Дамаскин, систематизатор христианского вероучения, который говорил: «Я дерзаю делать изображение Бога невидимого не так, как Он существует, в невидимости, но как Он открывается нам». Благодаря победе иконопочитателей на Вселенском Соборе 787 г. в Европе возникло искусство иконописи. В области архитектуры последовательно сменившие друг друга романский стиль и готика внесли ценнейший вклад в мировую культуру.

В целом Средневековье представляет собой уникальный культурноисторический тип, являющийся следующей после античности ступенью развития западноевропейской цивилизации. Восприняв многие традиции греко-римской классики, средневековая христианская культура в то же время отрицала их, отказавшись от признания за человеческим разумом способности к познанию и преобразованию действительности. Эпоха Средневековья оставила богатейшее культурное наследие, заложила фундамент западноевропейской цивилизации, положила начало великим географическим открытиям, книгопечатанию. Однако религиозные верования, нередко доходящие до фанатизма, учреждение инквизиции и организация крестовых походов — источник конфронтации христианского и мусульманского миров, догматизм и авторитаризм мышления, препятствующие развитию науки и прогрессу человечества, послужили основанием для критической оценки этого сложного и противоречивого исторического периода.

Особенности средневековой медицины

На первом этапе Средневековой эпохи, в V–XIII вв. культурные достижения античности оказались в основном утрачены. Великое переселение народов, возникновение новых — варварских государств стерли с лица земли многие города с их научными, в том числе медицинскими и фарма-

158

цевтическими традициями. На время восторжествовали невежество и мракобесие на сей раз под покровом догматизированного христианства. Так, самыми эффективными лекарствами признавались тогда святые мощи и прочие церковные реликвии. На смену аптекам и лечебницам повсеместно опять пришли средства народной медицины и молитвы, только новому Богу. Германская, кельтская, романская, славянская культуры стартовали, в том числе в области медицины и фармации, во многом с нуля.

Средневековая философия — схоластика определила и развитие средневековой медицины, которая под её влиянием приобрела догматический характер, лишившись по сути признаков научности. Источник болезней снова стали усматривать в сфере сверхъестественного, а за исцелением обращаться к Богу. Наиболее действенными лечебными средствами считались посты, молитвы и контакты с предметами культа. Главными авторитетами в медицинском знании выступали Аристотель и Гален, причем их сочинения прошли церковную цензуру. Попытки Гиппократа и Галена на опыте изучить строение организма оказались преданы забвению, а их выводы канонизировались без разбора, правильные они или нет. Вскрытие трупов, а тем более вивисекция, безусловно запрещались, а покушение на авторитеты, одобренные церковью, инкриминировалось как ересь.

В средневековой Европе бытовало не только христианское объяснение болезни, но и ряд выраженных в достаточно эксплицитном виде или имплицированных во всевозможных обрядах и связанных с ними поверьях этиологий, которые можно назвать традиционными, так как они базируются не на наблюдении и опыте, а на существующей традиции – тех коллективных представлениях, до «амальгамации» с которыми доводит человек данные своего индивидуального опыта, пытаясь найти им объяснение.

Как и почему возникают такие этиологии?

Объяснения причины болезни вписываются в характерные для культуры в целом представления о причинности, которые суть важнейший элемент её картины мира и производное доминирующего типа мышления. Устный характер средневековой народной культуры и роль традиции как важнейшего канала передачи знаний и социального опыта позволяют говорить о ней как о культуре с преобладанием мифологического типа мышления, с его логической диффузностью, метафоричностью, неотделённостью от сферы эмоционального.

Тем не менее, постепенно, в раннем Средневековье частично, а в зрелом уже полнее, медико-фармацевтические традиции Античности были отчасти воскрешены и даже в чем-то приумножены. В IX–XI вв., как говорилось нами выше, центры научной для тех времен медицины переместились в Византию и на Арабский Восток. Византийские и арабские учёные и врачи сохранили какую-то часть греко-римского медикофармацевтического наследия. Более того, как тоже уже объясняли в предыдущих главах, восточные медики обогатили античные рецепты и диагнозы массой новых наблюдений и выводов над здоровым и больным организмами. Наряду с фрагментами из Гиппократа, Галена и Цельса, сред-

159

невековые медики активно использовали «Канон врачебной науки» Авиценны и некоторые другие произведения восточных авторов.

А главное, эти более рациональные медицинские знания, пусть и в довольно скромном объеме, распространились с самого юга Европы на весь континент. На его просторах среди множества сельских поселений стали возникать укреплённые центры — дворянские замки, монастырские аббатства и самое главное для истории культуры — настоящие города. Одни возникли на руинах римских муниципиев (в Италии, южной Франции и Британии, на Рейне), другие — как новые пункты ремесла, торговли, администрации и церковного культа. Именно за городскими стенами, помимо прочих ремёсел, появились врачи и фармацевты, пошедшие дальше скромных возможностей народной медицины. По сути, был возрожден римско-византийский институт городских врачей, так называемых тогда «физиков», знающих природу (здоровья и болезней).

В среде средневековых медиков была принята своеобразная специализация, разделяющая их на терапевтов, которых готовили в университетах, и хирургов, чьи функции первоначально выполняли цирюльники, поскольку хирургия долгое время считалась ремеслом, а не наукой. Среди горожан все они имели множество состоятельных пациентов.

Циркуляция купцов, моряков, паломников и крестоносцев повышала эпидемическую опасность. Странники приносили в Европу экзотические для неё виды заразы. Например, проказу. За городские стены прокажённых не пускали. В сельской местности эти бедолаги были обязаны предупреждать о своём появлении звуками трещотки или колокольчика. В крупных портовых центрах (вроде Генуи или Венеции) сложилось правило «сорока дней», в течение которых никого с причалившего корабля не пускали на берег. За карантином в гавани следили специальные «попечители здоровья».

Наука в Средние века

Состояние научных знаний и возможности их приумножения, развития находились в ту эпоху в крайне противоречивых условиях. С одной стороны, христианские церкви, особенно католическая, догматизировали «заморозили» на несколько веков научный поиск. Церковь настаивала, что все возможные знания уже изложены в Священном писании — Библии и тех комментариях, что оставили к ней отцы христианской церкви. Греческая и римская философия и медицина были поставлены на службу христианской теологии и в свою очередь канонизированы. Всякое новое мнение подозревалось в ереси, было чревато суровыми наказаниями — начиная с отлучения от церкви, изгнания и заканчивая публичной казнью (вроде сожжения Джордано Бруно во Флоренции). В этих условиях рациональные знания оказались оттеснены в тень интеллектуальной жизни мистикой и догматизмом.

160