Kobzev_A_I_Borokh_L_N_red_-_Ot_magicheskoy_sily_k_moralnomu_imperativu_kategoria_de_v_kitayskoy_kulture
.pdfлагал начать движение в обратном направлении — от культуры к ее отсутствию, от социума к космосу, имеет право на суще ствование и может быть подтверждена конкретным материалом, обратимся непосредственно к тексту «Дао дэ цзина». Там в гл. 38 сказано: «[Носитель] высшего дэ не считает себя обладающим дэ и в силу этого обладает дэ. [Носитель] низшего дэ [стремится] не утратить дэ и в силу этого утрачивает его. [Носитель] выс шего дэ не действует и не имеет [ни цели, ни намерения] дей ствовать. [Носитель] низшего дэ действует и имеет [и цель и на мерение] действовать. Высшая гуманность (жэнь) действует, но не имеет [определенных намерений] для своих действий. Выс ший долг (и) действует и имеет [определенные намерения] в своей деятельности. [Носитель] высших норм поведения дей ствует, и когда он не находит надлежащего отклика, то засучи вает рукава и приступает к принуждению. Вот почему [в об ществе, где] утрачен gao-путь, [все упования обращают] на дэ, [в обществе, где] утрачено дэ, [все упования обращают] на гуман ность. [Там же, где] утрачивают гуманность, [обращаются] к долгу. [Там же, где] утрачивают чувство долга, [обращаются] к надлежащим нормам поведения (ли). Эти нормы поведения — [свидетельство] скудности [в человеке] веры и верности и пред ставляют собой начало [всякой] смуты»21.
Итак, все, что для конфуцианцев представлялось высшим до стижением на пути упорядочения общества, даосам, наоборот, виделось деградацией. Конфуцианцы считали, что задача совер шенного мудреца и — шире — всякого последователя учения Конфуция состоит в том, чтобы воплотить в себе с наибольшей полнотой gao-путь Неба. Такое воплощение и являлось для них их персональной силой дэ, мерой их способностей к устроению надлежащей гармонии в мире, чтобы затем конкретизировать свои благие потенции через проявление гуманности и долга в обществе и завершить это в конкретной форме межличностного общения, построенного на ли.
Для даосов же все представлялось в обратной перспективе. Надлежащие нормы поведения (ли) казались им апофеозом ис кусственности, победой эрзац-жизни над подлинным бытием. Руководство гуманностью и долгом представало как свидетель ство утраты подлинной благой силы дэ, а действие на основе своих персональных возможностей — всего лишь как малое дэ, которое не могло сравниться с Великим, с дэ, которое было при суще только Небу и являлось конкретизацией его Пути (дао)22. Естественно, что асоциальный философский вектор и определил конкретные черты даосской философской категории дэ. Дэ «Дао дэ цзина» в силу своей близости к космосу и его Пути — величественное и непознаваемое (кун дэ и сюань дэ).
210
В гл. 21 «Дао дэ цзина» сказано: «Проявление Величествен ного дэ [состоит в его] следовании Дао-путем. Дао-путь пред ставляет собой нечто, что туманно и непостижимо. Оно туманно и непостижимо, но внутри его находятся [отдельные] вещи. Оно сокровенно и темно, но внутри его есть чистое ядро. Это чистое ядро обладает высшей подлинностью. Внутри же ее находится достоверность. Начиная с древности и вплоть до нашего време ни имя [gao-пути] не пропадает. При помощи его мы можем увидеть начала всех [вещей]. Как я могу познать все начала?! Только таким образом»23.
Как можно видеть, дэ, будучи непосредственным проявлени ем gao-пути, наследует и его характерные признаки: масштаб ность, в силу чего оно кун дэ (величественное, огромное дэ), и непознаваемость, темноту или сокровенность gao-пути, в силу чего оно приобретает весьма характерный эпитет — сюань дэ (сокровенное дэ). Оно вполне заслуживает такого эпитета, по скольку непосредственно участвует — наравне с дао — в непо стижимом процессе творения всего сущего: «Дао порождает [все живое], дэ его вскармливает, в вещи оно получает [свою] форму, обстоятельства заканчивают его формирование. Поэтому среди всего сущего нет ни одного [существа], которое бы не почитало дао и не ценило высоко дэ. Но это почитание дао и эта высокая оценка дэ [возникают] не по приказу кого бы то ни было, а ес тественно и постоянно. Поэтому дао порождает [все живое], дэ вскармливает [его], взращивает, воспитывает, совершенствует и доводит до зрелости. Оно питает [все сущее] и охраняет его. Порождать и не присваивать, творить и не гордиться, выращи вать и не управлять — это и называется сокровенным дэ»24.
Совершенно очевидно, что составители «Дао дэ цзина», как можно судить по приведенной выше цитате из гл. 51, вклады вали в понятие дэ два капитальных компонента: важнейшего агента в процессе творения всего сущего; определенного метода созидания, скопированного из наблюдений за процессом разви тия в растительном мире, спонтанного внутреннего созидания, представляющего собой антитезу руководству (цзай). Поскольку оба эти аспекта не могли быть объяснены рационально, дэ впол не заслуженно получило свой специфический даосский синоним сюань (« сокровенное»).
Легко предположить, что при подобной постановке вопроса основные трудности у даосских авторов возникали при переводе категории дэ из космического контекста в социальный. Тем не менее составители «Дао дэ цзина» затронули и этот вопрос. В духе всей китайской философии он трактовался там двояко: сначала применительно к современным мудрецам, а потом (по внутренней логике, разумеется, а не по месту в тексте) — ко
211
всем остальным. При рассмотрении этого вопроса, которому, кстати сказать, так мало внимания уделяли конфуцианцы, даосы сделали одно важнейшее открытие, в какой-то мере сближавшее их с последователями Шакьямуни: при персонификации фунда ментальных принципов мироздания в отдельном человеке сам он претерпевает необратимые радикальные изменения и становит ся асоциальным.
Эта мысль трактуется в «Дао дэ цзине» следующим образом: «Проглотивший всю толщу дэ напоминает новорожденного мла денца. Москиты его не кусают и змеи его не жалят, свирепые звери его не хватают и хищные птицы его не клюют. Кости у него слабые, а мышцы — мягкие, но он держится устойчиво. Он создан полностью без применения союза мужского и жен ского пола. Это — совершенство ядра (жизненного начала). Он может кричать весь день и не потерять голос. Это — совершен ство гармонии. Познание гармонии называется стабильностью. Познание стабильности называется ясностью. Умножение жиз ни называется счастьем. Когда сердце сдерживает жизненную силу, это называется принуждением. После того как существо достигает возмужания, оно начинает стареть. Это называется
утратой gao-пути. Тот же, кто не соблюдает gao-путь, погибает рано»25.
Тема мудреца-младенца, «проглотившего всю толщу дэ», еще подробнее развита у Чжуан-цзы: «Лао-цзы сказал: „Способен ли ты стать младенцем?" Ибо младенец двигается, не зная того, что он делает, идет, не зная того, куда он направляется. Его тело по добно ветке засохшего дерева, его сердце подобно холодному пеплу. Если таким быть, то тебя не настигнет несчастье и к тебе не придет счастье. Какие людские беды могут быть у того, у ко го нет ни счастья, ни несчастья! Когда [внутренние свойства у совершенномудрого человека] достигают гармонии и стабиль ности, он начинает испускать Небесное сияние. [Когда такой человек] испускает Небесное сияние, [каждый] человек начи нает видеть себя и каждое существо начинает видеть себя. Тот, кто совершенствует себя как человека, обретает постоянство. К тому, кто обрел постоянство, сходятся люди. [Ему] помогает Небо. Того, к кому сходятся люди, называют Небесным челове ком. Того, кому помогает Небо, называют Сыном Неба»26.
Как можно заметить, в приведенных выше отрывках предла гаются два варианта судьбы для мудреца-младенца, «проглотив шего всю толщу дэ». В «Дао дэ цзине» предполагается, что по добный мудрец вообще выйдет за пределы феноменального ми ра, в котором все сущее рождается и умирает. Будучи нерож денным, мудрец-младенец не обречен на старение и смерть. Пленившиеся его примером, как можно ожидать, употребят свое
212
дэ на достижение долголетия и бессмертия, что и явля лось основным направлением средневекового китайского дао сизма.
Концепция же Чжуан-цзы — более политизированная. Она является, по сути дела, даосской переработкой общей для всей чжоускои культуры темы государя как носителя особой благой созидательной силы дэ. Будучи носителем совершенно уникаль ных способностей, их обладатель превращается для всех осталь ных людей, для своих подданных как бы в притягивающий маг нит. Государь-мудрец и государь-магнит — эта тема была подробно разработана Мэн-цзы в рамках конфуцианской тради ции. Представляется, что Чжуан-цзы дает даосский ответ на конфуцианскую трактовку.
Сын Неба, чтобы превратиться в естественный магнит для своих подданных, должен преобразиться в мудреца-младенца с сердцем, подобным холодному пеплу. В подобной трактовке мо нархии, как это ни покажется странным на первый взгляд, со держится довольно глубокий и практически применимый поли тический смысл. Монарх, дистанцированный от страстей и волнений вверенных ему подданных, отнюдь не самый плохой тип повелителей, встречавшихся в истории.
Завершая тему дэ в «Дао дэ цзине», хотелось бы обратить внимание на «градуировку дэ», некую его классификацию — по степени совершенства его носителей и по пространству его применения. В гл. 41 говорится о трех категориях «образованных мужей» (ши), которые воспринимают дао в зависимости от сте пени своего внутреннего совершенствования. Эта же тема в несколько ином аспекте развивается в гл. 54: «Кто совершен ствуется [в постижении Пути] применительно к себе самому, у того дэ становится подлинным. Кто совершенствуется [в дости жении дао] применительно к семье, у того дэ становится обиль ным. Кто совершенствуется [в постижении дао] применительно к уезду, у того дэ становится большим. Кто совершенствуется [в постижении дао] применительно к государству, у того дэ стано вится изобильным. Кто совершенствуется [в постижении дао] применительно [ко всей] Поднебесной, у того дэ становится универсальным»27.
Несмотря на то что комментаторы издавна считают эту главу загадочной, все же, вероятно, с некоторой определенностью можно сказать, что она напоминает широко известные последо вательности «от я до Поднебесной» в текстах «Чжун юна» и «Да сюэ» и скорее всего составлена в то же время. Кроме того, не вызывает сомнения и то обстоятельство, что ко времени воз никновения подобного текста индивидуальное дэ даосского фи лософа было уже достаточно прочно конституировано и в какой-
213
то мере уравнено с традиционным чжоуским дэ, обращенным на Поднебесную и монополизированным ее повелителем.
Обобщая даосский подход к категории дэ, следует сказать, что даосизм главное внимание уделял индивидуальному дэ, ко торое порождало «подлинность» (чжэнь) у его носителя и откры вало ему путь к состоянию «констаза»28 с Небом и Землей, с их силой дэ, не знающей ошибок. Что же касается определенных социально-политических ролей дэ, то по отношению к ним дао сы испытывали глубокое недоверие. Так, Чжуан-цзы подверг уничтожающей критике как «великое дэ» совершенного мудреца (да дэ), так и «постепенно накапливаемое дэ» (жи цзянь чжи дэ), выразив при этом свое отрицательное отношение и к конфуци анскому учению, и к социально-политической структуре об щества в целом29.
Достаточно интересно и то место, которое категория дэ за нимает на противоположном полюсе даосизма — в сектантских даосских молениях. Так, в молениях секты «Хуан дао» («Желтого неба») можно выделить три главных значения этой категории: дэ космическое, персональное дэ божества и дэ в со четании гун дэ («духовные заслуги», букв, «благие возможности, намерения и свершения»).
В отличие от отвлеченного дэ в философском даосизме кос мическое дэ молений, наподобие династического дэ в ханьском конфуцианстве, чаще всего имеет связь с определенным косми ческим первоэлементом, понимаемую скорее в астрологическом, чем в философском смысле. Кроме того, в данном случае воз можно дополнение астрологической характеристики дэ его определенной анатомической ориентацией. В одной из рукопи сей, предположительно приписываемых секте «Хуан дао», дается следующее описание различных сторон света: «Звезда дерева и звезда огня сохраняют благополучие и устойчивость весны и ле та, печени и сердца. Благая сила дэ металла и воды обеспечивает покой и гармонию осени и зимы, легких и почек»30.
Персональное дэ божества чаще всего встречается в типич ной формуле молений: «Опираюсь на силу дэ высшей подлин ности (такого-то божества) — и... чжичжэнь чжи дэ». Конкрет ное наполнение этой благой силы зависело от специфической сориентированности данного божества. Так, на одном из храмов Ма-цзу («Матушки Ма»), покровительствовавшей мореплавате лям, можно прочесть надпись такого рода: «Матушкин чин — императрица, жертвенный поднос и жертвенный сосуд [перед ее алтарем] удваивают свое сияние; сила дэ совершенномудрой Матушки равна небесной, корабль [ее] милосердия плавает по всюду»31. Совершенно очевидно, что благая сила дэ Ма-цзу про являлась прежде всего в оберегании плавающих по морю, в ее
214
«корабле милосердия». Другой пример. В одном из современных китайских храмов на территории Малайзии, посвященном Юань тянь шан ди (Высшему повелителю изначального Неба), начер тана следующая надпись: «Благая сила [повелителя] тяжела, духи и души умерших пребывают в почтительности (дэ чжун, гуй шэнь цин)»32. В данном случае, как можно видеть, подчеркивает ся, что сила верховного владыки всеобъемлюща и всемогуща, а потому может внушить всем обитателям сакральной сферы чув ство почтительности.
Что касается сочетания гун дэ, часто встречающегося в мо лениях, то оно скорее всего представляет собой заимствование из буддизма, как и та церемония, применительно к которой это сочетание обычно употребляется. Таким образом, устойчивая формула молений нянь сян гун дэ («возжигать благовония и со вершать тем самым благое дело») подводит нас непосредственно к проблеме дэ в буддизме.
Строго говоря, в фундаментальной проблематике буддизма, которая ко времени его проникновения в Китай была уже хо рошо разработана и систематизирована, никакого близкого ана лога этому специфическому китайскому понятию не было. Од нако религиозная проблематика, основанная на нисхождении на человека благодати свыше, из сакральных сфер, предоставляла большие возможности для использования его в Китае. Выше эта проблема уже упоминалась при описании конфуцианскобуддийской полемики с участием Хуэй-юаня, указавшего на сближение таких понятий, как дэ и нирвана. Добавим, что ки тайские буддийские тексты полны словосочетаний, в которые входит дэ. Например, дэ бэнь («основа дэ»), дэ хай («море дэ»), дэ тянь («поля дэ»), фу дэ («счастье и дэ»), фу дэ шэнь («тело счастья и дэ») — одно из тел Будды, фу дэ цзыляо («запасы счастья и дэ») и т.д. Однако особое место в этом ряду, несом ненно, принадлежит упомянутому выше словосочетанию гун дэ («духовные заслуги»).
Буддизм радикально переосмыслил встречавшееся еще в «Ли цзи» сочетание этих двух иероглифов, означавшее гун е, дэ син («хорошие достижения и примерное поведение»). В буддизме, принесшем в Китай новые возможности для каждого верующего самостоятельно улучшать свою карму, т.е. свою жизнь, гун дэ приобрело значение внешних и внутренних «духовных заслуг». Любопытный пример употребления этого словосочетания можно найти в биографии Юй Юаня из «Нань ши» («История юга»): «Когда государь посетил этот монастырь, [то он увидел, что] все, [кто в нем находился], — проданные дети и отданные жены. Если бы Будда узнал об этом, то он бы [преисполнился] глубоко го сострадания и [разразился бы] скорбными рыданиями. Это
215
преступление поднимается выше главы [самого] БуддыКакие уж тут „духовные заслуги" (гун дэ)?»33.
Отметим в заключение, что и христианство, пришедшее в Китай много позже буддизма, так же как и буддизм, ощущало некую фундаментальную близость категории дэ с религиозной проблематикой. В христианстве сформировалось представление о сань дэ («трех благих силах»). В предисловии к «Чжэнцзяо цзянь» («Зерцало православия») Даниил Сивиллов дал следую щее пояснение этим трем благим потенциям каждого верую щего: «Подлинное знание, содержащееся в сердце человека, на зывается верой. Вера является основой православия. Упования, содержащиеся в сердце человека, называются надеждой. На дежда — глубинная опора православия. Истинные привязан ности, содержащиеся в сердце человека, называются любовью. Любовь — компас православия. Если с помощью трех благих сил православия (сань дэ) — веры, надежды и любви — исследовать начала...»34. На этом, к сожалению, фрагмент обрывается.
1 См.: Мартынов A.C. Еще раз о категории «дэ» в традиционной культуре императорского Китая. — Двадцать третья научная конференция «Общество и государство в Китае». Тезисы и доклады. 4.2. М., 1992, с. 189—221.
2См.: Ancestor Worship. — The Cambridge Encyclopedia of China. Cambridge, London, New York, New Rochelle, Melbourne, Sydney. 1982, с 307— 308.
3См.: Мартынов A.C. Сила «дэ» монарха. — Письменные памятники Во
стока. Историко-филологические исследования. 1971. М., 1974.
4Трактат Хуэй-юаня относится к числу канонических сочинений и поме щен в 52-м томе «Да цзана» (издание годов тайсё). Но поскольку гораздо удоб нее работать с размеченным по современным принципам текстом, все наши ссылки сделаны по изданию «Чжунго фоцзяо сысян цзыляо сюаньбянь» («Сборник материалов по истории буддийской мысли в Китае»). Т.1. Пекин, 1987).
5О конкретных исторических обстоятельствах, вызвавших эту дисскуссию, см.: Т.Г.Комиссарова. «Монах не должен быть почтительным к императору». Из буддийской полемики в Китае в IV—V вв. — Буддизм и государство на Дальнем Востоке. М., 1987, с. 47—60.
6 Чжунго фоцзяо сысян цзыляо сюаньбянь, с. 81.
7Там же, с. 82.
8Там же, с. 107.
9Там же, с. 157.
10Цзю Тан шу (Старая история (династии) Тан). — Сер. Эршиу ши. T.5. Шанхай, 1987, цз.183, с. 4046(570).
11Там же, цз. 17(11), с. 3550(74).
12Фэн Цзоминь. Байхуа Цзо чжуань («Цзо чжуань» в переводе на совре менный китайский язык). Т.1. Тайбэй, 1984, с. 363.
13См.: Лунь юй, Мэн-цзы иньдэ (Индекс к «Лунь юю» и «Мэн-цзы»). Гл. 2, ч.2. Шанхай, 1988, с. 2.
14См.: Ван Гуанжун. Лунь «дэ чжу син фу» ды лай юань (Рассуждения об истоках выражения «Благая сила — главное, наказание — дополнительное»). —
216
Кун-цзы сысян яньцзю вэньцзи (Сборник исследований идей Конфуция). Тайюань, 1988, с. 347—355.
15Сун да чжао лин цзи (Собрание указов династии Сун). Пекин, 1962, с. 2.
16Синь Тан шу (Новая история [династии] Тан). Т.1. Пекин, 1986, цз.1, с. 20.
17Там же, цз.5, с. 121.
18Цит. по: Ли Чжи. Сюй цан шу (Продолжение собрания «Хранимые кни ги»), с. 357.
19Цит. по: Ли Цинчжао цзи цзяочжу (Отредактированное собрание стихов Ли Цинчжао с комментариями). Пекин, 1979, с. 102.
20Об этом см. в статье A.C.Мартынова в настоящем сборнике.
21Le livre de la Voie et de la Vertu. Tr. par J.J.L.Duyvendak. P., 1953, с. 88—89.
22Тема «перевертывания ценностей» оборачивается резким несоответст
вием внешнего вида и содержания. Применительно |
к дэ об этом говорится |
в гл. 41 «Дао дэ цзина»: «Возвышенное дэ подобно |
впадине, высшая белизна |
подобна загрязненности» (Le livre de la Voie..., с. 98). |
|
23Там же, с. 48—49.
24Там же, с. 120—121.
25Там же, с. 128—129.
26Чжуан-цзы цзиши («Чжуан-цзы» с собранием комментариев). Т.4. Пекин, 1961, с. 791; Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики Древнего Китая. М., 1967, с. 256.
27Le livre de la Voie..., с. 126—127.
28Малявин В.В. Чжуан-цзы. М., 1985, с. 306.
29Чжуан-цзы цзиши. Т.1, с. 141—183; Позднеева Л.Д. Атеисты, материалис ты..., с. 148—156.
30Коллекция СПбФ ИВ РАН, рукопись С-34 (без пагинации).
31Гуан хуа (Китайское обозрение). 1993, т.18, № 2, с. 128.
32Гуан хуа. 1992, т. 17, № 2, с. 25.
33 Нань ши (История юга). — Сер. Эршиу ши. Т.4. Шанхай, 1987, цз.70, с. 2856. «Духовные заслуги», о которых идет речь в этой биографии, состояли в том, что Мин-ди, император южной династии Сун (465—472), посетил один из буддийских храмов, в котором ранее не был. С императорской точки зрения, подобный поступок вполне можно было рассматривать как гун дэ. Но ревност ный приверженец конфуцианства Юй Юань, сопровождавший его в поездке, придерживался другой точки зрения и имел смелость высказать это императору.
34 Коллекция СПбФ ИВ РАН, рукопись А-28.
САСерова
ТАЙЧЖОУСЦЫ О КАТЕГОРИИ ДЭ КАК СИЛЕ НРАВСТВЕННОГО САМОСТОЯНИЯ
И ГАРМОНИЗАЦИИ ЧЕЛОВЕКА (XVI—XVII вв.)
Исследователям, изучающим духовную культуру Китая и испы тывающим трудности от «удручающей полисемии» категории дэ, конечно, придется набраться терпения. Ибо подобного рода сложности неизбежны при соприкосновении с реалиями сак рального бытия, которое не вдруг открывает себя и посвящен ному, а тем более человеку научного знания или человеку иной духовной системы координат.
Наверное, в поисках научного смысла дэ нам не избежать погружения в более «широкий контекст»1, т.е. в процесс изна чального борения хаоса и космоса, в котором выявляется натур философский аспект бытия и рождаются как будто бы равно душные законы «равнодушной природы». Но, согласно мифопоэтической картине мира, первым же звукам музыкальной гармонии, едва различимым в какофонии хаоса, т.е. звукопластической модели становления космоса, уже присуще благое на чало, ибо оно есть проявление силы созидания — гармонизации,
ане разрушения нарождающегося бытия2.
В«Люй ши чунь цк>» дэ определяется как «жизненная сила» (шэн дэ)3, которая, манифестируя созидательную энергию дао, проявляет себя в естественном и закономерном ходе вещей. Исходя из этого созидание, гармонизация жизни (человека) при обретают значение нравственного ориентира, становясь доми нантой ранних даосских и конфуцианских доктрин и более поздних, связанных с ними концепций, относящихся и к интере сующему нас периоду.
Следует отметить, что не только один из основных смыслов, но и вся (или почти вся) полисемантическая палитра дэ, расцве тившая древнекитайскую идеологию, вошла в общественное и художественное сознание позднеминского Китая. Так, Тан Сяньцзу (1550—1616), выдающийся талант среди блестящих драма-
© CA.Серова, 1998
218
тургов своего времени, мыслитель, исповедовавший идеи Тайчжоуской школы, писал в небольшом послании своему адре сату: «Благодатные звуки (дэ инь) нисходят с Неба; изначально было известно, что Чжугэ Лян сообща (вместе со своим вой ском. — С.С.) переправится через Лушуй»4.
Народная легенда запечатлела в образе прославленного стра тега и полководца не только черты конфуцианского мудреца, советника правителя царства У, но также и свойства даоса, вла девшего тайнами магии, умением читать знамения Неба и пове левать природными стихиями. Этот образ вошел в роман-эпопею Ло Гуаньчжуна «Троецарствие», затем был тиражирован в сот нях сценических вариантов сюжета, которые пользовались по пулярностью и в театре XX в. Трудно сказать, как было в дей ствительности, но на страницах романа и на театральной сцене Чжугэ Лян ведет в бой войска, восседая в коляске, подражая этим знаменитому стратегу-полководцу IV в. до н.э. Сунь Биню. Последнего к этому вынуждали реальные обстоятельства: у него были отрублены ноги. В романе и театре, таким образом, зафик сирован момент древней ритуальной имитации доблести пред ков, который является составной частью ритуала — выявления постижения дэ через поклонение предкам.
В своем письме, процитированном выше, Тан Сяньцзу напо минает о другом известном событии в жизни Чжугэ Ляна, также описанном на страницах романа и в его сценических вариантах: войско под водительством Чжугэ Ляна должно было перепра виться через разбушевавшуюся реку Лушуй. Чжугэ Лян усмирил реку, приказав совершить ритуальное жертвоприношение тем духам, которые возмущали ее воды. Сам полководец принимал в нем участие в одеянии из журавлиных перьев, символизирую щих его причастность к тайнам даосской магии. Все это пред ставляло собой один из обрядов раннего даосизма, демонстри рующего связь Неба и адепта, способного через дэ-звуки принять и актуализировать благодатную волю Неба. Краткость описания Тан Сяньцзу, отсутствие в нем каких-либо коммента риев объяснялись, по-видимому, тем, что речь шла о вещах, хо рошо знакомых и привычных для него и для его адресата.
Центральным концептом для идеологов Тайчжоуской школы явилась категория «жизнь» (шэн), что было определено духов ными процессами в позднеминском Китае. Их отличало интен сивное преображение человека, осознающего себя личностью в ее связях и самостоянии в природном и человеческом космосе. Чувство и чувственность были и воспринимались современника ми как отличительные свойства позднеминской личности. Закла дывались основы философии нового человека, впитавшей кон цепцию естественности — главного двигателя внутреннего мира
219