Kobzev_A_I_Borokh_L_N_red_-_Ot_magicheskoy_sily_k_moralnomu_imperativu_kategoria_de_v_kitayskoy_kulture
.pdfэнциклопедия", |
в |
которой |
говорится, |
что „животные подразделяются |
на: |
|||
а) принадлежащих |
Императору, б) бальзамированных, |
в) прирученных, |
г) мо |
|||||
лочных поросят, д) сирен, |
е) сказочных, |
ж) бродячих |
собак, |
з) включенных |
в |
|||
настоящую классификацию, и) буйствующих, как в безумии, |
к) неисчислимых, |
|||||||
л) нарисованных очень тонкой кисточкой |
из верблюжьей шерсти, м) и |
прочих, |
||||||
н) только что |
разбивших |
кувшин, о) издалека кажущихся |
мухами". |
Предел |
||||
нашего мышления — т.е. совершенная невозможность мыслить таким образом |
— |
вот что сразу же открывается нашему взору, восхищенному этой таксономией: вот какое экзотическое очарование иного способа мыслить предстает перед нами под покровом аполога. Что же именно нельзя осмыслить, о какой невоз можности идет речь? ...Невозможность кроется не в „сказочных" животных, поскольку они так и обозначены, а в их предельной близости к бродячим собакам или к тем животным, которые издалека кажутся мухами. Именно сам
алфавитный ряд (а, б, в, г), связывающий каждую категорию со всеми |
другими, |
и превосходит всякое воображение и всякое возможное мышление» |
{Фуко М. |
Слова и вещи: археология гуманитарных наук. М., 1977, с. 31—32). |
|
3 Такое тоже случается. Таково, например, весьма превратное впечатление, вынесенное А.Шопенгауэром от знакомства с современными ему переводами конфуцианских текстов на европейские языки: «Мы находим в Китае мудрость Конфуция, которой особенно привержены ученые и государственные деятели; судя по переводам, это — пространная, банальная, преимущественно полити ческая моральная философия, не опирающаяся на метафизику и отличающаяся некоей специфической вялостью и скукой» (Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т.2. М., 1993, с. 96—97).
4 |
Graham A.C. The |
Place of Reason in the |
Chinese |
Philosophical Tradition. |
Oxf., [s.a.], с 28—29. |
|
|
|
|
5 |
Graham A.C. Disputers of the TAO. La Salle, |
1989, с |
218. |
|
6 |
Цит. по: Зигабен |
Е Толковая Псалтырь. Киев, 1882, с. 248. |
7Цит. по: Игнатий, арх. Примечания к чтению и толкованию св. Писания. [Б.м.], 1848, с. 106.
8Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста. Т.1. М., 1993, с. 14.
9 Марк Витрувий Поллион. Об архитектуре. Десять книг. Л., 1936, с. 121— 122. На этот примечательный факт нам указал М.Ю.Симаков.
10Насыщенность китайской культуры идеями и образами «Чжоу и», этого главенствующего канона, — факт, хорошо известный в китаеведении. Из оте чественных недавних публикаций по данной тематике достаточно назвать моно графию А.И.Кобзева «Учение о символах и числах в китайской классической философии» (М., 1994), содержащую богатый фактический материал относи тельно смыслоорганизующей роли «И цзина» в китайской культуре. Поэтому в нашем случае новизна может состоять лишь в уточнении и конкретизации, а также логической реконструкции в основном уже известных фактов.
11«Определенные закономерности или специфические свойства вещей и явлений, получаемые ими от дао» (Исюэ да цыдянь [Большой словарь по ицзинистике]). Пекин, 1992, с. 184.
12«Гадательная формула, выраженная при помощи четырех терминов („качеств"), так называемая сы дэ. Термины эти: юань (начало), хэн (проница ние, развитие), ли (благоприятность, определение) и чжэн, или чжэнь (стой кость, бытие), — либо присутствуют полностью или частично, либо отсутст
вуют» (Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». М., 1993, с. 88). 13 Там же, с. 246. Не будем сейчас отвлекаться на критику перевода и воз
держимся от соответствующих замечаний и возможных исправлений.
170
14Цит. по: Ли Даопин. «„Чжоу и" цзицзе» цзуаныпу (Свод [толкований] из «Собрания толкований на „Чжоу и"» и [их] изъяснение). Т.1. Тайбэй, 1967— 1968, с. 109-112.
15Там же, с. 130—131.
16Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен», с. 86.
17Исюэ да цыдянь (Большой словарь по ицзинистике), с. 43.
18Цит. по: Вэй Юань. Лао-цзы бэньи (Коренной смысл «Лао-цзы»). — Чжуцзы цзичэн. Т.З. Пекин, 1988, с. 42.
19Перевод следующего ниже фрагмента «Послезакония» взят нами из про славленного труда ван дер Вардена «Пробуждающаяся наука» (М., 1959), небез основательно едко отзывавшегося о филологах, напрасно ломавших зубы, «пытаясь разгрызть этот крепкий орешек; только математики наших дней сумели пролить некоторый свет на это дело» (с. 215).
20Варден Б.Л. ван дер. Пробуждающаяся наука, с. 216—217.
21Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Т.1. М., 1990, с. 214—215.
22Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. М., 1969, с. 321—322.
23По авторитетному свидетельству «Дао дэ цзина»: «Третье рождает тьму вещей (Саныцэн ваньу)».
Слова «дедукция», «выведение» и «следование» в данной статье синони мичны. Они употребляются в широком смысле произвольного исчисления, в котором новые объекты дедуцируются: строятся, отправляясь от некоторых начальных объектов — аксиом, согласно правилам этого исчисления. Подробно и популярно о таком обобщенном понимании дедукции см., например: Маслов СЮ. Теория дедуктивных систем и ее применения. М., 1986.
24Выстраивается следующая иерархия базисных ицзиновских характе ристик: числа (шу) -»образы (сян) -»качества (дэ), упорядоченная согласно логическому (не обязательно совпадающему с генетическим) принципу. Подчиненность образов числам — следствие воззрения на числа как на «пре дельные образы» (см., например, Хуэй Дун. Чжоу и шу [Изложение [учений] о «Чжоу и»]. Тяньцзинь, 1989, с. 349). Зависимость качеств от образов объясняется (на примере гексаграммы Цянь) с помощью весьма употреби тельной в Китае парадигмы «основа» (букв, «тело» — 7и) и ее «действие» (букв, «использование», «употребление» — юн), где «основой» служат образы, а их «действие» проявляется в соответствующих им свойствах — дэ.
25Ямвлих. Теологумены арифметики; цит. по: Лосев А.Ф. История античной эстетики. Последние века. Кн.1. М., 1988, с. 406.
26Классический анализ противостояния центрированности нечетных чисел (в частности, числа «три») симметричности четных чисел см.: Granet M. La pensee chinoise. P., 1934, с. 277—279.
27Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен», с. 196.
28Т.е. не из числа тех социально-этических рассуждений, якобы «не опи рающихся на метафизику», о которых столь пренебрежительно отозвался А.Шопенгауэр (см. сноску 3) и исключительная приверженность к которым с незапамятных времен и по сю пору часто выдается чуть ли не за отличительную особенность китайской философии — вопреки достаточно очевидному космизму последней (так называемое «страивание человека с Небом и Землей», при кото ром этические дэ выводятся непосредственно из онтологических дэ — свойств космоса). Это, впрочем, тривиально для специалиста. Не тривиальны те правила (а само их существование зачастую оспаривается), по которым происходит это выведение-вычисление одних дэ из других.
29 Комментарий Чжао Цзюньцина к математическому трактату о чжоуском
171
гномоне — Чжоу Би. Суаньцзин шу (Счетные каноны [в 10 книгах]). Т.1. Суаньцзин (Счетный канон о чжоуском гномоне). Цз.1. Пекин, 1963.
Параллельное расположение («столбиком») всех трех частей данного тмрассуждения; призванное сделать наглядной структуру тм-вывода и приблизить ся к аутентичному виду данного фрагмента текста (основания последнего утверждения — открытие В.С.Спириным нелинейного устройства древнекитай ских текстов), равно как и их нумерация (разумеется, вместе с чертой, отде ляющей посылки тм-вывода от его заключения), — использованы нами здесь и при последующих обращениях к тм-рассуждениям. В дальнейшем приводимые нами тм-рассуждения будут оформляться сходным образом — как фигура вида:
2(1)
'(2)
3 где номер каждой из частей тм-рассуждения фиксирует их порядок следо
вания в тексте АО его схематизации по Спирину, т.е. при его обычном — линейном — прочтении. Ответ на вопрос, почему посылка за № 1 может стоять здесь под посылкой за № 2, см. в сноске 23.
Возможные недоумения по поводу мнимого специально математического характера процитированного фрагмента устраняются стандартной отсылкой (соответствующие указания имеются как в комментарии, так и в основном тексте) к важнейшим космическим образам, закрепленным за данной пифаго рейской тройкой чисел — 3, 4 и 5 («три» — Круг и Небо, «четыре» — Квадрат и Земля), а также, как уже говорилось, общей мироустрояющей и смыслополагающей ролью чисел.
30Вопреки распространенному мнению об отсутствии таковых (см., напри мер: Ли Цзинчи. «Чжоу и» тань юань [Исследование истоков «Чжоу и»). Пекин, 1982, с. 370—377).
31Цит. по: Ли Даопин. «„Чжоу и" цзицзе» цзуаныпу, Т.2. с. 959.
32Опознание рассуждений по схеме тм как производных от соответ ствующих гексаграмм ставит перед исследователем вопрос о порядке соотне сения фраз текста и триграмм: какую из фраз (первую или вторую) надо соотносить с нижней триграммой? Поскольку порядок считывания гексаграмм противоположен направлению чтения иероглифического текста — снизу вверх, естественный ответ: то, что в тексте впереди, должно пониматься как нижняя часть гексаграммы, т.е. первая фраза должна соотноситься с нижней три граммой. Таким образом тм-ный текст при соотнесении с прообразующей его гексаграммой как бы переворачивается — такая вот каббалистика!
33Шан Бинхэ. Цзяо ши И линь чжу (Пояснения к «„Лесу перемен" госпо дина Цзяо»). Пекин, 1990.
34Приведенная часть § 23 дана нами в собственной реконструкции, осно ванной на учете различных вариантов данного текста (см. Прил. II-1 и особенно Прил. 11-2). Расположение фраз произведено согласно спиринскому методу схематизации текстов (см. Прил. Н-7).
Ксожалению, при рассмотрении вопроса о разделении «Дао дэ цзина» на параграфы (см. Прил. II-1) оказались недостаточно четко разграничены по край ней мере два следующих аспекта этой проблемы: 1) изначальная структури рованность памятника — в частности присутствие в нем выделенных тем или иным образом неких законченных фрагментов, соответствующих современным параграфам; 2) аутентичность его современного подразделения на параграфы.
Между тем, эти две стороны одного вопроса существенно разнятся один от другого, и если сомнения относительно второго пункта открывают благодарное поле для различных текстологических экспериментов-перекомпоновок (соответ-
172
ственно более или менее смелых историко-философских реконструкций), то оспаривание справедливости первого пункта едва ли может сподвигнуть на чтолибо конструктивное. Главное же, первоначальная аморфность текста «Дао дэ цзина» представляется малоправдоподобной, и отсутствие какого-либо параграфного членения как в мавандуйских рукописях, так и на стеле никак не может служить решающим доводом в пользу этой деструктивной гипотезы. В самом деле, относительно всем нам знакомой Библии хорошо известно, например, что в ее ранних греческих рукописях нет промежутков между отдельными словами, т.е. целая строка выглядит как одно слово. Но довольно опрометчиво было бы заключать из этого, что у носителей письменного грече ского языка того времени отсутствовало представление о слогоделении.
В случае с поздним делением «Дао дэ цзина» на недвусмысленно различае мые (отделенные друг от друга, пронумерованные и даже поименованныеозаглавленные) части, мы, скорее всего, сталкиваемся с обычным для древнего Китая временным разрывом между скрытой, так сказать латентной, формой существования какого-либо филологического факта в доханьский период и его явным обнаружением-проявлением в эпоху обеих Хань. Совершенно невероят но, что организация памятника в 81 параграф была всецело делом рук одного Лю Сяня — он мог, самое большее, лишь эксплицировать уже существовавшую упорядоченность текста. Результаты проделанной нами работы по структури зации каждого параграфа «Дао дэ цзина» (см. Прил. П-7), являясь дополнитель ным подтверждением исходной высокоорганизованности знаменитого древнего памятника, вдобавок свидетельствуют, на наш взгляд, о правильности (в общем и целом) современного членения его на параграфы.
35Любопытно, кстати: ключевая пара фраз о «вихре» и «ливне» является (по крайней мере) частью того, что В.С.Спирин называл «основанием канона» — группой, состоящей из четырех синтаксически близких элементов, занимающих
всхеме текста примыкающие друг к другу места. Это наблюдение подсказывает гипотезу о том, что местом расположения гексаграммного образа в схематизи рованном (т.е. имеющем каноническую, по В.С.Спирину, форму) тексте может быть именно основание канона (подробнее о значении термина «основание канона» см.: Спирин В.А. Построение древнекитайских текстов. М., 1976, с. 56— 66). Это предположение хотя и подкрепляется некоторыми другими пара графами «Дао дэ цзина» (например, § 47), но, конечно, нуждается в проверке на гораздо более обширном материале.
36Первое, что может здесь прийти в голову, это мысль о заурядном противостоянии дэ, трактуемого как «обретение» ( •$), и «Потери» (это пред положение было высказано А.И.Кобзевым). Тогда последняя становится второй составляющей стандартной оппозиции («приобретение—потеря»). Но в таком случае возникает другая трудность: дао остается без пары. Образующаяся в результате такого членения асимметричность (оппозиция дэ—ши и стоящее особняком дао) выглядит весьма неправдоподобной. Более вероятны две сле дующие возможности: а) указанная тройка вообще не содержит оппозиции: либо речь идет о градуированности, убывающих степенях «положительности», либо все составляющие являются равноположительными (но тогда приходится
исправлять ши на тянь); б) взаимопротивопоставляются не дэ и ши, а даодэ и ши (асимметричности тут нет — ведь даодэ здесь не оппозиция, а заявленная в названии «Дао дэ цзин» тема канона, которая, в свою очередь, может быть членом оппозиции, в отличие от пары дэ и ши). Второй вариант представляется более убедительным: «переразвитость» [го] из названия гексаграммы («Да Го») принято истолковывать как «Потерю». Таким образом противопоставление даодэ (соотнесенных с двумя видами середины, как мы увидим ниже) «Потере»
173
оказывается хорошо мотивированным. Короче говоря, здесь речь идет об оппо зиции «сохранения середины» и «потери середины», а вовсе не о расхожей паре «обретение» и «потеря».
37Гао Хэн. Лао-цзы чжэнгу (Выправление и изъяснение Лао-цзы). Чанпин, 1988, с. 57—58.
38Образ, отображающий взаиморасположение обеих триграмм и их взаи модействие в гексаграмме (т.е. задается пара посылок того тм-рассуждения, которое являет собой данный фрагмент). В общественной жизни ему отвечает примерно то, что на современном вульгарном, но выразительном жаргоне именуется «беспредел».
39Это — заключение рассматриваемого дасянчжуаневого тм-вывода.
40Очень рельефно эта мысль выражена Конфуцием в его не всегда опозна ваемом изъяснении второй черты гексаграммы «Цянь» (на достаточно отчет ливой близости данного фрагмента «Лунь юя» к соответствующим пассажам «Вэньянь чжуани» мы не будем сейчас задерживаться): «В любви к учению опираться на искренность убеждений, стоять до смерти за благое дао. Если в Поднебесной есть дао, то быть на виду; если [в Поднебесной] нет дао, то быть сокрытым» (ср.: Древнекитайская философия. Т.1. М.,1972, с. 155). О наличии в приведенном изречении скрытой отсылки к «Вэньянь чжуани» см., например: Ху Цзяофэн. Сяньцинь чжуцзы ишо тункао (Энциклопедия упоминаний об «И цзине» доциньскими философами). Тайбэй, 1990, с. 31.
41Вспомним дистинкции § 38 «Дао дэ цзина», начинающиеся знаменитой
констатацией: «после потери дао появляется дэ (ши дао эр хоудэ)».
42Цит. по: ЛиДаопин. «„Чжоу и" цзицзе» цзуаньшу. Т.1, с. 406.
43Косвенным подтверждением наличия у категории дэ технически ицзиновского значения «второй девятки» (опознание дао в «пятой девятке», на наш взгляд, вполне элементарно, и мы не будем на этом задерживаться) служит обсуждение различных аспектов данной категории («(Гексаграмма № 10] Люй
есть основа дэ, [гексаграмма № 15] Цянь есть рукоять дэ, [гексаграмма № 24] Фу есть корень дэ, [гексаграмма № 32] Хэн есть прочность дэ, [гексаграмма № 41] Сунь есть совершенствование дэ, [гексаграмма № 42] И есть изобилие дэ, [гексаграмма № 47] Кунь есть различение дэ, [гексаграмма № 48] Цзин есть земля дэ, [гексаграмма № 57] Сюнь есть строй дэ») в «Сицы чжуани» (см.: Ли Даопин. «„Чжоу и" цзицзе» цзуаньшу. Т.2, с. 915—917).
Согласно основополагающим толкованиям Юй Фаня под «дэ» здесь везде разумеется янская черта. Судя же по существующим комментаторским разъяс нениям далеко не всегда удобопонятных юйфаневых истолкований, в восьми случаях из девяти (исключением явилась, по-видимому, лишь гексаграмма Цзин) все его рассуждения так или иначе вращаются вокруг янских черт только лишь нижних триграмм обсуждаемых гексаграмм (тут необходимо напомнить извест ный ицзиновский принцип, согласно которому триграмма в известном смысле эквивалентна своей центральной черте — так сказать, «стягивается» в свою середину).
44 Главнейшие основания этой идентификации таковы: а) выбор триграммных образов «Озера» и «Дерева» и характер их взаимодействия, запечатлен ный рассматриваемым тм-рассуждением, рисуют картину погружения в водную стихию, что недвусмысленно связано с образом «нырнувшего дракона», чье дэ корреспондирует именно с нижней частью нижней триграммы; б) важным сви детельством служит цитированное Конфуциево описание поведения «благо родного мужа» в благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах, отно сящееся ко второй гексаграммной позиции, т.е. непосредственно к «нижней середине».
174
45 При этом не надо смущаться видимым противоречием между нашим предыдущим утверждением о всесовершенстве «пятой девятки», олице творяющей дао, и отличающей эту черту в гексаграмме № 28 «недолго вечностью». Тут проявляется богатство ицзиновского символизма, т.е. «диа лектика» взаимосвязи, условно говоря, «локальной статики» (соотношения черт с занимаемыми ими позициями, и в частности с обеими серединами — 2-й и 5-й позициями) и «глобальной динамики» (взаимодействия черт между собой). С глобальной точки зрения «пятая девятка» («служивый муж») «бракосочетается» с «начальной шестеркой» (промахиваясь, проскакивая мимо соотносительной, парной ему второй гексаграммной позиции, поскольку ее занимает янская же черта). «Начальная шестерка» являет здесь (по Юй Фаню) «старую женщину», что и приводит к образу иссохшего тополя с кратковременно распустившимися цветами.
Вообще, за счет «динамики» черт ситуация в «Да Го» приобретает любо пытную детализацию. Так, помимо несколько обескураживающей скоротеч ности дао выясняется, что не все так однозначно бесперспективно с остальными четырьмя (без второй и пятой) чертами гексаграммы «Да Го». «Сицы чжуань», растолковывая «начальную шестерку» данной гексаграммы, в частности, указы вает на благоприятную перспективу, существующую для этой черты: если она поменяется местами с «четвертой девяткой» (стоящей в соответствующей начальной черте четвертой позиции), то «у нее не будет никакой „Потери" (и ван, ци у со ши]» (цит. по: Ли Даопин. «„Чжоу и" цзицзе» цзуаныну. Т.2, с. 794). Правда, в случае успешности такого обмена гексаграмма «Да Го» превращается в гексаграмму № 5 «Сюй».
46Древнекитайская философия. Т.1, с. 118.
47Там же, с. 125.
48Цит. по: Ли Даопин. «„Чжоу и" цзицзе» цзуаныну. Т.2, с. 829.
49Там же.
50Там же, с. 830.
51Там же, с. 829. Ср. описание сверхчеловеческого совершенства «совершенномудрого» в его полной выявленное™, т.е. его акмэ, символизируемого пятой позицией гексаграммы «Цянь». Это положение «летящего дракона», при водящее к обладанию «небесными свойствами (тянь дэ)», сходным образом характеризуется Конфуцием в «Вэньянь чжуани»: «Великий человек соединяет с Небом и Землей свои качества \дэ), соединяет с солнцем и луной свою просвет ленность {мин), соединяет с навями и духами свои счастья и несчастья (цзисюн). Предшествует Небу, и Небо [затем] не расходится с ним, последует Небу и принимает небесные времена. Даже Небо и то с ним не расходится. Тем более люди! Тем более нави и духи!» (цит. по: Ли Даопин. «„Чжоу и" цзицзе» цзуаньшу. Т.1, с. 100-102).
Ближайшая параллель в нашей культуре — гениальное пушкинское изобра жение посвящения ветхозаветного пророка:
Перстами, легкими как сон, Моих зениц коснулся он, Отверзлись вещие зеницы, Как у испуганной орлицы. Моих ушей коснулся он,
Иих наполнил шум и звон:
Ивнял я неба содроганье,
Игорний ангелов полет,
Игад морских подводный ход,
Идольней лозы прозябанье.
175
Сверхчуткое восприятие двух противостоящих друг другу сторон всего сотворенного бытия — «горнего» (Небо) и «дольнего» (Земля) — выписано А.С.Пушкиным здесь с исключительной силой.
52Цит. по: Ли Даопин. «„Чжоу и" цзицзе» цзуаныну. Т.2, с. 830.
53Там же.
54Неоднократные указания Юй Фаня на этот счет см.: Ли Даопин. «„Чжоу и" цзицзе» цзуаньшу. Т.1, с. 229—230, 343—344; т.2, с. 552—553, 617—618.
55См. там же, с. 617—618. Основанием такого требования является знаме нитое (в отечественной литературе благодаря прекрасной статье В.С.Спирина: О «третьих» и «пятых» понятиях в логике древнего Китая. — Дальний Восток. Сб. ст. по филологии, истории и философии. М., 1961) построение из «Сицы чжуани»:
1. «Солнце уходит |
3. Луна уходит |
2. Луна приходит |
4. Солнце приходит |
5.Солнце
6.Луна
взаимовыталкиваются
7.Отсюда рождается Свет»
(цит. по: Ли Даопин. «„Чжоу и" цзицзе» цзуаньшу. Т.2, с. 882).
Что означает здесь «уход солнца» и «приход луны»? «Третья девятка», «четвертая шестерка» и «пятая девятка» гексаграммы № 63 образуют триграмму «Ли» (солнце). Эта триграмма — внешняя из пары «смешанных» триграмм (хути, иначе переводимое как «ядерные» триграммы) гексаграммы № 63. На тех ническом языке «Чжоу и» внешняя триграмма символизирует уход, а внутрен няя — приход. Триграмма «Ли» имеет основное образное значение «солнце», и она внешняя в гексаграмме № 63 «Цзи цзи», следовательно, указание на этот факт (согласно Юй Фаню) и составляет технически-ицзинистское значение фразы «уход солнца». Нетрудно убедиться, что для нижней «ядерной» (или «смешанной») триграммы (а ею оказывается «Кань», составленная из второй, третьей и четвертой черт) гексаграммы «Цзицзи» имеет место совершенно симметричная ситуация. Поэтому «приход луны», резонно утверждает Юй Фань, надо понимать как констатацию того факта, что триграмма «Кань» зани мает нижнее, внутреннее место в паре ядерных триграмм гексаграммы № 63. Заметим далее, что две «ядерные» триграммы гексаграммы № 63, будучи истолкованы как обычные триграммы, представляют собой не что иное, как следующую за гексаграммой № 63 заключительную гексаграмму № 64 «Вэйцзи»
(«Еще не конец»), имеющую вид: которая явила себя в качестве техни ческого (если угодно — эзотерического, мантического) выражения суждения об «уходе солнца и приходе луны». Поскольку же сама гексаграмма № 63 «Цзицзи» обратна следующей за ней гексаграмме № 64 (т.е. они могут быть получены одна из другой посредством переворачивания), то соответственно обычные три граммы гексаграммы № 63 воплощают собой как раз ту ситуацию, которая описывается утверждениями и № 3, 4 об «уходе луны и приходе солнца».
Стало быть, данный отрывок из «Сян чжуани» с его образами солнца и луны открывается нам как рассказ о взаиморасположении и взаимосвязи четы рех триграмм (две обычные и две «ядерные», или «смешанные»), составляющих гексаграмму № 63. При этом подчеркнем два момента: обыгрывается совпадение в «Цзицзи» «ядерных» триграмм с обычными, что позволяет рассуждать о четырех объектах (четыре триграммы), довольствуясь двумя образами (солнце и луна); существенно используется триграммное строение гексаграммы, закоди-
176
рованное в тексте порядком следования, очередностью солнца и луны, для вос создания именно гексаграммы № 63, а не гексаграммы № 64 (ведь последняя состоит из тех же триграмм, что и гексаграмма № 63, однако их взаимораспо ложение — «уход» и «приход» — иное). Таким образом, гексаграмма «Цзицзи» однозначно определяется четырьмя ее триграммами, причем связи между ними, как водится, формулируются на своеобразном техническом языке «Чжоу и», а сами триграммы именуются посредством своих образных значений — что и соз дает возможность двойного прочтения текста (буквально-житейски-философ ского и эзотерически-технического). В итоге прорисовывается устройство про цитированного фрагмента «Сян чжуани» — он складывается из следующих двух частей: в первой (по видимости четверичной, а по существу пятеричной) части с помощью вполне конкретной взаимоувязки четырех (четверичность!) вполне определенных триграмм однозначно характеризуется гексаграмма № 63 (пятеричность!); во второй (троичной) части на основе ранее построеннойохарактеризованной гексаграммы № 63 формулируется тм-вывод (посылки — солнце и луна, заключение — свет).
56Хань Фэй-цзы цзиши (Собрание объяснений к [произведениям] мудреца Ханьфэя). Шанхай, 1964, с. 349.
57Там же.
58Кроме «Чжоу и» аналогичные утверждения обнаруживаются в «Шу цзине» (классификация «Пяти дел» из гл. «Хунфань»). Там также зрение со относится с зоркостью, слух — с чуткостью, а мышление — с прозорливостью. Вообще, эта тема зрения—зоркости, слуха—чуткости — сквозная для «Шу цзина». Да и в «Лунь юе» среди девяти забот благородного мужа упоминается: «Слушая, заботиться о чуткости. Смотря, заботиться о зоркости». Ср.: Древнекитайская философия. Т.1, с. 170.
59Хань Фэй-цзы цзиши, с. 349.
60Хуайнань-цзы. — Чжуцзы цзичэн. Т.7. Пекин, 1988, с. 272.
61Хань Фэй-цзы цзиши, с. 349.
62Там же.
63См.: Иванов А. Перевод «Хань Фэй-цзы». — Материалы по китайской философии. СПб., 1912, с. 119; The Complete Works of Han Fei Tzu. A Classic of Chinese Political Science. W.K. Uao. Vol.1. L., 1950, с 180.
64В современной китайской историографии вопрос часто ставится иначе: он формулируется в терминах философской принадлежности (конфуцианство или даосизм) самого «И цзина», точнее — его комментаторской части. О ны нешнем состоянии этой проблемы особенно в связи с дискуссиями, выз ванными осмыслением мавандуйских находок см., например, Чзнь Гуйин. Ичжуань Сицы сожоу Лао-цзы сысян инсян (Воздействие идеологии Лао-цзы на «Сицы»). — Чжэсюе яньцзю. 1989, № 1, с. 34—42; он же. Туань чжуань ды даоцзя сысян фанши (Даосские способы рассуждений в «Туань чжуань»). — Чжэсюе яньцзю. 1994, № 3, с. 22—30; Люй Шаован. Идачжуань юй Лао-цзы ши лянгэ гэньбэнь бутунды сысян тиси (Комментаторская часть «И цзина» и «Лаоцзы» суть две коренным образом несхожие друг с другом идейные системы). — Чжэсюе яньцзю. 1989, № 8, с. 20-29; Ван Дэю. И жу жу дао цзяньлунь (Краткое обсуждение вопроса включения «И цзин» в конфуцианскую и даосскую (традицию]. — Чжэсюэ яньцзю. 1994, № 3, с. 31—35.
О.М.Городецкая
ДЭ КАК ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ ПОТЕНЦИЯ КИТАЙСКОГО ИМПЕРАТОРА И ЕГО ИМПЕРИИ В СИМВОЛАХ ИЦЗИНИСТИКИ И ОБРАЗАХ ИСКУССТВА
Согласно китайской исторической доктрине, цикличность разви тия государств с единоличным наследным управлением соответ ствует следующей схеме.
Сначала было «Небесное волеизъявление», направленное на избранного свыше лучшего из людей, который, восприняв его, объединил Поднебесную и, сконцентрировав в своем теле изна чальный запас сакральной силы дэ, т.е. субстанциальной энер гии, определяющей волю чжи, способности к подвигам гун и т.п., обеспечил ими на какое-то время всю свою страну. Не один год впоследствии должны были «кормиться» этим «запасом», т.е. из влекать из потенции и реализовать, преемники Великого родо начальника.
Но чем дольше существует династия, тем больше иссякает «запас» (хотя династии порой существовали совсем недолго, что означало либо неправедное, не небесное происхождение дэ ро доначальника, либо незначительный объем той силы, что была изначально отпущена Небом, либо ее неразумное растранжири вание лживыми развратными сановниками, обманувшими госу даря). В итоге, окончательно израсходовав священные дэ, чжи и гун, династия гибла. Последний «обессиленный» ее представи тель обязательно будет ничтожным, порочным, бесчестным, злым, и актом справедливости будет его свержение, а свершит его тот, кто получит новое «Небесное волеизъявление» и вместе с ним силу, волю и способность к подвигам, в противном случае стране грозят наводнения, засухи, разбойные мятежи, набеги кочевников, голод и мор.
Эта же схема описывается в форме постепенной трансфор мации небесного начала ян в земное инь. Записанная при помо щи гексаграмм «И цзина», она будет выглядеть следующим об разом.
© О.М.Городецкая, 1998
178
Моменту небесного волеизъявления соответствует гекса
грамма Цянь («Небесное творчество») .
Время первого императора, воспринявшего в чистом виде горние эманации и реально воплотившего их, т.е. создавшего государство, а также время его ближайших преемников (чаще одного) может быть соотнесено с гексаграммой Тай («Рассвет»)
==. В ней небесное и земное присутствуют в чистом виде, не
перемешиваясь, ибо каждая из триграмм, ее составляющих, сама по себе одноначальна: янская триграмма Цянь (аналог гекса граммы Цянь) ЕЕЕЕ и иньская триграмма Кунь («Исполнение»), образ которой — земля = Е • Однако, не перемешиваясь, не бесное и земное в Тай находятся в теснейшем взаимодействии, поскольку земля, которая тянется книзу, располагается наверху, а небо, стремящееся наверх, — внизу, так что в результате век торы стремлений направлены друг к другу1.
Стремление это поначалу благотворно, но затем оно приво дит к тому, что Кунь и Цянь, следуя своей природе, меняют по зиции и возникает гексаграмма Пи («Упадок») — перевертыш
Тай = = . В Пи связь между светлым и темным разрушается,
ибо векторы стремлений Цянь (небо) и Кунь (земля) противона правлены. Происходит распад, нарушается сакральное мировое единство, а также согласие между имперской властью (Цянь) и подданными (Кунь)2.
Процесс этот — не единственный из происходящих по мере «старения» династийного «тела». Немаловажным является еще и то, что Небесная власть, взаимодействуя с реалиями Поднебес ной, недолго оказывается способной соответствовать идеалу Цянь и приближается по своим характеристикам к символу Ли («Сияние»), образ — огонь — —. Ли оценивается как полно ценный ян, содержащий в своей сердцевине малую инь, а также обозначает мужское начало в эротологии. Парным дополнением к Ли является триграмма Кань («Погружение»), образ — вода =—Е- Кань оценивается как полноценная инь, содержащая в своей сердцевине малый ян, в эротологии выступает как знак женского начала: «погружение в заводь, в киноварную глубь»...
Слияние Ли и Кань, на практике способное осуществляться че рез соитие полов, ведет к восстановлению Цянь — изначального Небесного творчества.
Именно так идея сексуального единения инь и ян представ лена на схеме одной из даосских.книг по «внутренней алхимии». Сопровождающий текст гласит3:
[1] «Возьми и извлеки среднюю черту Кань, наполнив [ею]
179