Просто христианство

2. Главные добродетели

• Какие добродетели принято относить к кардинальным, а какие – к теологическим? В чем разница между ними?

• Каково содержание благоразумия, воздержанности, справедливости и стойкости?

• В чем смысл разграничения поступков и качества характера?

7.Прощение

• Как Льюис трактует заповедь любви к врагам?

• Сравните понимание заповеди любви к врагам, предлагаемое Льюисом, со святоотеческой традицией.

8.Величайший грех

• Каким способом Льюис предлагает определять меру собственной гордыни?

• Какая связь существует между гордостью и соперничеством?

• Почему гордость мешает познать Бога?

• Как возможно сочетание гордости с религиозностью?

• Каковы проявления гордости?

• Каково отношение Льюиса к тщеславию?

• Всегда ли, по мнению Льюиса, предосудительно гордиться кем-то?

• Почему Бог запрещает гордость?

9. Любовь

• Являются ли наши симпатии и антипатии добродетелями и грехами?

• В каком отношении друг к другу относятся христианская любовь и симпатия?

• Как проявляется любовь человека к Богу?

• Как вы понимаете слова Льюиса «Христианская любовь – это волевой акт»?

10. Надежда

• Что Льюис понимает под надеждой?

• Как соотносятся забота о вечности и забота о состоянии современного мира?

• Почему большинству людей трудно думать о вечности?

• Как человек может и как должен реагировать на неудовлетворенность своих земных желаний?

11. Вера

• В каких значениях Льюис употребляет слово «вера»?

• Чему научает попытка воплощать в жизнь христианские добродетели?

12. Вера

• Как вы понимаете слова «Для Бога важнее всего не наши действия, а наше состояние»?

• При каком условии человек может встать в правильное отношение к Богу?

• Что значит «довериться Христу»?

• Каково отношение Льюиса к вопросу о значении веры и дел для спасения?

• Сопоставьте трактат Льюиса с творениями святых отцов.

• Каково ваше отношение к работе Льюиса?

Макс Вебер

Макс Вебер (Weber, 1864-1920) – немецкий социолог, историк, экономист. Занимался проблемами истории государства, права, хозяйственной жизни.

Основной целью работы «Протестантская этика и дух капитализма» (1905) было определение духовных истоков капитализма. Вебер принимал во внимание ряд особенностей идейной эволюции протестантизма, которые привели к формированию особого типа трудовой этики. Постепенно М. Лютер пришел к отрицанию необходимости для спасения церкви. Согласно Лютеру, священнодействием является вся повседневная деятельность человека. Для Бога главное – это состояние «внутреннего человека», мотивы его деятельности. Так Лютер приходит к понятию земного долга, призвания (Beruf) – бескорыстного, полного сознанием своей греховности служения Богу и ближним. На этой основе сформировалась протестантская концепция, освящающая повседневный целеустремленный труд, профессиональное мастерство и усердие как форму служения Господу.

Кальвин конкретизировал выдвинутое М. Лютером понимание земного призвания христианина. Он считал, что успехи в предписанной свыше профессиональной деятельности могут служить косвенным свидетельством принадлежности к «избранным» к спасению. При этом он подчеркивал, что эта деятельность должна быть направлена не на достижение мирских благ и удовольствий, а на прославление величия Бога. Кальвин осуждал роскошь, леность, паразитизм, и при этом считал, что собственный труд и накопленное богатство – это лучший способ служения Богу.

М. Вебер убедительно показал, что идеал «мирского аскетизма», положенный в основу пуританской этики, стал эффективным стимулом развития частного предпринимательства и становления капитализма, особенно в США.

Вебер сознательно дистанцировался в своем исследовании от всяких оценочных суждений. Но осуществленное в его работе «Протестантская этика и дух капитализма» социологическое описание изменения нравов свидетельствует о том, что появление «духа капитализма» породило тенденцию подмены нравственной активности активностью чисто хозяйственной. Эта подмена сопровождалась надеждой на то, что моральные ценности (в частности, «любовь к ближнему») окажутся как бы автоматически воплощенными с помощью безличных социальных механизмов.