26.Единство биологического и социального в человеке. Аксиологические и социокультурные модусы человеческого бытия.

Несмотря на очевидность индивидуального опыта и характе­ристик, свою подлинную реализацию «Я» получает лишь в об­ществе, которое не только задает шкалу единых культурных цен­ностей, но и определяет степень уникальности каждой отдельной личности. При этом мера индивидуальности напрямую зависит от ее универсальности: чем больше социальных связей и характе­ристик аккумулирует в своем опыте личность, тем она богаче, яр­че и своеобразнее. Механизмы социокультурной детерминации личности могут быть рассмотрены в трех основных аспектах: ге­нетическом, функциональном и телеологическом. Генетические факторы связаны преимущественно с процессами социализации личности, функциональные - описывают основные формы жизне­деятельности человека, а телеологические - его исходные ценнос­тные ориентации, определяющие смысл и цели существования. Социализация представляет собой процесс приобщения чело­века к определенной социальной среде, овладения им необходи­мыми навыками и знаниями. Особую роль здесь играет семья как исходная социальная группа, в миниатюре воспроизводящая все общественные связи и отношения. Важное знач. имеет образование - это социально-исторический механизм це­ленаправленной, системной трансляции знаний от поколения к поколению. Выполняя функцию социализации личности, образование под­чинено ценностным и инструментально-техническим требованиям эпохи. Образование подготавливает личность к ее реальному функци­онированию в социальных системах. Основные функциональные модусы человеческого бытия в обществе и культуре - это деятель­ность и коммуникация. Под деятельностью принято понимать способность человека к активному, целенаправленному преобра­зованию объективной действительности и самого себя. Коммуни­кация - это процесс обмена информацией, предполагающий ак­тивную взаимосвязь двух или более субъектов взаимодействия. Ядро деятельностного отношения к действительности составля­ет труд. Говоря о феномене деятельности, следует различать сферу труда как устойчиво-типологическое основание жизнедеятель­ности общества, определяющее структуры повседневного опыта и доминирующий тип рациональности, и формы творчества. Твор­чество - это вид деятельности, связанный с созданием принципи­ально новых культурных феноменов и ценностей. В отличие от стандартизированных механизмов трудовой деятельности твор­ческий акт всегда индивидуализирован и конкретен.

28.Аналитика человеческого бытия в философии экзистенциализма. Понятие экзистенции.

Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий. Истоки Экзистенциализма содержатся в учении датского мыслителя ХIХ в. Серена Кьеркегора, который ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека в мире. Кьеркегор выделил три стадии восхождения личности к подлинному существованию: эстетическую, которой правит ориентация на удовольствие; этическую - ориентация на долг; религиозную - ориентация на высшее страдание, отождествляющее человека со Спасителем. Экзистенциальные феномены акцентируют человека в его уни­кальных, индивидуально-личностных свойствах, где основными для самоопределения человека выступают вопросы о смысле жиз­ни, смерти и бессмертии, свободе.Проблема смысла жизни в философии, как правило, связана с более фундаментальной темой о природе и сущности человека. Например, сторонники натурализаторской версии, рассматриваю­щие человека как природное начало, являются преимущественно последователями гедонизма (смысл жизни - наслаждение) и эвде­монизма (смысл - в счастье). В рамках религиозного персонализ­ма проблема смысла жизни решается в контексте трансцендента­лизма: истина и цель человеческого существования соотнесены не с земным, а с потусторонним (трансцендентным) бытием. Социологизаторские концепции зачастую также под­чиняют настоящую жизнь будущему совершенному состоянию человечества (марксизм)Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предполагает не­обходимость определения соответствующего статуса смерти. Пе­ред лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл. Человек - это единственное существо, «знающее о смерти». Отдавая ей дань уважения в ритуальной прак­тике, человечество едва ли способно на действительную абсолю­тизацию смерти. Напротив, вся логика человеческого отношения к смерти в истории культуры и философии шла по пути ее своеоб­разного преодоления. Для всей классической культуры смерть вы­ступает как переход к какому-то иному состоянию жизни. Абсолю­тизация жизни свойственна также и классической философии. В натурализме, ориентированном на жизнь «здесь-и-сейчас», смерти нет, поскольку пока есть мы, то ее нет, а когда есть она, то нет уже нас (Эпикур), а бессмертие возможно как продолжение себя в детях (роде). Религиозный персонализм отталкивался от идеи бессмертия души. Рационализм, признавая неизбежность смерти, уповал на бес­смертие имени великих подвижников истины.В ситуации, когда «бог умер», радикально меняется свойствен­ный классике традиционный, «жизнеутверждающий» смысл смер ти в философии и культуре. Смерть утрачивает значение «пере­хода», но начинает восприниматься как действительный «уход», завершение жизни. Классическая схема переворачивается с точностью до наоборот: если раньше проекция человеческого существования разворачива­лась в последовательности от жизни через смерть к новой жизни, то здесь путь протекает от смерти (небытия, хаоса) через жизнь к смерти. Особая онтологизация смерти характеризует также экзис­тенциальную философию. Именно смерть, которая всегда «моя», обращает человека к осознанию уникальности собственного «Я», заставляет задуматься о глубинных смыслах и противопоставить их анонимной безликости всеобщих истин.Феномен свободы составляет наряду с проблемами жизни и смерти еще одну сущностную экзистенциальную проекцию чело­веческого бытия. Эволюция представлений о свободе в истории философии и культуры сопряжена с развитием идеи «Я» как исто­ка уникальности человеческой личности. Можно выделить следу­ющие историко-культурные образы свободы:фатализм (Восток, античность), здесь человек растворен в космосе, основным законом функционирования которого является судьба;свобода воли (способность выбора между добром и злом), период средневековой философии;свобода как познанная необходимость (Новое время, Просве­щение), которая связана с идеей человека как cogito (мыслящего субъекта), верящего в то, что «знание - сила», и познание природ­ных законов позволит властвовать над природой.;экзистенциальная свобода как свобода выбора (своего Я и своего мира), предполагающая одновременно отрицание расхо­жих истин («свобода-от») и проектирование собственной позиции («свобода-для»). Свобода здесь уравновешивается ответственнос­тью за сделанный выбор.Постмодернистский тезис о «смерти человека» стал своеобраз­ной констатацией невозможности абсолютной личной свободы в условиях высокоорганизованного техногенного общества. Избегая говорить о свободе, постмодернизм предпочитает использовать понятие игры для описания механизмов человеческих действий и поступков.