44. Философия Древнего Востока (конфуцианство). ФДВ развивалась на протяжении нескольких тысячелетий. Можно выделить 2 древние цивилизации, которые создали философские школы: древнеиндийская и древнекитайская. В китайской философии в качестве направлений выделяют даосизм, конфуцианство и учение «Книги перемен». Все школы вырастают из общей основы, которая называется культура Дао. Дао понимается как сущность жизни. Организм Дао заполнен пустотой, в которой растворены идеальное, духовное и телесное качества. Считается, что с разрушением рода и зарождением государства Дао ввергается в хаос. Человек сознательно берет на себя заботу о восстановлении гармонии культуры Дао. К этому способны только отдельные личности. Их творчество и проповедуемый ими образ жизни в каждом реставрируемом ими типе культуры Дао принимает статус философии. Рождаются два направления – даосизм и конфуцианство и м/у ними помещается учение «Книги перемен», которое призвано их интегрировать. Древнее конфуцианство представлено учениями Конфуция, Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Родоначальником считается Конфуций. Небо – Дао, высшая сила, следит за справедливостью на земле, и судьба самого учения зависит от воли неба. В центре внимания – отношения м/у людьми, идеалы этих отношений он видит в прошлом, а не в будущем. Считает, что в прошлом люди вели себя достойнее, чем сейчас. Идеал человека – это «благородный муж», который противопоставляется «низкому человеку». «Благород. муж» следует долгу и закону, ему можно доверить большие дела, он пойдет на смерть ради должного и человеколюбия, он боится только трех вещей(веления неба, великих людей и слов совершенномудрых). Его основная задача – пробудить у народа веру к себе и повести его по пути духовно-нравственного совершенствования. Ключ к управлению видел в силе нравственного примера вышестоящих. Если верхи следуют «Дао», то в народе процветание. Создал учение о нравственности, опирающейся на понятие «золотой середины», «человеколюбие», составляющий правильный путь. Быть человеколюбивым – значит любить людей. Один из учеников Конфуция выразил суть учения – «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Конфуций призывал к исправлению имен, все течет, но надо заботиться, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Исправление имен – это приведение вещей в соответствии с их былыми значениями. (отец должен быть отцом, сын – сыном на самом деле, если появляются отклонения от нормы следует к ней возвращаться. Это учение сыграло немалую роль в застойности Древнего Китая. Познание природы его не интересовало, его удовлетворяет то практическое знание тех, кто непосредственно общается с природой (знание земледельцев). Знать для Конфуция – значит знать людей. Учение должно быть избирательны: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Учение должно дополняться размышлениями: «учиться и не размышлять – напрасно терять время.

45. Космоцентрический характер древнегреческой философии. Начало развития позднейшей западноевропейской философии было положено в Древней Греции в Y-IY вв. до н.э. Она развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Мыслителями античности были высказаны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений, о количестве дней в году и т.д. Период классики в античной философии опирается на представление о цельном чувственно-материальном Космосе как объекте философских размышлений. Главный вопрос древнегреческой философии - о первоначале мира. Здесь философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Поиски первоэлементов мира ведутся в материальных, реальных вещах, осязаемых органами чувств, в явлениях, стихиях, которые окружают человека. Фалес, представитель Милетской школы, рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений в природы как проявление единого, вечного начала - воды. Все вещи произошли из воды, и вода представляет собой сущность каждой отдельной вещи, то есть, разрушаясь, вещь вновь возвращается в «водное» состояние. Самое яркое учение об архе приписывают Анаксемандру. Это стихия (позже названная – Апейрон) порождает многообразие предметов, живых существ, людей. Но все явления, родившиеся из вечной стихии, сами по себе не вечны. Это объясняется тем, что апейрон мстит своим созданиям за обособление. Другой представитель Анаксимен первоначало представлял в виде воздуха, т.е. то, что означает возможность жизни. Но вода, воздух как бы всегда присутствуют, а в мире еще существует и смерть, и поэтому выбирается в качестве стихии – огонь(мнение Гераклита). Подобно тому, как пламя согревает дом и сжигает его, человек, рождаясь, в то же время делает 1 шаг к смерти. Платон подобно элеатам характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию, но бытие у Платона, так же как у Демокрита, предстает как множественное. Однако если у Демокрита бытие понимается как материальный, физический атом, то у Платона - бытие идеальное, бестелесное образование - идея(родоначальник идеалистической линии в философии). Аристотель видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение. Аристотель сохраняет элеатское понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного, но отвергает учение Платона об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отдаленных от "причастных" им вещей. Подводя итог античной философии, отмечаем, что философия возникает как учение о бытие, которое на начальных этапах отождествляется с природой. Отсюда объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее с развитием общественных отношений и формированием личности бытие осмысливается как бытие человека - субъективистский антропологизм. Однако и натурализм, и антропологизм развиваются в рамках космоцентризма. Бытие рассматривается как упорядоченная система - Космос, важной составной частью которого является человек. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе.

46. Становление диалектики (Гераклит, Зенон-Сократ-Платон).

Для современного человека представление о быстро меняющемся мире – неотъемлемая составная часть его мироощущения. Однако создать целостный образ мира – задача сложная и трудоемкая. Философский путь ее решения насчитывает два с половиной тысячелетия, в течение которого формировалась диалектика как учение о развитии мира. Первоначально термин «диалектика» получил распространение в древнегреческих полюсах, демократический строй которых породил «искусство вести беседу, рассуждать». В рамках такого диалога задавались вопросы, уточнялись позиции сторон, преодолевалась неполнота противоположных позиций. Гераклит был диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. Космос, который он представлял в образе «огня», текуч, изменчив и подвижен. Все, что в нем существует, каждый миг изменяется, переходит в свою противоположность. (Об одном и том же человеке можно сказать, что он молод и стар одновременно, весь вопрос о том, с какой стороны отсчитывать его возраст. Всякое определение относительно. Становясь старше, юноша «рождается» в качестве взрослого человека, но «умирает» в качестве юноши). Эти рассуждения считаются диалектическими, так как отражают фундаментальную противоречивость бытия. Несмотря на многочисленные эмпирические подтверждения гераклитовской концепции (смена времен года, рождение и смерть живого) изменчивости, неустойчивости, в противовес ей была выдвинута концепция неизменного и неподвижного бытия элейской школой (Зенон). Он акцентировал внимание на прямо противоположном: в смене времен года их последовательность из года в год одна и та же, направленность человеческой жизни неизменна из поколения в поколение – от рождения к смерти. Выходит, что сущность бытия коренится в неизменности.Такая диалектика выявила трудность осмысления движения, изменчивости. Зенон в своих апориях выявил проблему выражения движения в мысли. Он говорил, что стрела совершает полет, оставаясь в покое. В таком случае наблюдаемое с помощью органов чувств движение есть лишь видимость, так как бытие и мысль есть одно и то же. То, что нельзя помыслить, не существует. Теоретическое противостояние Гераклита и Зенона стало отправной точкой поиска решения проблемы развития мира.

Заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалектика как инструмент решения политико-правовых и этических вопросов превратилась в метод поиска истины. Метод диалектических споров Сократа за­ключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоре­чия его души. Благодаря этому познание переходит от философско­го сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания («Познай самого себя!»).

У Платона диалектика превратилась в метод анализа и синтеза понятий.

47. Философия Платона. Считается, что отправным пунктом платоновского философствования является смерть Сократа. Это событие символизирует страдания в мире. Поиск избавления от этого зла – основа его философствования. Он считается основоположником объективного идеализма, т.е. понятия существуют объективно. Он считал, что мир, в котором возможна казнь Сократа, не знает справедливости. Идеи блага и справедливости не могут присутствовать в сознании людей, потому что иначе мир не настоящий. Следовательно, должен существовать иной мир, мир идей. Центральная его концепция – учение об идеях. С греческого «идея» - образ, внешний вид. То есть идеи представляют собой образцы вещей. Идеи познаются путем интуиции. Каждый предмет имеет свою идею. Например, человек существует, потому что есть идея человека. Но м/у вещью и образцом есть принципиальное различие. Вещь существует в течение определенного срока, а идеи – вечны и не подвержены разрушению. Идеями эталонами считаются этические принципы – благо, добродетель, справедливость. Существует 3 мира: мир идей, мир чувственных вещей и материя. Материя Платона недоступна чувственному восприятию. Она вообще не имеет никаких свойств, и ее существование необходимо лишь потому, что из соприкосновения идеи с материей возникают вещи. Материя символизирует злое начало, а идеи – благо, прекрасное. Но идеи Платона обладают свойством, присущим предметам, - они занимают место в пространстве («умное место»). Между душой и идеями существует тесная связь. Платон глубоко верил в переселение душ. Эта концепция играет важную роль при объяснении процесса познания. Сущностью процесса познания является анамнезис(воспоминание). Т.е. душа при этом вспоминает то, что она до своего воплощения в теле созерцала, находясь в мире идей («Мы не можем познать мир идей, но можем его вспомнить»). Душа, пришедшая в мир вещей, в котором мы живем, не возвращается назад очень долгое время. Зато, выбравшись назад, душа вновь созерцает идеальные сущности.

Задача Платона была практической: найти пути преодоления зла, - чтобы утвердить свой моральный идеал, он создает учение о государстве. В основу положена идея справедливости («справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял также свое»).Представления основываются на его учении о душе. Душа неоднородна и делится на 3 части: разумную, яростную и вожделеющую. У каждой своя добродетель (разумная – мудрость; яростная – мужественность; вожделеющая – послушание). След-но, образуется иерархия философы (мудрость); стражи (мужество); простые люди (послушание).

48. Аристотель. Накопилось много знаний, и Аристотель должен был осуществить такую миссию, как классификация уже существующего. Его творчество поражает своей энциклопедической разносторонностью. Он занимался естественными науками, проблемами государственного устройства; был создателем логики и психологии. Однако центральное место занимает философия. Он анализировал наследие Платона и его интересовала взаимосвязь идеи и вещи. Задавался ?: что же делает возможным существование отдельной вещи? Ответом является учение о четырех причинах. Представим себе кувшин. Его существование невозможно без глины (материал - материя). Но глина – это не кувшин, след-но, она должна быть соединена с формой (Форма и понятие идеи у Аристотеля сливаются). Кроме формы необходим и еще гончар (действующий). И должна быть причина – цель, ради достижения которой создается вещь. Если продолжать мысленный эксперимент, то материю можно так же, как и кувшин разложить на материю и форму, и так далее. Тогда обнаружится первоматерия, о которой сказать что-либо определенное едва ли возможно, так как все определенное мы уже исключили. Так же анализируя формы, мы придем к первоформе – форме форм. Таким образом, вначале каждой вещи существует 2 начала. Важной заслугой Аристотеля стало то, что он классифицировал науки: 1) теоретические (Метафизика; натурфилософия; математика) 2) практические (этика, экономика, политика) 3) творческие (поэтика, искусство).

49. Эллинистическая философия. Эллинистическая философия считается 3 этапом античной философии. Она представлена 3 направлениями: скептицизм, стоицизм; эпикурейство. Эллинистическая философия – в теоретическом плане это переосмысление уже существующих теорий, их продолжение и дополнение. А в практическом плане – это появление нового. Раньше философский идеал предназначался для мудрецов, то в эту эпоху мудрецами могли быть образованные люди (что характерно для стоицизма). Одним из популярных течений позднеантичной философии считается эпикурейство. Эпикур был сторонником атомистического материализма, признавая что все в мире состоит из атомов. Характеризуя атомы, он ввел новое понятие, которого не было у Демокрита – он считал, что атомы имеют вес. Именно вес атомов определяет их движение после первотолчка – атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство. Эпикур считал душу материальным объектом, состоящим из определенного рода атомов, распространенных по всему телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце. Особое место занимает проблема познания. Главный источник познания – ощущения, с помощью которых человек только и может получать какую-либо информацию об окружающем мире. Разум может только развиваться на основе ощущений. Зависимость разума от ощущений Эпикур доводил до абсолюта, утверждая, что даже «видения безумцев и спящих тоже истинны», так как эти видения не возникают сами по себе, а являются следствием каких-то ощущений. Эпикур создал учение о наслаждении как цели жизни. Наслаждение состоит не только в удовлетворении естественных и необходимых потребностей, но и в «отсутствии телесного страдания». Достичь истинного блаженства можно, лишь полностью сосредоточившись на себе и избавившись от страхов: 1)страх перед небесными явлениями (он преодолевается знанием физики, астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы) 2) страх перед богами (преодоление заключалось в том, если признать, что боги сами прибывают в постоянном блаженстве и не вмешиваются в жизнь людей) 3) страх перед смертью (бессмысленный страх, так как загробной жизни не существует, потому что душа будучи материальной смертна «пока мы живы – смерти нет, когда мы мертвы – нет жизни», т.е. жизнь и смерть никогда не встречаются).

50. Античный период христианской философии. Патристика. Специфика философии средневековья была обусловлена возникновением и развитием христианства. В первые века н.э. все более значимым фактором духовной жизни в Римской империи становилось христианство. Античная философия дала развитие европейской традиции в философии. Произошел переход от космоцентризма к теоцентризму (принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозных представлений). Первым этапом средневековой философии является патристика. Главной целью представителей этого направления была защита христианской религии. Основными задачами были определение основных догм и теодицея. Так же в этом периоде обоснование христианства происходило на основе использования и переработки греческой философии. Ярким представителем этого направления является Августин. По Августину, Бог постигается в глубинах человеческой души, стоит только погрузиться в них, и вы обретете Бога неминуемо. Доказывал, что бог является высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Бог есть благо, он творец всего благого. Его воля не может инициировать грех. Но поскольку он творит существа со свободной волей, то он не является ответственным за различные злые расположения воль, возникающие вследствие их отношения друг к другу. Зло–отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла. Если расположения воли могут быть благими и злыми, то благие – это когда человек направляет свою жизнь на благо. След-но, можно определить, что есть истинное бытие – это стремление к блаженному бытие. Мудрость делает человека блаженным (любовь к мудрости – это означает любовь к богу). Душа должна пройти ряд ступеней прежде чем дойти до мудрости. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Особое место занимает человек, который соединяет природу материального тела и обладает разумной душой и свободой воли. Однако люди разделены на верующих и неверующих. О первых заботится Бог, а вторым дается возможность через обращение к вере спасти себя. А. Августин считал, что у человека есть два источника знаний: чувственный опыт и вера. Его учение связано с решением проблемы зла. Существует 2 источника зла: 1)греховность самого человека; 2)стремление государства стать выше церкви.

51. Особенности и основная проблематика средневековой схоластики. Следующим этапом после патристики является схоластика. Оно считается главным направлением в развитии философии средневековья. Схоластика – представители этого направления стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Основные проблемы: проблема универсалий и доказательство бытия бога. В связи с 1проблемой выделяют 2 направления: реализм – согласно этому направлению общие понятия(универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей(дом вообще существует как и конкретный дом).

Номинализм – согласно этому направлению реально существуют лишь отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

Иоанн Скот Эриугена считается основоположником схоластики. Ярким представителем является Фома Аквинский. Его основная цель - отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Он переработал наследие Аристотеля в духе христианского учения, так как считал, что философия Аристотеля в основном истинна и будучи таковой, является мощным инструментом в построении общего христианского мировоззрения. Он ставит проблему соотношения философии и теологии, т.е. проблему разума и веры. Он отвергает мнение, что существование бога определяется только верой. И философия способна предоставить полезное знание о божественной сущности. Фома различал 3 вида истин: разумную (доказуемая при помощи разума); неразумную и сверхразумную . Многие положения христианского учения нельзя доказать естественным путем. Разуму человека будут непонятны догматы Троицы, творение мира из ничего. Но их не следует отвергать, так как они относятся к сверхразумным истинам. Проблема различения сущности и существования сводится к тому, что мы можем понимать что-либо, иметь понятие о нем, но ничего не знать о его существовании. В Боге сущность и существование совпадают. Он самодостаточен. Это самое общее понятие, определить его через другие понятия нельзя. В других вещах сущность и существование не совпадают(вещь нельзя определить через саму себя: дерево–деревянное–глупость, они имеют свое порождение чем-либо: бог–причина всех вещей). Для определения бытия бога нужно идти такими путями, которые естественны для человеческого разума. Он выдвигает 5 способов доказательств бытия Бога:

0. существует общий источник движения движущихся конечных вещей.

1. Исходит из убеждения в невозможности существования бесконечной иерархии действующих причин и предполагает существование одной побуждающей причины

2. Случайный характер изменений конечных вещей должен иметь необходимую причину.

3. От наблюдения степеней совершенства существующего мира ведет к убеждению, что существует высшая степень совершенства;

4. Отсылает к целесообразности устройства мира, т.е. существует высшая целесообразная причина, которая упорядочивает всю наблюдаемую человеком природу.