Духовная жизнь. Верования

У ительменов, шаманить могли все, и особенно старые женщины. Пережитки такого "поголовного" шаманства сохранились и у других народов. В частности, у чукчей наряду с наличием профессиональных шаманов существовали шаманские обряды, которые исполнялись главами семей во время семейных празднеств.

У некоторых народов функции шамана представляли собой уже особую специальность. При этом иногда действия шамана были необходимым элементом родовых культов, участие в которых объединяло всех взрослых родственников. Такие факты отмечались у юкагиров, хантов и манси, бурят. Однако немало сообщений другого рода, не позволяющих однозначно трактовать связь шаманского культа с родовыми институтами. Профессиональное шаманство возникает в период распада патриархально-родового строя. Шаман становится особым лицом в общине, противопоставляющим себя непосвященным сородичам, живет доходами от своей профессии. Но период распада и трансформации родовых связей стал для многих народов Сибири, как отмечалось, длительной и затяжной фазой истории. Поэтому черты профессионального шаманства по-разному проявлялись в структуре религиозного сознания и поведения людей даже для одной и той же этнической группы. Шаманы, фактически живущие доходами от своего "промысла", встречались, например, среди тунгусоязычных народов Восточной Сибири и Приамурья, у ненцев, селькупов. Но у них существовали наряду с профессиональными "посредниками духов" и люди, ведущие собственное промысловое хозяйство, которые одновременно занимались камланием в случаях, когда к ним обращались с такой просьбой родственники или соседи.

Вообще формы и особенности шаманизма в Сибири были многообразны и с трудом поддаются систематизации. Своеобразные отличительные черты есть в шаманизме тюркоязычных народов Южной Сибири, якутов, северовосточных палеоазиатов, нганасан и юкагиров, таежных народов Западной Сибири, тунгусоязычных групп, обитателей Приамурья. Сложен и спорен вопрос о наследственном шаманстве даже у тех народов, у которых были профессиональные шаманы.

У бурят шаманизм приобрел усложненные формы под воздействием буддизма, а с конца XVII в. вообще стал сменяться этой религией. Среди народов Алтае-Саян распространился тот же буддизм (в Туве), частью христианство (у хакасов и алтайцев), а в связи с ними появились новые верования (так называемый бурханизм - поколение богу Бурхану). Западносибирские татары некогда были шаманистами, но с конца XVI в. шаманизм был вытеснен исламом. У народов Сибири существовали и другие формы религии, частью связанные с шаманством, частью бытовавшие отдельно от него. К категории таких самостоятельных верований можно отнести семейно-родовой культ. Так чисто родовым культом был культ медведя у нивхов. Во время его свершения шаману не дозволялось камлать. У ненцев существовало развитое шаманство, наряду с которым, однако, изображения семейных духов-покровителей изготовляли и хранили главы семей.

Широко бытовали также промысловые культы, состоящие в жертвоприношениях "хозяевам" природы, духам-покровителям. Эти культы местами увязывались с шаманскими воззрениями, но чаще носили характер родовых или даже более - индивидуальных культов. Например, ненцы, приступая к промыслу, каждый в отдельности приносили жертвы "сядеям" - покровителям охоты и рыболовства.

Царское правительство, начиная с XVIII в., усердно поддерживало в Сибири миссионерскую деятельность православной церкви, причем христианизация нередко проводилась принудительными мерами. К концу XIX в. большинство сибирских народов было формально крещено, однако их собственные верования не исчезли и продолжали оказывать немалое воздействие на мировоззрение и поведение коренного населения.