из электронной библиотеки / 658108764328063.pdf

СОВРЕМЕННОЕ БЫТОВАНИЕ ЗИМНЕГО КАЛЕНДАРНОГО ЦИКЛА ЗАПАДНОСИБИРСКОЙ ТРАДИЦИИ

Л.В. Дёмина,

Тюменская государственная академия культуры и искусств, Институт искусств и народной художественной культуры

Календарный обрядовый комплекс представляет собой один из самобытных разделов западносибирской традиции. Результаты фольклорноэтнографических исследований показывают сосуществование на территории Тюменской области старожильческой и новопоселенческой народных традиций, представляющих творчество различных социальных слоев населения, пришедших на эти земли в разное время из различных регионов Европейской части России. Наиболее показательная для данной территории старожильческая культура, сформировавшаяся ранее других традиций преимущественно под влиянием севернорусской и казачьей культур. Именно старожильческая традиция в значительной степени определила облик местного песенного фольклора. С одной стороны, влияя на песнетворчество новопоселенцев («самоходов»), с другой стороны, наоборот, воспринимая некоторые его тенденции, старожильческая традиция приобрела значение централизующего стержня в устно-песенном творчестве разных районов региона. Новопоселенческая традиция, характерная для уроженцев западнорусских, южнорусских губерний, сформировалась на территории Тюменской области во 2-ой пол. ХIХ в. Обрядовый фольклор новопоселенцев, песенные жанры и их музыкально-поэтическая стилистика, с одной стороны, коррелируют с моделями ритуалов ранних региональных культур европейской России, с другой стороны, культура новопоселенцев впитывает черты старожильческой традиции, что придает ей определенные региональные признаки. Из исследований фольклорно-этнографических материалов, собранных в старожильческих поселениях, более полно сохранились из календарного цикла: святочные, масленичные, семицко-троицкие обряды. Остальные этапы календарного года отмечены фрагментарно, что составляет определенную трудность проследить их три фазы: разделение – открепление субъекта от места, занимаемого им в космической или социальной системе; грань – состояние контактов с «иным» миром, уподобляемое «смерти»; восстановление – завершение перехода в новое стабильное состояние. У новопоселенцев, сохранивших особенности тех мест, откуда они ведут своё происхождение, встречается равномерное развитие годового песенного цикла при наличии всех календарных праздников и обрядов, что способствует проведению областных праздников в южных районах Тюменской области.

Типологические признаки, выявленные в народном календаре западносибирской традиции, сближает его у старожилов с календарными традициями, сложившимися на Русском Севере, у новопоселенцев – с западнорусской и южнорусской традициями. В зимнем святочном цикле отчетливо прослеживаются все три названные выше фазы. Обряды

121

колядования, новогодние посевания с обходными поздравительными песнями знаменуют изменения в привычной жизни и относятся к фазе «разделения», открытия границ в «чужой» мир. Праздничная атмосфера создавалась за счет гуляния молодежи. «Славельщики» надевали на себя простыни, подвязывались вышитыми полотенцами или набрасывали их через плечо. «Нарядчики ходили.

Шубу переворачивали и сермяги надевали, и опояской попирязывались, кто полотенцем, кто чем. Раньше длинные и расшиванные были полотенца. Наряжались, бороды поделают всяко и ходили. В избу заходили, плясали, пели и всяко было» (Голышмановский район). Действия ряженых «шуликанов», «гадания» и ритуальная еда представляют фазу контакта с «иным» миром. Среди ряженых, не надевавших масок, обнаруживается целая персоналия образов: «цыган», «цыганка», «татарка», из современных персонажей стадии популярны «негритянки», «иностранцы с гуманитарной помощью». «В

Рождество ходили ряженые по домам. Поленницу дров заваливали, двери подпирали. Ходили ряженые, шубу выворачивали, цыганями, песни пели, гадали, зубы из картошки делали. Рядились, шубу переворачивали, в цыган рядились, всякие тряпки на себя цепляли» (Голышмановский район). «Шуликины» выходили за рамки общепринятых норм: кривлялись, говорили и пели не своими голосами, устраивали комедийные диалоги, пытаясь не только рассмешить, но и напугать хозяев. Сибирские старожилы вспоминают, что на вечёрках большой забавой считалась игра в покойника: «Мужики покойниками рядились. Сошьют себе белые штаны, наденут сверху белую рубаху, вставят из картошки зубы себе и бегут на вечеринку». Все пели песни вокруг «попа»,

державшего кадило, а лежащий «покойник» мог задеть кого-нибудь шилом или иголкой, в конце вскакивал и плясал. «Поп» и «плакальщицы» создавали «похоронную процессию», при этом звучащая брань отпугивала нечисть, несла

всебе магическую функцию.

Вместах компактного проживания белорусов, украинцев до сих пор сохранились церковные рождественские колядки: «Нова радiсть стала», «Небо и земля», отличающиеся своим поэтическим содержанием о рождении Христа. Самым богатый – цикл зимних поздравительных песен – «щедрiвок», колядок, «посiваний» («Прилетiла ластовочка», «Ой, рано куры запели», «Ой, рано пава ходыла», «Пойдем, Леночка з нами гуляти»), песен, исполняющихся во время обрядового действия вождения козы («Го-го, коза...»). Каждый исполнитель помнит детские христославления, колядки и щедровки с короткими текстами, шутливыми угрозами, простыми напевами с повторяющимися музыкальными интонациями

(«Колядин», «Щедрики-ведрики», «У пана, пана»). В репертуаре народных исполнителей встречаются щедровки с христианскими сюжетами («А у полi там плужок ходя»), рождественские тропари. По своему содержанию и поэтическим образам зимние поздравительные песни разнообразны, но содержание колядок чаще всего связанно с величанием, преувеличивающим настоящее: «Ой, вьюно-

Вано, Василько – пано, разбил ворота царского злата, святый вечер. А царь выходит коня выводит, ой, напоил на коня не подывывся, святый вечер. Шапку не снял и не поклонился, царь выходит и гроши вынося, святый вечер» (с. Балаганы).

Исполняются зимние календарные песни в основном многоголосно, в виде

122

вариантной гетерофонии. Акт очищения, восстановления представляла третья фаза во время крещенских обрядов, где происходит водосвятие и очищение после святочных игр. Исполнители рассказывают об изгнании нечистого духа под Крещение, о крёстном ходе: символическое уничтожение атрибутов маскирования в костре, купание бывших «шуликанов» в крещенской проруби

– все это символизировало избавление от вредоносной силы. В деревнях, где стояла церковь, вокруг неё совершался крёстный ход, возглавляемый священником, до самой реки, а попутно заходили к немощным и старым людям. «Батюшка в Крещенье идет и несет крест на голове голыми руками. А мороз... Руки красные, как гусиные лапки... Крестом воду крестит»

(с. Аромашево).

В масленичной обрядности Тюменской области обрядовые действия как «шествие с чучелом Масленицы», изготовленное «робятами», игры ряженых как посланцев «иного» мира воплощают первую фазу цикла. «Наряжались цыганами, лошадью. На палку насаживали голову лошади, давали её в руки человеку, накрывали его покрывалом и разыгрывали сценку «продажи лошади цыганам» (с. Исетское). Семейные обряды, касающиеся молодожёнов, сыгравших свадьбу в «мясоед», катание с гор и на лошадях, ритуальная еда относятся ко второй фазе. В Упоровском районе с молодых, уже сыгравших свадьбу в период «мясоеда», собирали платки, сшивали их и подвешивали на самую верхушку деревянного столба «города», который ставил заранее жених. Получить подарок молодых хотел каждый, особенно тот парень, что хотел обеспечить благополучие в своей будущей женитьбе. Но озорство берёт верх:

«А одни молодые … к им приехали за платком, а оне взяли да телячью шкуру отдали. Дак ведь телячью шкуру на город повесили, а уж потом на этой шкуре все каталися». Тем, кому посчастливилось залезть на «город» доставался подарок, если нет – его забирали хозяева. С пятницы по воскресенье весь деревенский люд выходил на улицу в надежде прокатиться на лошадях – кто верхом, кто в кошовах. «У людей побогаче всё было, а кто победнее прицепит к саням «пистерюху», насадят ребятишек и катает по деревне…» (Аромашевский район). Молодые, поженившиеся в текущем зимнем сезоне, разъезжали на кошовках. К третьей фазе относились обряды прощёного дня, когда родственники и соседи, падая друг другу в ноги, обмениваясь поцелуями, просили прощение за вольные и невольные обиды, прощали дочерей, вышедших замуж без родительского благословения «убёгом» и проводы Масленицы с ритуальным крестом. В Тюменской области можно выделить два типа проводов Масленицы: похороны обрядового чучела Масленицы с пародийными причитаниями, безудержным весельем и разжигание костров вдоль дороги по деревне. Сжигание чучела Масленицы – действие общенародное, обрядовое, но во многих деревнях вместо чучела сжигали соломенный сноп или просто пучки соломы. Под вечер соломенные снопы расставляли по всей деревне. «Если не темно, а они уже поставлены,

тоды ребятишки поджигают все подряд…как свечки горят по всей деревне!»

(с. Аромашево). Снопы и чучело сжигали на возвышенном месте, при этом говорили: «Катушка тает и праздник уходит». После «похорон масленицы»

123

«Смельчаки и весельчаки часто чудили. Верхом на корове, задом – наперед». В

Сладковском районе лошадей впрягали в фургон, поверх складывали вилы, грабли, пристраивали рядом печку-железянку, а сзади на цепь собаку привязали. «И по улице едут, с песнями катаются. И собака бежит, печка топится, и мужик сидит на колесе, в гармошку играет». «Широкая» Масленица завершалась, а по утру «чистого», «шального» понедельника все жители деревень выходили из дворов и топтали огарья от сожженных снопов соломы. Масленичный цикл обрядовых действий выступал как переходный – заканчивал ряд зимних праздников и подготавливал приход весенних с их идеей возрождения всего живого.

В современном обществе зимние календарные обряды и песни, сопровождающие их, в целом утратили своё магическое значение, но из года в год съезжаются фольклорные ансамбли на праздник Рождество Христово в д. Осиновка Викуловского, д. Новоберезовка Аромашевского районов, на Масленицу – в д. Кулаково Тюменского района. С уходом из жизни носителей традиционной культуры наше поколение безвозвратно утрачивает многовековые традиции, поэтому важно воспитывать слушателя и зрителя, вернуть ему восприятие праздника, попытаться придать традиционному празднику особый колорит, чтобы он воспринимался как прикосновение к своим национальным корням, к своим истокам.

Примечания

1.Байбурин, А.К. Коды обряда и их взаимодействие / А.К. Байбурин // Фольклор: проблемы сохранения, изучения и пропаганды: Тезисы докл. науч.-практ. конф.: В

2-х ч. – М., 1988. – Ч. 1. – С. 139-145.

2.Дёмина, Л.В. Свадебный обряд славян Тюменской области / Л.В. Дёмина. – Тюмень: ИИЦ «Экспресс», 2005. – 243 с.

3.Ефименкова, Б.Б. Свадебные песни и причитания как один из кодов ритуала / Б.Б. Ефименкова // Фольклор: проблемы сохранения, изучения и пропаганды: Тезисы науч.-практ. конф.: В 2-х ч. – М., 1988. –Ч. 1. – С. 152-157.

4.Некрылова, А.Ф. Традиции русской культуры в массовых народных праздниках и увеселениях // Проблемы этнологии и этнопедагогики: Сб. статей / Ред.-сост. В.И. Соболев, Л.И. Васеха, В.И. Баяндин. – Новосибирск, 1997. – С. 66-85.

ПРАВОСЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ В НАРОДНОМ КАЛЕНДАРЕ СЕЛА ПОДОЛЬХИ ПРОХОРОВСКОГО РАЙОНА

А.В. Звягинцев,

Подолешинский СДК Прохоровского района

В течение долгого периода времени, в результате формирования особых народных верований, называемых народным православием, праздники православного календаря тесно сплелись в единую обрядово-праздничную культуру белгородских сел. Празднично-обрядовая культура села Подольхи не является в этом смысле исключением.

124

Для жителей села праздник – это особое время, оно обязательно сопровождалось полным или частичным отказом от целого ряда сельскохозяйственных и домашних работ. В традиционной народной культуре отдых от физического труда, веселье никогда не понималось как безделье. Праздник всегда выполнял важные общественные функции, имел глубокий смысл.

Праздничное поведение в селе Подольхи, как и повсеместно, предусматривало хождение в гости и прием их, обильную еду, питье, совместное исполнение песен, коллективные игры и развлечения. Обязательным считалось преображение людей и обстановки (Солодовникова, 2004, с. 8).

Первым календарным праздником в селе Подольхи считалось Рождество. Такое временное восприятие праздника не совпадало с церковным календарем, где, как известно, год начинался с 14 сентября, и первым календарным праздником являлось Рождество Богородицы.

В последний день Филипповского поста, который предшествовал празднику, жители села Подольхи особо строго постились и не ели никакой пищи, пока не взойдет первая звезда. Этот день назывался в селе Колядой.

Избу очень тщательно убирали, вешали на иконы праздничные рушники, на стол стелили чистую скатерть. Ужину под Рождество придавалось большое значение. Женщины варили кутью. Один чугунок ставили под иконы в святой угол, другой – на стол. Перед тем, как поставить кутью, на столе рассыпали зерно разных видов. В этот же день пекли хлеб; «первушку» – первую испеченную буханку хлеба, оставляли и хранили до Крещения. Перед ужином вся семья читала молитвы и только после этого садилась за стол. Молодежь шла на улицу колядовать и гадать. Гадали в основном девушки. Бросали лапоть через забор, смотрели: в какую сторону оборки лягут – туда замуж выйдешь. Парни выворачивали шубы мехом вверх, одевали их и так ходили по дворам, колядовали.

На Рождество рано утром мужчины и молодые замужние женщины ходили по домам и христославили. Зайдя в дом, вначале пели тропарь Рождества, а затем различные колядки и христославия.

С Рождеством начинались двухнедельные празднества – Святки. Первая неделя святок называлась Святая, а вторая – Страшные вечера.

Под Новый год (по старому стилю) парни и девушки щедровали. Они ходили по домам и пели песенки – щедровки:

1.Ой, раным-рано куры запели Щедрый вечор, добрый вечор, Добрым людям на здоровье.

2.Раньше тех курей Иван уставал. Иван уставал, братьев побуждал. Щедрый вечор, добрый вечер, Добрым людям на здоровье.

3.Братцы, уставайте, коников седлайте,

125

Щедрый вечор, добрый вечер, Добрым людям на здоровье.

Вкрещенский сочельник, который в селе имел еще одно название «Свечки», всем селом ходили в церковь за «огнем». Брали с собой лампы, зажигали их в церкви от лампадок и шли с ними домой. Считалось, если донесешь огонь до дома, то в семье будет благополучие. Придя домой, мелом ставили крестики на дверях дома. Старожилы села пояснили, что крестики в этот день должны быть светлыми, белыми (в Чистый Четверг на страстной неделе положено было ставить крестики свечой), так как Крещение Господне считалось радостным, светлым праздником (Солодовникова, 2004, с. 7).

Праздник Крещения повсеместно отмечался водосвятием водоемов и колодцев. Рано поутру хозяйки спешили набрать освященной воды, чтобы окропить ею своих домочадцев, «худобу» (животных), жилые и хозяйственные строения (Традиции народной художественной культуры Прохоровского района, 2001, с. 17).

Масленица – самый веселый разгульный праздник, продолжавшийся целую неделю. Точных календарных рамок он не имеет. В селе Подольхи, как и повсеместно, на масленицу традиционным блюдом были блины. Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи найти себе пару. Наиболее значимыми в Подольхах считались понедельник – «встреча», четверг – «широкий разгул», пятница – «тещины вечерки», суббота – «золовкины посиделки» и воскресенье – «прощеный день». В этот день, в преддверии Великого Поста, люди стремились очиститься от всего греховного, просили друг у друга прощения.

Праздник Благовещения отмечается 7 апреля. В народе про этот праздник говорят: «На Благовещение птица гнезда не вьет, девка косу не плетет». Поэтому работать в этот день считается большим грехом. В селе на Благовещение пекли просвиры и проскурки. В просвирах запекали монету; тот, кому она доставалась, должен был ехать первым засевать поле.

Пасха – один из главных христианских праздников. Подготовка к празднику начиналась с первых дней Поста, но особенно усиливалась в страстную неделю. В четверг и пятницу пекли куличи, делали творожные пасхи, красили яйца. В субботу весь день полагалось отдыхать, так как вечером все шли в церковь на всенощную службу, и по церковным канонам суббота в страстную неделю называлась Великой и считалась днем покоя.

Рано утром дети шли на гору смотреть, как солнце «играет». Крестные родители дарили крестникам яйцо и кулич. Дети брали яйца и шли на гору играть в «битки».

Вглубокую старину в селе Подольхи на Пасху на кладбище не ходили. Когда шли из церкви, заходили на кладбище (не подходя к могилам) и «приглашали» покойных родственников к себе в дом разговеться. После войны

вселе появился обычай ходить на кладбище поминать умерших. С собой приносили куличи и яйца, оставляли их на могилах.

Вселе Подольхи отмечаются практически все праздники православного календаря, но особым в селе считается Покров – престольный праздник,

126

поэтому его отмечали особенно широко. Приглашали гостей из соседних хуторов и сел, обязательно в этот день устраивали ярмарку. После праздничного застолья всем селом шли на гору, там устраивали «широкую улицу». До самого позднего вечера водили карагоды и пели песни, приуроченные к этому дню: «Во горнице», «Ой, орел ты, орел», «Молодая, молода», «По улице я по той» и другие.

В последние годы в селе Подольхи наблюдается возрождение старинных обычаев и обрядов. В памяти народной хранится немало из того, что родилось в глубокой древности, поэтому живы еще календарные обряды, звучат старинные песни. В сельском доме культуры проводится большая работа по возрождению и сохранению традиционной культуры. Это – сохранение самобытного характера народных праздников, сбор, запись народных песен, работа фольклорных коллективов.

Примечания

1.Солодовникова, Н.В. Празднично-обрядовая культура села Подольхи // Народные традиции села Подольхи Прохоровского района. – Белгород, 2004.

2.Традиции народной художественной культуры Прохоровского района: учебнометодическое пособие. – Белгород, 2001.

ПРЕСТОЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ НА БЕЛГОРОДЧИНЕ

Я.М. Коваленко,

ГУК «Белгородский государственный центр народного творчества»

Кроме главных праздников в православной церкви существовали и так называемые «престольные». Откуда же происходит такое название?

Имя храму дает центральный престол (престол – стол в алтарной части храма) и его приделы, которые чаще всего освящались в память Спасителя, Пресвятой Богородицы или какого-либо святого. И многие названия сел собственно и произошли от названия храмов: Покровка, Успенка, Богословка, Никольское, Рождественка, Богородское и другие.

На Белгородчине в каждом селе есть свой престольный праздник. Праздники отмечались и всем миром, и в кругу родных и близких, а в некоторых селах даже несколько раз в году. В народе их называют просто: Никола зимний, Никола вешний, Михайлов, Егорьев, Дмитриев дни. Вот эти-то праздники и назывались храмовыми, или престольными.

В старину их отличительной особенностью было угощение нищих, убогих, странствующих людей. Жители сел их любили, ждали и тщательно к ним готовились. Хозяйки обязательно пекли (в зависимости от того, какой праздник, в посту он или нет) хлеба, блины, пироги, пампушки и готовили другие свои традиционные блюда. Обязательно убирали дома, украшали храм. Праздничные домашние трапезы проходили за столом, который располагался в «красном углу» перед иконостасом.

127

Во все времена дом без икон считался «плохим домом». Без образов, передающихся из рода в род, невозможно было представить себе ни одного хоть сколько-то важного семейного дела, события. Домашние иконы, иконы родовые, которые передавались от отца к сыну, от матери к дочери, считались главным богатством и сокровищем в жизни.

Ожидая прихода гостей, столы накрывали чистой холщовой скатертью, ставили на неё солонку, каравай хлеба, блюдо с пирогами. Перед тем, как сесть за стол, все читали «Отче наш…». Жители сел исполняли (если праздники не совпадали с днями поста) карагодные, таношные, лелёшные, игровые, в зависимости от сезона, песни. В пост же пелись протяжные, жалобные или духовные. Если праздник выпадал на весенне-летний период, женщины и девицы собирались на лугах или за околицей близ селений и водили карагоды или танки.

Таким образом, престольный праздник в селе – это не только посещение церкви, крестные ходы с общественным молебном об урожае, но это и праздник встречи гостей. Традиция взаимных семейно-родственных и дружеских молодежных гостеваний особенно выявлялась в дни престольных праздников. С чем это связано? Прежде всего с тем, что «престолы» – своеобразные локальные праздники. Они отмечались не только в честь святого покровителя, но так же, как праздники данного села, прихода, семейно-родственной общины. День престола – это разгульные пиршества и весёлые гулянья с ярмаркой, качелями, со своими запевалами и припевками, т.е. со всем, что соответствовало нормам праздничного поведения. Неслучайно старинная традиция сбора в отчем доме родственников в день престольного праздника выдержала испытание временем.

Так, например, в селе Горки Красненского района прихожанами Рождественской церкви помимо престола, освященного в честь Рождества Христова, почитается храмовый праздник – день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, по памяти старой, когда-то разрушенной церкви. Ныне Рождественской церкви более 100 лет, а «старый храмовый» праздник чтится традиционно из года в год. Рано утром жители этого села, одевшись в лучшие наряды, идут к праздничной службе, ставят свечу перед иконой, заказывают обедню о здравии родных и близких. Много в храм стекается паломников из ближних и дальних сел, чтобы разделить радость и поделиться своими нехитрыми житейскими новостями. По окончании службы, возле храма, дружно, всем миром, устанавливают столы и лавки. Начинается трапеза с молитвы и поздравления батюшки. За столом селяне поют протяжные народные духовные песни. Продолжался праздник народным гулянием на лугу близ селения исполнением танков и лелёшных песен.

В престольных сельских праздниках наиболее живучими оказались посещения храмов всем приходом, а также народные традиции в праздничном времяпровождении, играх, развлечениях, досуге, во встречах родственников, в проведывании кумовьев, молодоженов и т.д. Именно это социально-бытовое ядро престольных, как и любых других церковных праздников, оказалось жизнестойким и не утратило своих традиций в наше время.

128

Особенно хотелось выделить престольные праздники потому, что именно они в жизни селян являются достаточно значимыми, яркими, массовыми и любимыми на Белгородчине. Престольные праздники тесно сочетаются не просто с церковным календарем, историей сельского или поселкового храма, но и в то же время они связаны с фольклорными традициями массового празднования (качели, массовые гуляния, приготовления праздничного стола, праздничные наряды и др.). И для нас важно и ценно то, что традиция празднования «храмовых» праздников жива и развивается сегодня. Это связано, прежде всего, со строительством новых храмов и политикой органов культуры, направленной на проведение праздников и дней сел, сочетая их с «храмовыми».

Таким образом, кроме главных и значимых праздников всего народного календаря особенно выделяются престольные. Ранее фольклористы не уделяли достаточного внимания престольным праздникам, считая их, наверное, недостаточно традиционными. Но сейчас пришло время обратить на них внимание, поскольку они являются массовыми, традиционными и базируются на традициях празднования вообще.

ПЕРСОНАЖНЫЙ КОД ИНИЦИАЦИОННОЙ И КОММУНИКАТИВНООБМЕННОЙ ЛИНИЙ СВАДЕБНОГО ОБРЯДА СЕЛА ПОЧАЕВО ГРАЙВОРОНСКОГО РАЙОНА

Н.В. Кривчикова,

ГУК «Белгородский государственный центр народного творчества»

Свадьба – один из важнейших ритуалов в традиционной культуре. Это развитый музыкально-обрядовый комплекс, занимающий центральное место среди ритуалов жизненного цикла. Существует целостная концепция свадебного ритуала, которая предполагает наличие в обряде различных уровней и планов, определяющих его семантическое единство.

Б.Б. Ефименкова1 указала на наличие в свадебном обряде восточных славян двух линий (двух планов). Это – линия инициации молодых (прежде всего, невесты), связанная с приобретением ими нового социального статуса в связи с переходом в социальную группу женатых людей, и коммуникативно-обменная линия, основанная на взаимодействии двух групп участников – стороны невесты

истороны жениха, в результате которого невеста переходит в группу жениха.

Иинициационная и коммуникативно-обменная линии, являясь составляющими в едином ритуальном «сценарии» почаевской свадьбы, образуются на основе взаимодействия ряда языков-кодов (предметного, персонажного, локативного, музыкального). Каждый из них содержит специфическую информацию, необходимую для реализации ритуального действия.

1 Ефименкова Б.Б. К типологии свадебных ритуалов восточных славян // Музыка русской свадьбы (проблемы регионального исследования). – М., 1987.

129

Рассмотрим персонажный код свадьбы с. Почаево Грайворонского района2 на протяжении инициационной и коммуникативно-обменной линий ритуала, участники которого принадлежат двум партиям, находящимся в оппозиционных отношениях, – роду невесты и роду жениха.

Представители рода невесты:

1)Невеста;

2)Мать и отец;

3)Большая дружка и подружки – незамужние девушки;

4)Дядька – маленький мальчик из рода невесты (брат);

5)«Перезва» – родственники невесты;

Представители рода жениха:

1)Жених;

2)Мать и отец;

3)Дружко и бояре – представитель жениха, муж сестры жениха (свахи) и холостые парни;

4)Свахи – близкие родственницы жениха, обязательно замужние;

5)Светилка – маленькая девочка из рода жениха (сестра);

6)Бояре – родственники жениха.

Линия инициации жениха и невесты проходит на протяжении всего свадебного обряда в сопровождении ряда персонажей, задача которых – реализация определенных действий в ритуалах этой линии. Принимают участие в них как представители рода невесты, так и жениха. Жених и невеста выступают в роли героев ритуала, являясь центральными обрядовыми персонажами. Но их никак нельзя признать действующими лицами, ведь отличительной чертой молодых является подчеркнутая пассивность. Им свойственны молчание, они лишены возможности самостоятельно передвигаться, на них распространяются ограничения, связанные с едой. При таких характеристиках центральных персонажей особое значение приобретают заместители героев. В почаевской свадьбе это большая дружка (со стороны невесты) и дружок (со стороны жениха).

Большая дружка активно участвует во всех обрядах, связанных с невестой, сопровождающих её до начала перехода в другой социальный статус, то есть начинающиеся после сватовства (подготовка приданого, девичник, изготовление каравая) и завершающиеся заплетанием девичьей косы невесте в день свадьбы. После выкупа большая дружка исполняет роль всего лишь «свидетеля» на венчании, а на застолье в доме жениха она уже не присутствует. На этом её роль в инициации невесты завершается.

Дружок свои обязанности исполняет параллельно действиям большей дружке, то есть «замещает» жениха в опасных для него ситуациях контакта с родом невесты: идёт в сваты, осуществляет выкуп дороги и невесты, а на свадебном застолье, в ответ на подарки гостей, подносит чарку с вином.

2 Экспедиция 03.04.2008 г. в с. Почаево Грайворонского района. Собиратель Кривчикова Н.В. Информаторы: Лошакова Людмила Григорьевна – 1940 г.р., Лошакова Мария Ивановна – 1929 г.р. (RF-D004_06-108 – RF-D004_06-137)

130