из электронной библиотеки / 658108764328063.pdf

ТРАДИЦИОННЫЙ СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД КАК ФОРМА СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИИ

Л.В. Новикова Науч. рук. – Н.В. Цуканова,

Белгородский государственный институт культуры и искусств

Проблемное пространство современного общества определяется стремительным возрастанием сложности, открытости и неустойчивости социума, что и предопределяет принципиально новый характер динамизма взаимоотношений социальных индивидов и общностей. Культура современности, располагая потенциально высокими нравственными идеалами, не смогла обеспечить на практике реализацию справедливости, доброты и толерантности.

Вэтих условиях актуализируется значимость поиска реальных средств общественного упорядочения, оказывающего влияние на процессы социальной самоорганизации, в которых в качестве особого компонента включен сам человек. Одна из проблем социокультурной теории – это проблема интеграции, заключающаяся в том, каким образом культура и общество удерживаются вместе, как они интегрируются.

Вмомент реформ и кризисов, больших перемен внимание общества все же направлено на приобщение к культурному наследию. Оказалось, что некоторые традиционные формы культуры (обряды, обычаи и ритуалы) попрежнему играют в жизни современного человека весьма значительную роль.

Известно, что в обрядах заключаются аксиологические ценности, способные сохранить основы национального духовного богатства. Способ трансляции культурного наследия зависит от особенностей социальных и культурных общественных коммуникаций. Изучение традиционных обрядов и обычаев как способов социально-культурной коммуникации является актуальной задачей современной исследовательской мысли в области истории, социологии, музыковедения, фольклористики и др.

Сточки зрения культурологов и фольклористов обряд предстает сильнейшим средством коммуникации, определенной формой общения людей. Пример тому и свадебная обрядовая культуры села Боровогринево Новооскольского района Белгородской области.

Исследуя Сборник Статистических статей по Курской Губернии, изданный в 1886 году, мы выяснили, что земли, ныне принадлежащие селу Боровогринёво, начали заселяться в XVII веке. Так как основную массу жителей села составили беглые крестьяне из соседней Украины, то и бытовую,

ипесенную традиции, опираясь на фактические данные, собранные в экспедициях, можно назвать «украинскими». Отступление от коренной русской традиции отчётливей всего ощущается в обрядовом фольклоре «переселенцев». Самый яркий и распространённый вид народного обряда на юге России – свадьба. У «малороссов», так профессор В.М. Щуров называет украинцев,

91

свадьба при всех ее изменениях – это не произвольный набор песен, причетов и обрядовых действий, а всегда исторически сложившаяся целостность.

Впрежние годы жених и невеста в основном были знакомы до сватовства, и свадьбы игрались по определенному «сценарию». Свататься к дому невесты приходили мужчины со стороны жениха. На сватовстве договаривались о дне помолвки. «Пропой» или «магарыч», так называется обряд помолвки в селе Боровогринево, назначался обычно через 2-3 дня после сватовства. На пропое договаривались о дне свадьбы, обсуждали затраты с обеих сторон, количество приглашенных. Свадьба после пропоя игралась через 2-4 месяца, и все это время невеста готовила приданое.

Свадебное торжество продолжалось три дня. Начиналось все в субботу, когда родственники жениха приезжали за приданным, которое называлось «постелью». Невеста очень тщательно готовилась к их приезду: раскладывала все приданное в большой светлой комнате, чтобы все пришедшие соседи и друзья могли его рассмотреть. По приезду сватов «постельное» укладывалось в сундук («скрыню»), который тоже входил в приданое, и увозилось в дом родителей жениха, где молодым предстояло жить после свадьбы. Утром свадебного дня старшая подруга одевала невесту в свадебный наряд («парочка»), и они шли по селу собирать остальных подруг. Собравшись в компанию 8-10 человек, девушки вели невесту в дом ее соседей («на посад»), где она дожидалась приезда жениха.

Вэто время в доме жениха собираются его друзья («бояре»), и под наигрыши гармошки отправляются к дому невесты. Подойдя к дому невесты «старший боярин» шел за невестой, а остальные пытались найти спрятанный девушками «теремок» (свадебное угощение из сдобного теста в виде дерева).

Забрав невесту с «посада», свидетель подходил к ее дому, где передавал жениху. Войдя в дом невесты, молодые кланялись всем присутствующим, и родители уводили их в отдельную комнату для благословения. Затем молодых провожали к венчанию.

После венчания молодые отправлялись в дом жениха, а родственники невесты возвращались к себе, и в обоих домах начиналась «пирушка». Утром будить молодых приходили самые близкие родственники. С собой приносили курицу, которую выпускали в курятник. Молодую невестку с утра прятали. Далее гуляние проходило в доме жениха, но и на этом свадьба не заканчивалась. Вторник – третий день свадьбы – называют в селе «качелями». Все родственники собираются в доме жениха к определённому часу; опоздавших встречают у ворот и качают на «рядне» (грубая ткань, на которой

носили солому), пока те не откупятся. Гулянье продолжалось до глубокой ночи1.

В рамках данной статьи не представляется возможным дать полную характеристику свадебного обряда села, однако даже проанализированные фрагменты доказывают, что свадьба в традиционной культуре – явление общественное. Никто из окружения не остается без внимания, ни друзья, ни

1 Этот свадебный обряд записан со слов участниц этнографического коллектива «Стэбэлинка».

92

родители, ни родственники. Так коммуникация становится способом межличностного взаимодействия людей. Причем обмен информации носит оценочный, познавательный характер, либо является фактом согласования (сватовство, благословление родителей и др.).

Такие явления, конечно, объяснимы. Сама культура – это сущностная характеристика человека, связанная со способностью целенаправленного преобразования окружающего мира, в ходе которого создается искусственный мир вещей, символов, а также связей и отношений между людьми. Все, что сделано человеком или имеет к нему отношение, является частью культуры. Коммуникация и общение являются важнейшей частью человеческой жизни, а значит, и частью культуры. В процессах социального взаимодействия приобретают свою устойчивую форму нормы, ценности и институты той или иной культуры. Именно общение во всех своих формах (вербальное и невербальное), видах (формальное и неформальное), типах (межличностное, межгрупповое, межкультурное) наиболее полно раскрывает специфику человеческого общества.

В настоящее время, в период угасания традиционной культуры, когда уходят из жизни народные промыслы и ремесла, обычаи и обряды, когда утрачивается бытовая функция старинных предметов и информация, которая в них заключена, наиболее важной становится проблема возрождения и сохранения старины. Время неумолимо разрушает глубинные национальные традиции, и причин тому много – и объективных, и субъективных. Это и развал сельского хозяйства, вследствие чего – отток талантливой молодёжи из сел, и разложение национального сознания средствами массовой информации – телевидение, радио, печати. Сегодня, когда естественный механизм передачи «из уст в уста», «из рук в руки» почти разрушен, преемственность обрядового фольклора во многом зависит от учреждений культуры, участников фольклорных ансамблей, фольклористов-исследователей. Именно этим обусловлена значимость экспедиционной деятельности, в рамках которых осуществляется сбор информации от носителей фольклора, с целью реконструкции обрядов и праздников, внедрения их в культурнообразовательную, а в некоторых случаях и бытовую среду.

Современное поколение пытается воссоздать то, что соединяет нас с прошлым, что соединено и без нас, крепко и вечно, самой главной на земле связью, называющейся временем. Мы пытаемся доказать себе и всем, что дух наших предков – это наш дух. Он с нами, здесь – в обрядах, песнях и преданиях.

Примечания

1.Грушевицкая, Т.Г. Основы межкультурной коммуникации: учебник для вузов / Т.Г. Грушевицкая, В.Д. Попков, А.П. Садохин. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2002. – 352 с.

2.Сборник статистических статей по Курской губернии / отдел хозяйственной статистики. Выпуск 9. – Изд-во Курского губернского земства, 1886.

3.Чистов, В.В. Народные традиции и фольклор / В.В. Чистов. – М., 1986.

93

4.Щуров, В.М. Южнорусская песенная традиция / В.М. Щуров. – М.: Советский композитор, 1987.

МУЗЫКАЛЬНЫЙ ФОЛЬКЛОР УКРАИНСКО-РОССИЙСКОГО ПОГРАНИЧЬЯ: СПЕЦИФИКА И ПАРАЛЛЕЛИ (НА МАТЕРИАЛАХ ХАРЬКОВСКОЙ И БЕЛГОРОДСКОЙ ОБЛАСТЕЙ)

Н.А. Плотник,

Харьковская государственная академия культуры, Управление культуры и туризма Харьковской областной государственной администрации

Желание понять культуру других народов существует очень давно. Еще В. Бескорса утверждал, что «…народ, который не изучает культуру своих соседей, не только беднеет, но и лишает себя возможности обогащать свою культуру и искусство. «...Культура любой страны имеет индивидуальные, уникальные, характерные только ей особенности, которые в свою очередь дают возможность отличать одну культуру от другой. Образ мыслей и чувств, верований и обычаев, характерных какому-либо отдельно взятому народу, составляют единую историю развития культуры...» (Колесник, 2003, с. 17). Исходя из этого, можно с уверенностью сказать, что сосуществование человеческого общества невозможно без диалога культур.

Территория современных Харьковской и Белгородской областей с самого начала возникновения Слобожанщины формировалась, преимущественно, как регион, совместно населенный русскими и украинцами, как плацдарм для защиты окраин Московского государства и как образец русско-украинского единения. Население Харькова, Харьковщины – это своеобразный многонациональный феномен (Слобожанский этнос – за И.Г. Мухиной). Единением этого этноса и стало единение различных национальных культур в единую народно-традиционную культуру Слобожанщины. Формирование фольклорной традиции на территории Харьковской и соседней Белгородской областей происходило на фоне исторических, социально-этнических, социально-политических процессов и под влиянием культур двух славянских этносов (русского и украинского).

Изучением украинской и русской традиционно-песенной культуры Харьковско-Белгородского пограничного региона, различных локальных групп и осередков в разные годы занимались ведущие фольклористы, музыковеды,

О. Пашина, М.Семенова, Г. Сысоева, Г. Тавлай, Е. Тюрикова, И. Щербина, В. Щуров и т.д. Следует отметить тот факт, что все из перечисленных авторов занимались изучением отдельных культур «этнических островов» и локальних

94

традиций. Мы же на страницах статьи заостряем внимание на специфические факторы бытования фольклорной традиции украинского и русского этноса в условиях этноконтактного проживания, а также рассмотрим некоторые примеры традиционного музыкального фольклора, сформировавшегося под действием длительного взаимовлияния культур двух этнических групп.

Для того чтобы лучше воссоздать картину реального бытования фольклорной традиции на территории Харьковщины, необходимо проанализировать весь объем бытующих фольклорных жанров, начиная с календарно-обрядовых песен и заканчивая песенным сопровождением обрядов жизненного цикла. Являясь традицией позднего формирования и типологически строкатой, фольклорная традиция данного региона характеризуется своим многообразием, двуязычием и осередковостью бытования (в фольклорных осередках современной Харьковщины рядом с украинскими переселенцами из различных областей Украины проживают русские переселенцы из Курской, Воронежской, Белгородской и других областей России – исторических Курской, Орловской, Тульской губерний). Находясь на протяжении длительного времени в инородно-этническом окружении, русские переселенцы сохранили свою традиционную культуру. Так, на территориях приграничных районов Харьковской и Белгородской областей, а именно: Дергачевского и Шебекинского, Золочевского и Борисовского районов наблюдается подобие как в традиционной женской одежде, элементах языкового диалекта, так и в обрядовых песнях. Например, ритуал провожания невесты со двора сопровождается карагодной песней «Подводчик-молодчик» (с. Русская Лозовая Дергачевский район) и «Ой, повозник кудрявай» (с. Купино Шебекинского района). Эти песни общие не только за сюжетом, но и за мелодико-фактурным типом напева. Подобная общность проявляется и в других свадебных песнях русских локальных групп области. Как правило, эти песни маркируют результативные или переломные обрядовые действия, связанные с символическим переходом от одного рода к другому (вывод невесты из дома, со двора, обряд повивания и т.д.). Например, в селах различных районов Харьковской области, а также в некоторых селах Белгородчины бытуют свадебные песни с общим сюжетом «Зима-лето да сосенушка» и «Соезжала Марусечка со двора». Музыкальные характеристики этих песен подобны за мелодико-фактурным типом, разница прослеживается в вариантах распева. Общность сюжетов наблюдается и в других песенных жанрах (колядках, щедровках, веснянках, лирических песнях). См. табл. 1. Такое подобие подтверждает мысль о совместном характере заселения Слобожанских территорий россиянами гипотетично с одного места предыдущего заселения, а именно Курской губернии.

В отличие от единства в функции песен, сюжетах, а также поэтических текстах, слогоритмическая форма в аналогичных песнях русских и украинцев различна. У украинцев она тяготеет к распевности, подчеркиванию выразительности слова, его интонационного содержания. В русских песнях подчеркивается темповость и повторение ритмической пульсации, которые связывают эти песни с определенными танцевальными движениями. Например,

95

слогочислового построения (5+3) развиваются разные слогоритмические формы. Эти слогоритмические формы характеризуют аналогичность функций в украинской и русской свадьбе. В этом случае общим явлением будет само построение стиха.

Для русской обрядности и обрядовой песенности, так же как и для русской традиционной культуры Харьковщины в целом, доминирующей чертой остается консервативность. Для украинской же традиции наряду с консервативностью свойственна и инновационность, которая проявляется, прежде всего, на уровне музыкальной стилистики напевов. Проанализировав свадебные песни русских осередков Харьковщины можно с уверенностью сказать, что общими для свадебных обрядов являются песни с формулою строфы ARR, AR, ABR1R2, ABRB с цезурованными или равномерно сегментированными ритмическими периодами.

Порубежное расположение Харьковщины обусловило не только перекрестный характер взаимодействия культур двух народов, но и двуязычие местной народно-песенной традиции. Этот факт послужил распространению «двуязычных» песен романсового стиля, а также переложению некоторых лирических песен на русский язык, и гораздо реже – русских песен на украинский язык. И сегодня в народе бытуют украинские и русские варианты песен «Туман яром, туман долиною», «Потеряла я колечко», «Іхали солдати», «Ой ходив чумак, та ходив бурлак», «Ой орьол, ти орьол / ти товарищу мой», «На камені ноги мила», «В мене батько, як світ / зав'язав мені світ», «Ой п'яная я, хилюся» и др. (См. таб. 2) с преобладанием украинской или русской лексики.

Например, варианты казацкой песни «Забелели снежки», что бытуют в селах как на территории Харьковщины так и Белгородчины, подтверждают мысль о наличии в каждом варианте своих художественных средств выразительности. Однако каждый из вариантов песни на фоне традиции выражает свое значение.

Исходя из наших исследований, из публикаций и научных трудов многих известных авторов – исследователей народной традиционной культуры Слобожанщины, можно сделать следующие выводы.

Долголетняя угроза от турецко-татарских кочевников, социальнополитические события, тяжелые крепостные условия жизни в России и на Украине в XVII-XVIII веках, все это нашло свое отражение в музыкальном фольклоре ново поселян – слобожан.

Благодаря географическим особенностям территории ХарьковскоБелгородского региона, культурно-творческий процесс украинского и российского этносов имеет свои специфические особенности. Однако в процессе освоения данного региона сложились как компактные, так и смешанные поселения украинского и русского народов, в результате чего в отдельных жанрах музыкального фольклора, в одежде, жилище и быту наблюдается феномен взаимовлияния двух культур, в результате чего на

96

исследуемой территории сложилась культура Слобожанского этноса, которую можно назвать Слобожанской культурой.

97

98

99

100