Shaub_I_Yu_Mif_kult_ritual_v_Severnom_Prichernomorye_VII-IV_vv_do_n_e

Шауб И. Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье

Сотера, Кибелы, Ахилла, Афины, Деметры (см.: ГАХ, 1978; Соломоник, 1984; Бондаренко, 2003).

Однако мы остановимся более подробно только на тех культах, которые, кроме граффити, засвидетельствованы еще и другими па­ мятниками.

Культы богов и героев

Дева

Главным божеством Херсонеса Таврического была Дева (ПарОвvoq). Сведения о ее культе основаны прежде всего на эпиграфических материалах, восходящих к IV в. Это три небольших фрагмента трёх посвятительных надписей, на которых сохранилось имя богини, а также трёхстрочная надпись Антибиона, относящаяся, возможно, уже к III в.

Первый из памятников представляет собою надпись на обломке каменной капители: [6 SsTva] Посих; [av80r|K8? n]ap08vcoi (IOSPE I2 № 407). На фрагменте другой посвятительной надписи читается: [’A]pia[x]6[viKO(; njapOevcoi (IOSPE I2, № 408). Третья вырезана на постаменте для статуи: 61]7гл:[о]к |Х..г);г8р xajq Ouyaxpoq Е... ПарОвусог [av80r|K8v] (IOSPE I2, № 409). Трёхстрочная надпись жреца Девы Антибиона была вырезана на мраморном пьедестале статуи его отца (IOSPE I2, № 410). Первая строка содержит имя и отчество изобра­ жённого: Bicov Eipia, вторая и третья содержат текст посвящения: «Антибион, сын Биона, внук Симии, отбыв должность царя и будучи жрецом (Девы), (посвящает) Деве (статую) своего отца» (’Avxipicov Bicovoq XOD Eipia Paoi^tioaqwrep той латрбс; TlapOevcoi lepeix; e6v).

To, что Дева была главным божеством Херсонесской общины, явствует из текста гражданской Присяги херсонеситов. «Клянусь Зевсом, Землёй, Солнцем, Девой, богами и богинями олимпийскими и теми героями, которые владеют городом, страной и стенами хер­ сонеситов» — так начинается текст Присяги. Те же боги призыва­ ются и в конце Присяги, когда произносящий ее связывает себя за­ клятием: «О Зевс, и Земля, и Солнце, и Дева, и боги олимпийские!» (Толстой, 1918, с. 92-93).

Знаменательно, что даже в тексте такого официального докумен­ та, как Присяга, не фигурирует Артемида. Одно это, на наш взгляд.

260

Глава VI. Культы Херсонеса

является очень весомым аргументом против распространенного мнения о том, что херсонесская Дева — это Артемида.

Обращает на себя внимание и факт отсутствия в Присяге имён Геракла и Диониса, т. е. тех божеств, каждый из которых мог пре­ тендовать на роль паредра верховной богини Херсонеса.

Хотя по форме букв и признакам орфографии надпись Присяги относится к концу IV или даже началу III в. (см.: Латышев, 1909, с. 146 сл.), ее язык, безусловно, древнее: «Основной ее текст может принадлежать даже V в. до Р. Хр., и дошедший до нас экземпляр “присяги” является, вероятно, лишь копией, одной из обновленных редакций, более древнего документа. Текст “присяги” неминуемо должен был претерпевать изменения в некоторых частностях, в за­ висимости от обстоятельств, от новых исторических факторов, пе­ ремены в составе владений государственной общины, внешних и внутренних перемен ее политической жизни. Быть может, и в нача­ ле III века до Р. Хр. новое занесение текста клятвы на камень было вызвано именно такой необходимостью дать новую редакцию текста, под влиянием новых событий, пережитых общиной Херсонеса. Но осторожно меняя в тексте “гражданской присяги” частности, отно­ сились бережно к старинному ее языку, желали, согласно духу ан­ тичного консерватизма, чтобы слова этой важной клятвы звучали постарому, так, как звучали они, когда их повторяли предки. И осо­ бенно бережно относились, конечно, к той части текста, которая касалась религии: без сомнения, имя богини Девственницы, после триады имен Зевса, Земли и Солнца, стояло и в древнем оригинале памятника» (Толстой, 1918, с. 93-94).

Декрет в честь Диофанта (10SPE I2, № 352, 23) именует верхов­ ную богиню «постоянной заступницей херсонеситов»: a 5id лаутос; XspoovaoiTav тгроататойаа [napJOsvoq. Можно думать, что в таком качестве она представлялась уже с самого основания города.

Святилище Девы упоминается в том же декрете, а более подроб­ но о нём рассказывает Страбон (VII, 4, 2): «Херсонес... в котором святилище (Ispov) Девы, некоего божества, по имени которого назван Парфением мыс, отстоящий от города на 100 стадиев, с храмом божества и его статуей» (s%ov vscbv rfjq Saipovoq кой ^oavov)». Одни (Латышев, 1909, с. 133 сл.; Толстой, 1918, с. 95) считают, что при­ частие ov нужно связывать с ‘icpov, и тогда географ говорит о го­ родском храме и ксоане Девы в нём. Другие (например Г. А. Стратановский) полагают, что последняя часть этого предложения относится к святилищу на мысе Парфений, которое в таком случае име- л° храм и ксоан в нём.

261

Шауб И. Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье

Если правильно последнее мнение (а нам кажется, что верно именно оно, и по положению фразы в конце предложения, и посколь­ ку храм в святилище верховного городского божества собственно подразумевается в слове 4sp6v, наличие же храма, тем более со статуей, на далёком мысу столь же естественно было бы оговорить особо), то храм в честь Девы на мысу, названном Девиным, должен был находиться на том месте, где своей Деве поклонялись тавры. Греки, не зная (или опасаясь произносить, возможно, табуированное) имя таврской богини, дали ей эпиклезу своего могучего и грозного женского божества, каковым прежде всего являлась для них Арте­ мида. Аналогичным образом поступали они и в других случаях, когда сталкивались с подобными культами. Сделать такой вывод позволяют многочисленные аналогии из других областей восточной и юго-восточной Европы (например Девичья гора на Днепре у села Триполье, Девичья гора в Сахновке на реке Роси (оба со славянски­ ми святилищами, функционировавшими по меньшей мере с первых веков н. э.; ритуальное городище Девин на скале над Дунаем (Сло­ вакия) и др.; см.: Рыбаков, 1981, с. 285 сл.), где издревле почитали женское божество плодородия, именовавшееся «девою». Б. А. Ры­ баков считает, что все эти Девичьи «скальные» святилища связаны с древним славянским женским божеством, однако можно утвер­ ждать, что в целом ряде случаев (например в словацком Девине) славянскому культу предшествовали еще более древние культы ана­ логичного женского божества.

Кроме святилищ Девы в Херсонесе (которое, судя по всему, на­ ходилось в центре города под современным собором или где-то ря­ дом) и на мысу (скорее всего, на современном мысу Фиолент, часть которого вместе с храмом Девы, вероятно, обрушилась в море), су­ ществовала еще «пещера Девы» (Парфенон), о которой (наряду с «храмом идола Парфения») упоминается в текстах некоторых житий херсонесских епископов (см.: Латышев, 1906, с. 20, 50). Судя по всему, об этой же пещере сообщает и Помпоний Мела, называя ее Нимфейской (Pomp. Mela II, 1).

Постановление эпохи Диофанта в честь неизвестных херсонес­ ских граждан, одержавших победу над скифами, было выставлено в пронаосе храма Девы (IOSPE I2, № 353), там же, где поместили декрет в честь Сириска, в то время как статуя Диофанта была ус­ тановлена перед храмом богини, около ее алтаря и алтаря Херсонеса. Судя по всему, подобная практика восходит еще к тому вре­ мени, когда был построен храм Девы, т. е. не позднее, чем к началу IV в.

262

Глава VI. Культы Херсонеса

V

Декрет в честь Диофанта упоминает о riapOsvsia — празднике, посвящённом богине Деве. Подробностей этого праздника мы не знаем, известно только, что в него входила лорла, торжественная процессия горожан. По несомненно верному мнению Э. Миннза (Minns, 1913, с. 544), «Парфении» были главным праздником рели­ гиозного календаря херсонеситрв.

В том же декрете говорится о чудесных знамениях Девы, которые внушили бодрость и отвагу воинам Диофанта (IOSPE I2, № 352, 23-25). Еще более интересные особенности культа Девы раскрыва­ ет перед нами декрет в честь Сириска, сына Гераклида (IOSPE I2 № 344), который, собрав в своем труде все случаи явлений (’влгсраvsiai) Девы, описал ее чудеса и публично читал свое сочинение гражданам Херсонеса (см.: Ростовцев, 1915). Вероятно, эпифании богини, как и прочие ее знамения, были характерны для неё и ранее, но данных об этом у нас, к сожалению, нет.

Почему греки идентифицировали таврскую богиню Деву именно с Артемидой? Для этого был целый ряд убедительных причин. Пре­ жде всего, эта богиня, одной из эпиклез которой была Дева, считалась, вероятно, самой кровожадной из греческих богинь. Кроме того, что именно ей приносят человеческие жертвы — ив мифе (Ифигения), и в ритуале (в смягчённой форме — бичевание эфебов на алтаре Ортии в Спарте), она сама убивает не только зверей, но и людей, причем посылая не только быструю и лёгкую, но и жестокую смерть. Так она губит Ниобид (Ovid. Met. IV, 155 сл.), Каллисто, Актеона, Ориона (Ps. -Eratosth. 32), Буфала (Paus. VIII, 27, 17), Алоадов, Тития (Call. Hymn., Ill, ПО). Очень вероятно, что само имя «Артемида» означало «убийца», «губительница» (см.: Nilsson, 1967, S. 481; дру­ гая этимология: «медвежья богиня», «владычица» — см.: Тахо-Годи, 1980, с. 107). Именно Артемида унаследовала от Великой эгейской богини наиболее кровавые и дикие ее черты. О том, что Артемида является ипостасью Великой эгейской богини, свидетельствует и ее несомненная идентичность с критской нимфой-охотницей Диктинной, и такие рудиментарные ее черты, как, например, связь со змея­ ми. Артемида наполняет брачные покои забывшего принести ей искупительную жертву Адмета этими пресмыкающимися (Apollod. I? 9, 14). Также она связана с такими столь разными животными, как лань и кабан, собака и медведь. Кроме того, Артемида — не только владычица зверей, но и, как положено ипостаси древней эгейской богини, одновременно и дева, и мать («многогрудая Эфесия» — по­ кровительница амазонок (Call. Hymn. Ill, 237)), и родовспомогательиица (Call. Hymn. Ill, 20-25), и наставница презирающего любовь

263

Шауб И. Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье

Ипполита. Она близка Великой матери богов Кибеле, откуда «оргиа­ стические элементы культа, прославляющего плодородие божества» (Тахо-Годи, 1980, с. 107). Артемиде жертвуют начатки урожая. За то, что царь Калидона Ойней забыл это сделать, она насылает на его страну вепря (Ovid. Met. VIII, 270 сл.). Артемида связана не только с растительностью и с водой (в ипостаси Ортии, то есть Болотной, а так же в ее водной эпифании в мифе об Актеоне), но и повелевает ветрами (насылает безветрие на ахейцев в Авлйде). Артемида, кото­ рую сопровождают собаки (Call. Hymn. Ill, 237), является двойником Гекаты, а также Селены.

Несомненно, очень важным фактором идентификации таврской Девы с греческой богиней была связь Артемиды с севером, а также с Гераклом. Так, у Пиндара (01. IV, 25-27) Артемида-наездница (Ч7Г7юаоа) приняла (бв^ато) Геракла в Истрийской земле, а Геракл помог богине во время гигантомахии.

По свидетельству Цицерона (De nat. deor. Ill, 58), отцом Дианы (Артемиды) одно из преданий называет некоего Уписа; оратор до­ бавляет, что эту богиню «греки часто называют отцовским именем». Однако Упис (Опис) — это еще и имя одной из двух прибывших на Делос и скончавшихся там гиперборейских дев (Hdt. IV, 35; Доватур

идр., 1982, комм. 285). Таким образом, благодаря отцу Упису связь Артемиды с гипербореями становится еще более прочной.

Несмотря на то, что античные авторы не сообщают никаких под­ робностей культа таврской Девы, кроме человеческих жертв, даже эта скудная информация позволяет сделать ряд важных выводов. Так, отрубание голов у жертв и насаживание этих голов на кол в качестве «стражей всего дома» (срп^акогх; rf\q oiitfnq 7гаат|(; (Hdt. IV, 103)) пря­ мо говорит о существовании у тавров культа отрубленной головы, столь характерного для причерноморских варваров. Тот факт, что святилище Девы находилось на скалистом мысу, откуда обезглавлен­ ные тела жертв сбрасывались в море, позволяет с уверенностью предполагать связь этой богини с водной стихией. Ритуал варки (явно безголовых и, судя по всему, расчлененных) тел преображённой Ифигенией у Ликофрона (см. гл. III) вполне допускает сопоставление

стеми, столь похожими на шаманские, ритуалами, которые совер­ шала колдунья Медея.

При крайней лаконичности античных письменных свидетельств о таврской Деве, даже еще более скудные археологические данные о культе тавров являются ценным подспорьем для исследователя.

Святилище Девы, о котором сообщает Страбон, найти не удалось

ивряд ли удастся (оно, скорее всего, давно уже рухнуло в море вме-

264

Глава VI. Культы Херсонеса

--------------------------------------------------------S :

сте с частью скалы, на которой стояло). Пещерные святилища тавров в горном Крыму, содержавшие остатки кострищ, обломков ритуальной посуды и костей животных — овец, свиней, собак (!) (см.: Щепинский, 1963; Лесков, 1965, с. 186 сл.) с большой долей вероятности можно отнести к культу Девы (вспомним ее херсонесскую пеще­ ру — ПарЭвуюу). Безусловно, святилище именно этой богини было открыто А. Л. Бертье-Делагардом (1-907, с. 19 сл.) в лесном урочище Селим-Бек близ Ялты. Здесь было найдено очень много терракотовых изображений богини, в том числе десятки статуэток богини коороTpocpoq «от изящных греческих до грубейших местного производст­ ва» (Ростовцев, 1918, с. 196; см. также: Клейман, 1970), украшения, масса костей животных, в том числе собак.

Таким образом, археологические находки позволяют дополнить мрачный образ таврской богини Девы не только еще одной хтонической чертой — связью с собаками, но и светлым аспектом материн­ ства. Оба этих аспекта роднят таврскую Деву с двумя ипостасями Великой причерноморской богини. Хтонические черты, несомненно, переняла от таврской Девы и херсонесская Парфенос, о чем мы можем догадываться по ее изображениям в виде Rankenfrau из под­ стенного херсонесского склепа №1012, где, судя по всему, были погребены жрицы Девы (см. ниже) Вероятно, херсонесская Дева имела и материнский аспект, но пока это только догадка.

Прежде чем обратиться к нумизматическим материалам, связанным с культом херсонесской Девы, необходимо сказать несколько слов о надгробной стеле IV в. Парфения, сына Сириска, найденной в нек­ рополе греко-скифского Кульчукского городища (Голенцов, Дашевская, 1981). Этот Парфений является самым ранним из засвидетельство­ ванных в Херсонесе и на его хоре носителей теофорного имени (там же, с. 110 сл.). Знаменательно, что на его надгробии представлен лук скифского типа, а меч синдо-меотского (там же, с. 111).

Херсонесские монеты IV в. (а начало их выпуска специалисты относят примерно к 390 г.; см.: Зограф, 1951, с. 146; Анохин, 1977, с. 20) демонстрируют почти полное господство изображений Девы (преимущественно головы богини) на аверсе и преобладание симво­ лики, которую можно связать с Дионисом и Гераклом, на реверсе.

Так, на лицевой стороне монет Херсонеса IV в. наряду с изобра­ жениями головы Девы (в кекрифале, в венке, в короне, в повязке и представленной в три четверти) представлена Дева, сидящая на каком-то предмете, держащая стрелу, справа от неё лань; коленопре­ клоненная Дева с луком и стрелой; Дева с факелом; Дева, также с факелом, в колеснице квадриги (в этом образе А. Л. Верьте-Делагард

265

Глава VI. Культы Херсонеса

сии... То, что редкий эпитет Elaphochthonos (так в тексте перево­ д а — И. 111.), упомянутый Эврипидом, так хорошо соответствует повторяющемуся воспроизведению разящей лань богини на херсонесских монетах, не может быть простым совпадением. Было ли убийство лани составной частью культа таврского божества, вдох­ новившей впоследствии Эврипида, или наоборот, херсонеситы пе­ реняли этот элемент именно по той причине, что он был представлен Эврипидом, как часть более древнего (местного) культа, остается неясным».

Если в данном случае П. Гулдагер Билде склоняется ко второму варианту своей интерпретации, то в более раннем варианте данной статьи (Guldager Bilde, 2003, р. 170) она отмечает естественность оленя при местном верховном божестве, учитывая выдающуюся роль, которую играло это животное в скифском зверином стиле.

Как бы то ни было, есть все основания предполагать, что появле­ ние на херсонесских монетах как рассматриваемого сюжета, так и вообще наличие монетных типов, где представлена богиня с ланью, было обусловлено именно местной культовой традицией.

О древней традиции почитания оленя в Крыму, несомненно, вос­ ходящей еще к неолитической или даже палеолитической культовой практике (о культе оленя в Европе см.: Рыбаков, 1976, с. 37-63; 1981, с. 61 сл.; Gimbutas, 1989, р. 113-115)1, свидетельствует целый ряд фактов, важнейшими из которых являются легенда об олене, пере­ правившемся через Боспор (см.: гл. III), и ритуальные захоронения оленей, обнаруженные в Марьинском и Салгирском курганах II тыс. (Щепинский, 1960, с. 258-259; здесь же приведены и другие свиде­ тельства культа оленя в Крыму)2.

Голова Геракла появляется на херсонесских монетах только ок. 280 г. (Анохин, 1977, с. 51), однако его символика в виде палицы (а возможно, и льва) постоянно присутствует в херсонесской нумиз­ матике, начиная уже с первой серии монет. Бык, равно как и канфар, и лев, могли выступать как атрибуты Диониса, но не исключено, что здесь, как и на Боспоре, и в ряде других областей греческого мира, можно предполагать синкретизм хтонических Геракла и Диониса (см.: ниже). В остальных изображениях (за исключением нагого

1В одном из трипольских поселений (Ленковцы) найдено жилище, где огромные оленьи рога занимали центральное положение рядом с очагом: в другом трипольском поселении (Косгешты IV) обнаружен обломок сосуда с росписью, от которой сохранилась часть женской фигуры с ветвистыми рогами на голове (см.: Рыбаков. 1981, с. 74).

2 Подробнее о культе оленя в Крыму см.: Шауб, 2007

267

Шауб И. Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье

воина) легко увидеть символику Девы как морской (рыба и изофункциональный ей дельфин) и небесной (звёзды) богини. Не исключено, что к атрибутам Девы на херсонесских монетах относится не только орлиноголовый грифон, но и лев. Как бы то ни было, в свете того, что символика изображений на этих монетах полностью (пусть и с разночтениями) распределяется между Девой и Гераклом (а также Дионисом), т. е. теми богами, о культе которых в Херсонесе нам известно и из других надёжных источников (лапидарной эпиграфи­ ки и скульптуры), двуликая голова на херсонесских монетах (откуда бы ни был заимствован этот тип) должна была восприниматься херсонеситами как совместное изображение Девы и, скорее всего, Ге­ ракла (возможно, в синкразе с Дионисом), поскольку и в дальнейшем изображения Геракла были одним из двух основных типов херсо­ несских монет.

Геракл

Геракл был, судя по всему, вторым по значению божеством в Херсонесе (после богини Девы)3. Он являлся эпонимом метрополии Херсонеса— Гераклеи Понтийской, да и сам Херсонес, как уже упоминалось выше, некогда назывался Гераклеей. Атрибуты Герак­ ла (бодающийся бык на палице) в херсонесской нумизматике IV в., вероятно, были заимствованы из монетной чеканки Гераклеи Пон­ тийской (Зубарь, 2004, с. 131). В херсонесском календаре был месяц гераклий (10SPE I2, №359, 402; Соломоник, 1964, №2); возможно, в городе проводились Гераклеи— посвященный божеству праздник (Соломоник, 1964, с. 61).

Вобщественной сфере культ Геракла нашёл отражение не только

вцелом ряде монетных типов (см.: Анохин, 1977, с. 51), в посвящён­ ных ему статуях, рельефных алтарях (Щеглов, 1964; 1976, с. 29-36), но и в эмблемах керамических клейм (Кац, 1994, с. 103, №75). По­ пулярность этого божественного героя в религиозной жизни обита­ телей Херсонеса и его хоры фиксируется также многочисленными граффити-посвящениями, терракотовыми статуэтками (Белов, 1970, табл. 10, 1; 1976), жертвенниками в домашних святилищах (Белов,

Стржелецкий, Якобсон, 1953, с. 162, рис. 24), золотым перстнем-

' О том, что в основе образа херсонесской Девы лежит заимствованное у местных

тавров божество, см.: Шауб, 1988, с. 128 сл.).

268

Глава VI. Культы Хереочеса

V

печатью ( Калашник, 2000, с. 282), найденным в склепе семейства (Manzewitsch, 1932), судя по всему, исполнявшего жреческие функ­ ции в культе верховного божества Херсонеса Девы, с которым, ве­ роятно, был тесно связан Геракл. О популярности Геракла свиде­ тельствуют также многочисленные теофорные имена херсонеситов, образованные от имени этого божественного героя.

О культе Геракла в Херсонесе (преимущественно в связи с публи­ кацией памятников, связанных с этим культом) писали неоднократ­ но (см.: Столба, 1989, с. 59, прим. 35). Если раньше исследователи делали основной акцент на хтонической стороне культа Геракла, причем одни отмечали связь этого культа с почитанием мёртвых (Сапрыкин, 1978, с. 38 сл.), другие — с земледелием и плодородием (Соломоник, 1978, с. 14), то теперь в первую очередь выделяют сотерические функции Геракла. Его рассматривают как «покровителя и незримого, могущественного защитника херсонесской земли» (Столба, 1989, с. 69), к тому же еще и заступника социальных низов общества (Щеглов, 1976, с. 138 сл.). На наш взгляд, противопостав­ лять кажущиеся современным людям столь различными черты Ге­ ракла не имеет смысла, поскольку хтоническое божество могло иметь сотерические функции (таковы, например, Диоскуры, и в Северном Причерноморье, Ахилл; см.: Шауб, 2002). Кроме того, здесь нелиш­ не напомнить, что, по словам Геродота (II, 44), одни эллины почита­ ли Геракла как «бессмертного олимпийца», другие — как «смертно­ го героя».

По мнению В. А. Анохина (1977, с. 50), появление в начале III в. на аверсе херсонесских монет изображения уже не символов, а го­ ловы Геракла свидетельствует об оттеснении аристократических адептов богини Девы демократическими поклонниками Геракла. Но тот факт, что на реверсе монет этих серий присутствует изображение Девы, «скорее свидетельствует не о противопоставлении Партенос Гераклу, а об их неразрывном единстве. Такая связь Партенос и Ге­ ракла... свидетельствует, что они мифологически были связаны и олицетворяли полисную идеологию» (Зубарь, 2004, с. 132).

Кроме монет, яркими свидетельствами культа Геракла в Херсонесском государстве являются многочисленные находки на его тер­ ритории известняковых рельефов с изображением отдыхающего Геракла (см.: Щеглов, 1994а) (рис. 56). Отсюда происходит около 30 памятников статуарной структуры и рельефов, изображающих Геракла и его палицу (АСХ, N 30). Знаменательно, что на одном из древнейших дошедших до нас скульптурных памятников Херсоне­ са — рельефа IV—III вв. на крышке мраморного жертвенного стола

269