Shaub_I_Yu_Mif_kult_ritual_v_Severnom_Prichernomorye_VII-IV_vv_do_n_e

Шауб И. Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье

какая-то борьба между двумя влиятельными группировками», одна из которых (первопоселенцы) почитала Врача, другая (новые пере­ селенцы) поклонялась Дельфинию и стремилась «захватить полити­ ческое влияние не только в городе, но и в данном регионе» (там же, 42), данных совершенно недостаточно (тем более, что сама А. С. Русяева (там же, 54) отмечает, что культ Аполлона в Ольвии всегда был сосредоточен в городе; на поселениях же, за исключением Березани, нет посвящений этому богу; отсутствуют и его изображения).

Эпиграфические свидетельства о культе Аполлона Дельфиния А. С. Русяева (1992, с. 42-43) делит на три группы. К 1-й (третья четверть VI — первая четверть V в.) относятся граффити на сосудах из его святилища на Восточном теменосе и одно с Березани (на об­ ломке чернофигурной чаши третьей четверти VI в. (Виноградов, Русяева, 1980, с. 29). Эти надписи разнообразны: «от самых полных

суказанием имени бога, его эпиклезы, имени дедиканта и его патронимика до сокращенных: первые буквы или даже одна буква от эпитета бога».

Вторая группа (середина — третья четверть V в.) состоит из по­ священий ольвийских мольпов на постаментах статуй, мраморных плитах и барабане колонн (НО, № 55, 56, 57, 167; Карышковский, 1984). А. С. Русяева (1992, с. 43) отмечает для этого времени значи­ тельное усиление роли союза мольпов и расширение полисных функ­ ций их бога-покровителя.

Ктретьей группе относятся лапидарные памятники уже Ш-П вв. Таким образом, фиксируется почти полуторавековая лакуна в имею­ щихся в нашем распоряжении эпиграфических памятниках культа Аполлона Дельфиния.

А. С. Русяева (там же) считает, что лакуна заполняется другими археологическими, а также нумизматическими источниками. К со­ жалению, невозможно, хотя бы с малой долей вероятности связать

сАполлоном Дельфинием какие-либо изображения. Напомним, что голова Аполлона в лавровом венке появляется на ольвийских моне­ тах только в последней четверти IV в. (Анохин, 1989, с. 106 сл.).

Вто же время храм в антах на Восточном теменосе, построенный в 1-й пол. V в. и просуществовавший почти до сер. IV в., принадле­ жал этому богу (см.: Карасев, 1964; Пичикян, 1984, с. 178). Рядом был установлен алтарь и жертвенники. Дары, среди которых важную роль играли бронзовые дельфинчики, и остатки жертвоприношений, сбрасывались в ботросы.

Вопрос о связи монет в виде дельфинчиков с культом Аполлона Дельфиния тесно переплетен с проблемой сущности этого бога.

180

Глава V. Религиозные представления и культы ольвиополитов

V

Большинство исследователей считает Дельфиния покровителем ко­ лонистов (т. е. морских путешественников) (см., например: Roscher, 1892, S. 429 сл.; Кагаров, 1913, с. 269-270; Карышковский, 1988, с. 39-40). В то же время Ф. Граф (Graf, 1979) полагает, что отнюдь не эта функция, а забота об эфебах — будущих гражданах полиса являлась главной особенностью Аполлона Дельфиния. Судя по все­ му, в культе этого бога обе вышеупдмянутые функции сосущество­ вали (ср.: Русяева, 1992, с. 44-46).

Самым поздним граффито, в котором содержатся эпиклезы Апол­ лона, на Западном теменосе является дно фрагментированного ат­ тического чернолакового скифоса 2-й четверти — сер. V в. с уни­ кальным посвящением этому богу в одновременно 4 -х ипостасях: «Аполлону Дельфинию, Врачу, Таргелию, Ликею Андокид» (’АлоХXfcovi] Ax|X(pivl[coi] ’Iaxpoi @apyr|Xi[cDi] ADKS1[COI] ’AV8OKI5O(;) (Вино­ градов, Русяева, 2001, № 12, с. 138, рис. 4). Здесь же по нижней грани поддона, слегка отступя от предыдущей надписи, начертано: AZM0. «...Исходя из характера культа Аполлона и его празднеств, можно предположить такую расшифровку: [’ev xr|i] а ’ [кон] JLITI[voq] ©[apyriXrcoTOq] — «в 1-ое и 7-ое число месяца таргелиона» (там же). Вероятно, это посвящение свидетельствует о процессе сближения различных ипостасей Аполлона.

Третья часть этой надписи находится внутри поддона и читается от периферии к центру: Taopscbv, ©apyri^icov, KaXapauov, Паутцшх;, Msxaysixvicbv, Bor|5po|LUcbv, Koavs\|/icbv, ’A7raxoopi(d)v), noasi5i(cbv), Ax|vscbv, ’Av0saxr|pid)v, ’Apxspiaicbv — «Тауреон, Таргелион, Каламайон, Панемос, Метагейнион, Боэдромион, Юоанепсион, Апатурион, Посейдион, Ленейон, Антестерион, Артемисион. Это «перечис­ ление всех месяцев ольвийского календаря, который полностью соответствует милетскому» (там же).

Целый ряд обнаруженных на западном теменосе разновременных посвятительных граффити Аполлону на фрагментах сосудов не име­ ет эпиклез (там же, с. 138-139, № 13-23), которые, возможно, имелись на некоторых из этих ваз, когда они были целы.

Аполлон AoKsioq, зафиксированный в Ольвии только надписью Андокида, является весьма спорной фигурой в греческом религио­ ведении (см.: Nilsson, 1967, S. 536-537).

А.С. Русяева (1992, с. 46) называет его Волком, и это притом, что

Уантичных авторов он выступает как защитник от волков, их истре­ битель, а М. П. Нильссон, на которого ссылается киевская исследо­ вательница, прямо утверждает: Es ist ausgeschlossen, das Apollon eihmal in Wolf^eschtalt auftrat (Nilsson, 1967, S. 537). В то же время

181

Шауб И. Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье

приводимое А. С. Русяевой (1992, с. 47) свидетельство (Nicandr. ар. Ant. Lib., 30), что Аполлон поручил волкам охранять и кормить своего сына Милета, наряду с другими свидетельствами античных авторов (о связи Аполлона с волками см.: Nilsson, 1967, S. 537) ста­ вит под сомнение столь категоричное мнение шведского религиове­ да. Однако на этом основании невозможно предполагать (как это делает А. С. Русяева (1992, с. 47)), что в 1-й пол. — сер. VII в. Апол­ лон Ликей «являлся главным покровителем Милета» (Насколько нам известно, Аполлон с эпитетом Атжеюс; засвидетельствован здесь только один раз; см.: Milet, 1911, S. 18).

Как бы то ни было, жертвоприношения собак, обнаруженные на Западном теменосе Ольвии (их кости найдены в ботросах VI — 1-й пол. V в.; жертвенное захоронение собаки обнаружено также под западной оградой культового комплекса), связаны, скорее всего, не

скультом Аполлона Ликея, как думает А. С. Русяева (1992, с. 47), а

скаким-либо варварским культом (ср.: Островерхое, Отрешко, 1986 об обнаруженном близ Ольвии украшении или вотиве VI в. в виде волчьей маски, выполненной в зверином стиле).

Вотличие от Ликея, Аполлон Таргелий, упомянутый в надписи Андокида, явление уникальное, во всяком случае, в греческой эпи­ графике. В то же время таргелии, праздества в честь Аполлона, происходившие с 6 на 7 число одноименного месяца, были широко распространены в греческом мире (см.: Nilsson, 1906, S. 105 ff.; Deubner, 1932, S. 179 ff.). Это был весенний праздник очищения и плодородия и, судя по эпиграфическим документам, таргелии про­ исходили в Милете с участием мольпов (Русяева, 1992, с. 49), и поэтому, скорее всего, в Ольвию таргелии пришли из Милета. Одна­ ко, этот праздник, сохранивший такие древнейшие магические чер­ ты, как фармаки («козлы отпущения») и эйресиону (священную ветвь), мог быть вполне созвучен культовой практике варваров.

Ахилл

Одной из ярчайших особенностей религиозной жизни ольвиополитов на всем протяжении истории их полиса была исключительно важная роль культа Ахилла.

Ахилл — центральный герой гомеровского воинского эпоса г один из самых значительных образов греческой мифологии, судя пс всему, первоначально был богом. Только впоследствии рапсодическая традиция превратила его в героя Троянской войны. Наличие в обра­

182

Глава V. Религиозные представления и культы олъвиополитов

зе и культе Ахилла черт божества мертвых, обобщив догадки пред­ шественников, наглядно продемонстрировали X. Хоммель (Хоммель, 1981, с. 53-76)6 и В. Н. Топоров (Топоров, 1990, с. 64-95), который также выявил исконную связь Ахилла не только с хтонической, но

ис водной сферой. С возражениями против концепции X. Хоммеля выступили Дж. Хукер (см.: Hooker, 1988) и поддержавший его П. Д. Диатроптов (Диатроптов, 2001, с. 12 сл.)7, которые попытались доказать, что Ахилл на Левке и в других местах его культа в Север­ ном Причерноморье первоначально почитался как герой, и только в Ольвии первых веков н. э. возвысился до бога. В то же время оба исследователя не могли не отметить то обстоятельство, что по до­ шедшим до нас следам культовых обрядов уловить разницу меж­ ду почитанием бога и героя чаще всего практически невозможно. Своеобразие Ахилла на Левке и, вероятно, в других областях Север­ ного Причерноморья, где он почитался, заключалось в том, что его представляли здесь преимущественно как бога.

По свидетельствам древних авторов, Ахилл почитался во многих областях античного мира. Ряд городов в Эпире, Фессалии, Беотии чеканили монеты с его изображением. Ежегодные празднества в честь Ахилла устраивались в Спарте, Аркадии, Элиде. В Таренте был построен храм Ахилла; в Коринфе и Танагре существовали его святилища. В Троаде, на Сигейском мысу, где, по легенде, был по­ хоронен Ахилл, показывали его гробницу; здесь же находилось поселение Ахиллейон с храмовой статуей Ахилла. Тут он почитал­ ся и как бог, и как герой не только местными жителями, но и пред­ ставителями посольств. В Милете существовал героон Ахилла. В других городах Ионии отмечен культ Ахилла, его матери Фетиды

инереид (Hooker, 1988, р. 1 sq.). Однако наиболее широкое распро­ странение культ Ахилла получил в Северном Причерноморье. Глав­ ным и, вероятно, самым древним местом его почитания здесь был остров Левка (Левке) в 45 км от устья Дуная (см.: Охотников, Ост-

6Ср. наивные и беспомощные возражения А. С. Русяевой (Русяева, 1992, с. 71: «среди эллинов Ахилл всегда подразумевался реальным человеком»). «Иногда в клас­ сической эпике главный герой непосредственно связан с историческим преданием, но не имеет отчетливого исторического прототипа. Это как раз характерно для самых ве­ ликих эпических героев, таких как Ахилл, Илья Муромец, Манас... и др.» (Мелетинский, 2001, с. 409).

7 Утверждение автора о том, что наличие могилы Ахилла на Левке является свиде­ тельством его героического культа, неверно. Могилы имели такие великие боги, как Аполлон, Диоцис, а также критский Зевс — некогда паредр Великой минойской боги­ ни — типичное умирающее и воскресающее божество.

183

Шауб И. Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье

роверхов, 1993)8; также культ Ахилла существовал в Ольвии, в ряде поселений ее округи (см.: Русяева, 1979, с. 1 2 2 сл.; 1992, с. 70 сл.), в Херсонесе и на его хоре, в Неаполе Скифском (см.: Соломоник, 1976, с. 135), на Боспоре (Ахиллейон, Мирмекий и др. (Емец, 1995, с. 34-35; Емец, Петерс, 1994, с. 168, 175-177; Шауб, 2002)).

Уже первый исследователь культа Ахилла в Причерноморье Г. Кё­ лер (Kohler, 1826) вполне логично предположил, что этот культ имел здесь местную подоснову. Рецензируя замечательную книгу И. И. Тол­ стого «Остров Белый и Таврика на Евксинском Понте», в которой, однако, вопрос о негреческих элементах в почитании Ахилла даже не был затронут, М. И. Ростовцев высказал гипотезу о существовании догреческого культа Белого острова, «так близко связанного с Фра­ кией, с культом верховного фракийского божества, одновременно божества небесного и хтонического, победителя зла, которого в эл­ линистическое и римское время чтили во Фракии и как героя, и как бога, изображая его чаще всего как героя-всадника» (Ростовцев, 1918,

с.182). Предположение великого русского историка поддержал

В.Д. Блаватский (Блаватский, 1964, 2, с. 18-19; 4, с. 28-29), однако без существенной дополнительной аргументации. Размышляя в том же ключе, Н. В. Пятышева предположила, что на Левке «было оби­ талище, может быть, мифическое, какого-то гигантского змея, кото­ рого боготворили местные племена, задолго до прихода сюда греков» (Пятышева, 1966, с. 6 8 ).

По мнению М. Ф. Болтенко (Болтенко, 1962, с. 16 сл.)? причерно­ морский Ахилл был связан со скифскими религиозными представ­ лениями. В своих построениях украинский исследователь опирается на комментарий Евстафия к «Землеописанию» Дионисия Периэгета (306), использовавшего более ранние источники. Приведя распро­ страненное предание о происхождении названия Ахиллова Дрома (Бега), Евстафий добавляет: «Иные же говорят, что это — другой Ахилл, скифский царь этих земель, который влюбился в посланную туда Ифигению и остановился здесь во время ее преследования, отчего это место названо Ахилловым. Те, которые (так) говорят, ссылаются на слова Алкея: «Ахилл, ты, который властвуешь над скифской землей!” » Опираясь на эту версию, М. Ф. Болтенко пред­ положил, что на Тендровской косе почитался местный скифский царь. В персонаже, который посетил соседнюю с Тендрой Гилею и

названном Геродотом Гераклом (IV, 7 сл.), Болтенко усмотрел скиф­

8 Эти исследователи предполагают, что храм Ахилла был основан на острове Лев­

ке в третьей четверти VI в. (1993, с. 20 сл., 105).

184

Глава V. Религиозные представления и культы ольвыополитов

ского Ахилла. Распространение культа Ахилла в Северном Причер­ номорье исследователь объясняет отождествлением эллинского героя со скифским водным божеством Посейдоном-Тагимасадом (Тамимасадом) (Болтенко, 1992, с. 16 сл.). Можно добавить, что у визан­ тийского писателя X в. Льва Диакона (Histor. IX, 6 ) есть сообщение

отом, что Ахилл был родом скиф из небольшого боспорского горо­ да Мирмекия.

В.В. Лапин, основываясь на находках керамических вотивов VI в. до н. э. на Бейкушском поселении на хоре Ольвии, заключил, что эти изделия могут стать ключом к разгадке одной из геродотовых легенд

опроисхождении скифов. Вот что он пишет по данному поводу: «Судя по остраконам, не Геракл, а именно Ахилл является героем этой легенды (на остраконах представлена сцена преследования змеи Ахиллом). Те же остраконы дают возможность полагать, что Геродот

сбольшими искажениями и с недостаточной полнотой передал в легенде содержание культа Ахилла, присущего архаическим грекам Нижнего Побужья» (Охотников, Островерхое, 1993, с. 172). «Экви­ валентность» Геракла и Ахилла с функциональной точки зрения (особенно в сюжетах поединка) неоднократно зафиксирована (см.: Топоров, 1990, с. 94, прим. 54). Однако рассматриваемый миф явно осложнен присутствием в нём негреческих элементов, на что, в от­ личие от Болтенко, не обратил внимания Лапин.

В своих многочисленных работах за «эллинскую чистоту» при­ черноморского Ахилла активно борется А. С. Русяева (Русяева, 1975, с. 174-185 и др.). Не желают видеть в образе причерноморского бога негреческих черт также X. Хоммель (Хоммель, 1981, с. 59, прим. 35), А. А. Курбатов (Курбатов, 1981), Н. Эрхардт (Ehrhardt, 1983), П. Д. Диатроптов (Диаторопов, 2001, с. 16)9

Не соглашаясь с абсолютизацией некоторых выводов М. Ф. Бол­ тенко, авторы последней по времени и наиболее обстоятельной ра­ боты об Ахилле на Левке С. Б. Охотников и А. С. Островерхое «не могут принять и безусловную категоричность» Русяевой. Напоминая

отом, что «работами ряда отечественных и зарубежных исследова­ телей... показано определенное сходство на уровне индоевропей­ ского единства ряда скифских и греческих богов и культурных геро­ ев», Охотников и Островерхов указывают, что «чисто эллинские по своему происхождению и характеру культы и святилища могли ас­

9В то же время этот автор отмечает, что «напрочь отвергать возможность каких-либо Туземных влияний на культ Ахилла все же нельзя, исходя просто из известных нам особенностей древнегреческой религии, открытой для любых влияний».

185

Шауб И. Ю. Миф. культ, ритуал в Северном Причерноморье

социироваться у варварского населения с соответствующими мест­ ными божествами и сакральными местами» (Охотников, Островер­ хое, 1993, с. 72).

По мнению Д. М. Дудко (Дудко, 1993, с. 15-20)10, в греческой традиции о Белом острове наличествуют индоиранские соответствия, объясняющиеся либо общим древним индоевропейским наследием, либо влиянием скифо-киммерийских мифологических представлений. Так, исследователь обратил внимание на существование в индоарий­ ской традиции о крайнем севере острова с названием, семантически тождественным причерноморскому. Согласно «Махабхарате», на Шветадвипе, «Белом острове», «живут блаженные... белые мужи, удаленные от всякого зла... к чести-бесчестью равнодушные, дивные видом, преисполненные жизненной силой; крепки, будто алмаз, их кости... Богу, распростершему вселенную, они любовно служат». Это сообщение напоминает греческие представления о гипербореях11, которые, согласно Гекатею Абдерскому, обитают на блаженном ост­ рове Геликсоя. Связью одновременно с Солнцем (Ахилл на Левке юн, белокур; он выступает в золотых доспехах [Мах. Туг., IX, 7]), загробным миром и морем характеризуется иранский Иима (Дудко, 1993, с. 19). По мнению К. Штелера, Ахилл мог быть близок скифам, поскольку напоминал им иранского героя Спентодата (Stahler, 1997, S. 74).

Несмотря на большое количество работ, посвященных Ахиллу, целый ряд аспектов его культа и особенно связанных с ним мифов остается во многом неясным. Так, еще никто, кажется, не обращал внимания на удивительное сходство сюжета посмертного перенесе­ ния Ахилла его матерью Фетидой на остров Левку (поднятый боги­ ней из моря) (Arrian. РРЕ, 32) с мифом о сокрытии ею же своего сына на острове Скиросе (Apollod. Ill, 8 ). Исчезновение персонажа ми­ фопоэтически означает его временную смерть (см.: Фрейденберг, 1936, с. 180 и др.). Таким образом, уже в данном случае у Ахилла явно просматриваются черты, свойственные умирающему и воскре­ сающему божеству. Название «Скирос» (греч. Sicupoq), если не стро­ го научно, то «народно-этимологически» связано со словом «акгроу», что означает «белый». Но Скироном (SKipov) звали разбойника,

10 Однако Дудко, к сожалению, ошибается, утверждая, что сын Ахилла Пирр явился на помощь Дельфам во время нашествия галатов из Гипербореи. Исследователь ссыла­ ется на Павсания (I, 4, 4), у которого буквально сказано: «Говорят, что двое из них, Гиппарх и Амадок, пришли от гипербореев, третьим же был Пирр, сын Ахилла». Причем далее Павсаний упоминает могилу героя, находившуюся в Дельфах.

11 Сводку источников о гипербореях см.: Лосев, 1957, с. 402-423.

186

Глава V. Религиозные представления и культы ольвиополитов

С

сталкивавшего путников со скалы и таким же образом умерщвлен­ ного Тесеем (кстати, он был, как и Ахилл, одним из мужей Елены). В свою очередь, Тесей был сброшен со скалы царем Скироса Ликомедом. Тесей попадает на Скирос случайно, направляясь к критско­ му царю Девкалиону, тезке Девкалиона-Левкалиона (см.: Хоммель, 1981, с. 56, прим. 16), царя Фтии (подобно Ахиллу). Жену Девкалиона звали Пиррой, на Скиросе под этим же именем скрывался сам Ахилл; имя Пирр было другим именем Неоптолема, сына Ахилла, родившегося на Скиросе.

Согласно одному из мифов, Девкалион покончил с собой из-за Пирры, бросившись с Левкадской скалы (Ovid. Heroid., XV, 164 sq.). Левкаду (Белую скалу12) греки помещали в самых разных местах, в частности, на острове Левкаде близ побережья Акарнании. На этом острове находился храм Аполлона Левката (см.: Preller, 1894, S. 259). В качестве жертвы этому богу, по сообщению Страбона (X, 2, 9), ежегодно сбрасывали со скалы преступника, привязав к нему перья и птиц, чтобы смягчить падение и затем по возможности не­ вредимым переправить этого человека за пределы своей страны. Таким образом, Аполлон Левкат напоминает здесь как Скирона, так и Ликомеда (возможно, имя ADKO|LIT|5S(; является эпитетом Аполло­ на) 13 На наш взгляд, правы те исследователи, которые считают, что подобные жертвоприношения (часто связанные с Левкадами), на­ шедшие отражение в целом ряде мифов, являются ритуалами смер­ ти и воскресения (Доватур, Каллистов, Шишова,1982, комм. 423, 305; Акимова, Кифишин, 1994, с. 236, прим. 135; ср. Шауб, 2001).

В мифе об Ахилле на Скиросе есть одна любопытная подроб­ ность. Герой носил там женскую одежду. Если мы вспомним, что у скифов существовали энареи (см.: Доватур, Каллистов, Шишова, 1982, комм. 423, 305)— прорицатели, одевавшиеся по-женски и выполнявшие женскую работу (Hdt. I, 105; IV, 67; Ps. -Hippocr., De аёге, 22), то отмеченная выше особенность образа Ахилла вполне могла импонировать местной скифской среде.

По сообщениям некоторых античных авторов, Ахилл обитал на Левке в окружении своих друзей: героев Патрокла, обоих Аяксов, Диомеда. При ближайшем рассмотрении все они оказываются ми­ фологическими дублетами самого Ахилла. Все они — женихи Еле­ ны. Патрокл (см.: Ярхо, 1982, с. 294-295) является не только близким

12 Мимо Левкады пролетают души убитых Одиссеем женихов (Od., XXIV, 11).

13 Имя Ликомед— «Попечитель волков» напоминает эпитеты Аполлона— Ликий («Волчий») и Ликоктон («Волкобоец»).

187

Шауб И. Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье

родственником и любимцем Ахилла, но и сам выступает в роли друга, облачившись в его доспехи и сражаясь на его колеснице.

Аякса Теламонида («большого») и Аякса Оилида («малого»), исконно представлявших собой единый мифологический образ (см.: Тахо-Годи, 1980. 147), роднит с Ахиллом их несомненный хтонизм (имя Ai'aq происходит от [y]ala— «земля») (Топоров, 1990, с. 91)14. Кроме того, что оба А якса— ближайшие сподвижники Ахилла, Теламонид считался его двоюродным братом.

Еще более интересной фигурой является Диомед (см.: Ярхо, 1980, с. 379-380). В. Н. Ярхо, отмечая «явный параллелизм в опи­ сании подвигов Диомеда и Ахилла», не может решить, «восходит ли этот параллелизм к древнейшим слоям эпического сказания или является художественным приемом автора “Илиады”» (Ярхо, 1980, с. 379-380). Но этот гомеровский герой изначально был богом — паредром Афины — одной из ипостасей Великого женского божества Эгеиды. Так, Диомед считался основателем древних храмов Афины в Аргосе, Метоне (Мессения) и Прасиях (Аттика); в Саламине (Кипр) он почитался вместе с этой богиней. Афина не только вы­ ступает постоянной покровительницей Диомеда в «Илиаде», но и, по одному из мифов (Pind. Nem. X, 7), делает его богом. Отнюдь не случайно тезкой греческого Диомеда был фракийский царь — об­ ладатель кобылиц-людоедок. Греческий Диомед также тесно связан с лошадьми. Так, в «Илиаде» (X, 203 sq.) он завладевает знамени­ тыми конями убитого им фракийского героя Реса; кроме того, по сообщению Страбона (V 1, 9), генеты поклонялись Диомеду, при­ нося ему в жертву белого15 коня. Генеты, фракийское племя, пере­ селившееся в Италию, почитало Диомеда в священных рощах Геры Аргивской и Артемиды Этолийской, где дикие звери становились ручными. В Адриатическом море у побережья Италии находятся два острова, называвшиеся Диомедовыми. Согласно мифу, на том из них, пустынном, Диомед исчез, а его спутники превратились в ручных птиц (Strab. VI, 3, 9). При этом птицы Диомеда служат ему точно так же, как чудесные птицы Белого острова — Ахиллу (Philostr. Heroic. XIX, 16); каждый день эти пернатые омывают и очи-

14 «В известном смысле можно говорить о параллелизме единого, но двойственного по природе Ахилла и двух разных, но единых по природе (и, возможно, по происхожде­ нию) Аяксов».

15 В жертву небожителям обычно приносили животных белого цвета, масть жерт­ венных животных в хтонических культах, как правило, темная. Но масть лошади, при­ носимой в‘Жертву подземным богам, неизменно была белой. См.: Толстой, 1918, с. 19. прим. 5; Stengel, 1920, с. 18.

188

Глава V. Религиозные представления и культы ольвиополитов

—---------------------Ъ

щают храм Диомеда брызгами капель со своих влажных крыльев (Plin.N. Н. X, 27).

Для понимания сути образа причерноморского Ахилла необхо­ димо прежде всего хотя бы кратко рассмотреть его мифологических паредр.

Супругой Ахилла на Левке античные авторы чаще всего называ­ ют Елену или Ифигению; но в этом качестве упоминаются также Медея, Геката и Поликсена. В древнейших преданиях брак с Еленой гарантирует бессмертие ее мужу (у Гомера — Менелаю) на островах блаженных.

Елена — в истоках доэллинское божество, одна из ипостасей Эгейской Великой богини. В образе Елены сохранились прежде всего такие аспекты Великой богини как связь с растительностью (деревьями) и смертью. Согласно родосской легенде, виновницу Троянской войны повесили на дереве переодетые эриниями местные женщины, вследствие чего у родосцев был храм Елены Дендритиды (Древесной) (Павсаний, III, 19, 9-10). Елена здесь выступает ипо­ стасью спартанской Артемиды Ортии (она же Лигодесма, «ивой связанная», поскольку в таком виде была обнаружена статуя богини) (Павсаний, III, 16, 1) и одновременно Артемиды Удавленницы, бо­ гини смерти (Селиванова, 1998, с. 385). Елена, сестра Диоскуров, родившаяся из яйца, является, как и они, небесным светилом (звездой) и богиней-лебедью (Селиванова, 1998, с. 377). Напомним, что появ­ ления Диоскуров-спасителей в виде звезд древние сравнивали с эпифанией Ахилла. Неудивительно и частое упоминание античными авторами изобилия водоплавающих птиц на о-ве Левка, поскольку, вероятно, они первоначально ассоциировались не столько с Ахиллом, сколько с его паредрой. Э. Бивен (Bevan, 1989, р. 167 сл.) не без осно­ вания считает, что водоплавающие птицы первоначально были связа­ ны именно с женскими божествами, в частности, с Артемидой).

Чаще всего спутницей Ахилла на Левке выступала Ифигения. Анализ источников, связанных с этим сюжетом, показывает, что Ифигения — это эпитет Артемиды (Paus, II, 35, 2)16. О том же гово­ рят и образы Гекаты и ее мифологического дублета Медеи17.

Сущность Поликсены — та же (см.: Хоммель, 1981, с. 67-68). Это ипостась Великой богини в ее загробном аспекте.

16 У Никандра (Tzetz ad Lycophr., 183) Ифигения — дочь Елены.

17 Ифигения по воле Артемиды стала Гекатой (Paus. I. 43, 1). В Нижнем Побужье в непосредственной близости от священной рощи Гекаты на Кинбурнской косе находилась Р°Ща, посвященная Ахиллу (см.: Охотников. Островерхое. 1993, с. 91. 108).

189