Принципиальные отличия между культурой и цивилизацией по Шпенглеру.

Культура	Цивилизация
Живой развивающийся организм.	Мертвая закостеневшая система и царство причинности.
Ярко выраженная индивидуальность и уникальное своеобразие.	Усредненная универсальность, лишенная различий.
Преобладание художественного образного, символического начала, творческая деятельность.	Переизбыток техники, сциентизм, механический труд, бездушный интеллект.
Народ проживает в сельской местности, где сильны традиции и обычаи.	Урбанизация, при которой народ стал массой.
Внутреннее развитие, прирастание, расцвет.	Война, агрессивная экспансия вовне, радикализм.
Искренняя вера.	Научный атеизм и материализм.

Таким образом, не существует никакого единства истории и прогресса. Культуры с точки зрения Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностностью, подобно цветам в поле» и столь же бесцельно уходят со сцены, не оставляя после себя ничего.

Современный Запад обречен, он клонится к закату, об этом свидетельствует стремительная деградация высших духовных ценностей и творческого потенциала.

Шпенглер весьма трезво относился к историческим событиям, четко видел их истинную суть. Он полагал, что российская революция 1917 г. трагична: «Социализм вопреки внешним иллюзиям – отнюдь не есть система милосердия, гуманизма, мира и заботы, а есть система воли к власти… «благоденствие» в экспансивном смысле… Все остальное самообман». Столь же открыто он выступил и против нацизма, отказавшись от сотрудничества с фашистами, пришедшими к власти в Германии.

Шпенглер с его страшными для многих словами «человечество храбро маршировало все дальше… Но куда? Как долго? И что потом?» предостерегал от грядущего Апокалипсиса и призывал задуматься о будущем.

Шпенглер в последние годы интересовался философией техники, считал ее «тактикой жизни», утверждая ее трансцендентальный характер, не содержащий в себе ничего прагматического, ее символическую «душевно - духовную» необходимость. Шпенглер первым поставил вопрос о месте и роли техники в истории, об универсальном воздействии техники на природу и общество. Он обратил внимание на закономерности развития техники, ее автономность, а так же подчеркнул необходимость анализа развития техники в рамках общего исторического процесса.

Различные идеи Шпенглера были восприняты многими философами ХХ вв., в том числе Хайдеггером, Ортегой – и – Гассетом и другими.

Высказывания:

«Мир – это продолжение войны другими средствами».

6. Герменевтика.

Герменевтика (от греч. hermeneutikos – истолковывающий) – искусство и теория истолкования, философское направление исследующее теорию и практику интерпретации и понимания текстов. Свое наименование получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми и истолковывал людям волю небожителей.

Основной вопрос герменевтики – как возможно понимание? И если в античной философии пытались истолковывать произведения древних поэтов, в средние века стремились расшифровать Библию, то начиная с эпохи Возрождения перешли к проблеме перевода памятников прошлой (и вообще иной) культуры на язык живой и современной культуры. Особая заслуга в формировании герменевтики принадлежит Ф. Шлейермахеру (1768-1834), В. Дильтею (1833-1911). Основы современной герменевтики заложены в работах М. Хайдеггера и Х.Г. Гарамера.

Основные этапы развития герменевтики представлены в таблице (использована схема, приведенная Г.В. Гриненко в пособии «История философии» С.552).

Со становлением герменевтики связана экзегетика, т.е. традиция истолкования и разъяснения священных текстов, полученных людьми от богов. В Древней Греции даже имелись особые профессионалы – экзегеты, которые толковали прорицания, законы и обычаи, позже, начиная с александрийской эпохи и работы поэтов. В бесписьменных традициях тексты заучивались жрецами наизусть и передавались из поколения в поколения максимально точно. Иногда уже с самого начала смысл этих текстов был достаточно неясным и нуждался в истолковании. Кроме того, развитие разговорного языка приводило к тому, что язык священных писаний становился мертвым (например, санскрит, латынь, древнееврейский), но понять смысл текстов было необходимо, т.к. считалось, что они содержат волю богов, следовать ей нужно было неукоснительно, чтобы человеческое общество нормально существовало.

Приемы и методы толкования существенно различались. Антиохийская школа в эпоху раннего христианства обращала внимание на буквально – историческое понимание, а представители Александрийской школы за буквальным смыслом искали более глубокий. В средние века насчитывалось уже пять типов толкования. В христианской традиции проблемы герменевтики являлись важными еще и потому, что в любой текст состоит из слов (знаков), а Иисус Христос считался воплощенным изначальным Словом (Логосом). Напомним, что Евангелие от Иоанна начинается фразой: «В начале было Слово и слово было у Бога и Слово было Бог».

Если говорить о светской герменевтике, то ее внимание было направленно на рассмотрение поэм Гомера, на изучении которых в значительной мере строилась система образования.