Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Uchebnoe_posobie_po_filosofii_Boldyrev

.pdf
Скачиваний:
16
Добавлен:
06.06.2015
Размер:
2.15 Mб
Скачать

предельным сущностям. Как справедливо замечает Свами Радха - кришнан, «Будда концентрирует свое внимание на мире, оставляя в покое богов, и ожидает, что и они в ответ на это тоже оставят его в покое» 41. Буддисты признают, что мир познается из опыта посредством восприятия. Но они отдают должное и логическому выводу – анумане. Они анализируют опыт, раскрывая связи меж -

ду следствиями и причинами, употребляя при этом умозаключе

-

ние в качестве средства анализа. В дальнейшем они разработают

 

сложную систему логических учений, авторами которой станут

 

индийские философы Дигнага и Дхармакирти.

 

Современные исследователи расходятся в оценке гносеоло

-

гических взглядов Будды. Его отказ от обсуждения мировоззрен

-

ческих проблем дает повод некоторым из них причислить его к

 

агностикам, ограничивающим возможности человеческого разу

-

ма. Однако другие считают, что подобная позиция проистекала не из пренебрежения Будды к познавательным способностям чело - века, а из его убеждения в бесполезности занятий философскими проблемами. Он не видел, как такие занятия могут повлиять на процесс самосовершенствования, который, в конечном счете, и ведет к нирване, то есть к спасению. Более того, Будда считал, что именно состояние просветления, которого достигают идущие по восьмеричному срединному пути, позволит увидеть мир таким, каков он есть на самом деле, постигнуть истину, касающуюся не только мира опыта, но и запредельных, трасцендентных явлений.

Литература

Учебники

История Древнего мира. Древний Восток. – Минск, 1999. Ильин В.В. История философии/Учебник для вузов. – СПб.:

Питер, 2003.

Философия / Учебник для вузов // Под ред. В.В. Миронова. –

М.: «Норма», 2009.

Философия / Учебник для вузов // Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. – М.: Академический Проект; Трикста, 2004.

416 Там же.

516

Дополнительная литература

Васубандху. Абхидхармакоша. Учение о мире. – СПб., 1994. Васубандху. Абхидхармакоша. Дхатурнирдеша. Индриянир -

деша. – М., 1998.

Васубандху. Абхидхармакоша. Учение о карме. – СПб., 2000. Веданта Сутра (Брахма Сутры). – СПб., 1995.

Дхаммапада // Пер. с пали, введение и комментарии В.Н. То - порова. – СПб., 1993.

Ермакова Т.В., Островская Е.П. Классический буддизм. –

СПб., 1999.

Ишваракришна, Гаудапада, Вачаспати Мишра. Лунный свет Санкхьи / Исследование, комментарий, словарь собственных имен и реалий В.К. Шохина. – М., 1995.

Классическая йога // Пер. с санскрита, введение, комм. и ре - конструкция системы Е.П. Островской и В.И.Рудого.

Макс Мюллер. Шесть систем индийской философии. – М., 1995.

Медведев Е.М. Очерки истории Индии до ХШ века. – М., 1990.

Радхакришнан С. Индийская философия. – М., 1993. – Т. 1–2. Рудой В.И., Островская Е.П., Ермакова Т.В. Классическая

буддийская философия. – СПб., 1999.

Сутры философии Санкхьи // Пер. с санскрита, исследование, словарь мифологических имен, топонимов и реалий Шохина В.К.

– М., 1997.

Упанишады в 3-х книгах // Пер. А.Я. Сыркина. – М., 1991. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. – М., 1988.

Раздел 3. Китайская философия

Философия в Китае зародилась в VII–VI вв. до новой эры. Первые философские идеи встречаются в древних китайских книгах «Ши цзин» (книга песен) и «И цзин» (книга перемен), вплетенными в канву мифических повествований и комментариев к гадательным текстам задолго до появления собственно фило - софских произведений. Представления о двух началах бытия Инь и Ян, о Дао как космическом законе и пути, о пяти первостихиях: Огне, Воздухе, Воде, Металле и Дереве, – то есть о безличных

526

абстрактных сущностях, отнюдь не характерных для мифологи - ческого мышления, появились в древних мифах как предвестники

рационализации мышления и стали посредствующим звеном

 

между китайской мифологией и философией.

 

Философские школы Поднебесной стали формироваться под

 

влиянием бурного развития науки и масштабных политических и

 

экономических изменений, связанных с началом использования

 

железных орудий труда и создания товаро-денежной системы.

 

Наиболее влиятельными из них стали Даосизм, Конфуцианство и

 

Легизм (Фацзя). Они появились тогда, когда за фактическое ли

-

дерство в Китае боролись потомственная аристократия и новая

 

«имущественная» знать. И те, и другие нуждались в новой идео

-

логии, оправдывавшей их властные притязания. Одни – потому,

 

что старая идеология не соответствовала их интересам, другие –

 

потому, что она не могла выдержать конкуренции новых идеоло

-

гических концепций, вооруженных таким мощным оружием, как

 

рациональное мышление.

 

Конфуцианство. Основоположником конфуцианства являет -

ся мыслитель Кун Фу Цзы (551–479 гг. до н.э.). Как сын своего

 

времени, он традиционно придерживается принципа почитания

 

неба. Небо для него – и часть природы и высшая духовная сила.

 

Оно следит за порядком и справедливостью на земле, определяет

 

судьбу человека, награждает и наказывает его. С небом опосредо - ванно связано Дао. Понятие «Дао» в конфуцианстве имеет мо - ральный смысл. Это этический принцип, способ поведения, долг. Небо наделяет человека натурой, а соответствующий ей образ по -

ведения называется Дао.

 

Интересы Конфуция как философа лежали в основном в со

-

циальной сфере. Будучи выходцем из аристократического рода,

 

он ратует за возвращение прошлых порядков, выступая против

 

усиления новой имущественной знати. На это прямо указывает

 

его учение «об исправлении имен». По его мнению, все беды со

-

временности проистекают из несоответствия имен и того, что эти

имена обозначают. Все течет и изменяется. Меняются люди и их

 

взаимоотношения, а обозначающие их имена, несмотря на изме

-

нившееся содержание, остаются прежними. Надо изменить вещи

 

в соответствии с их названиями, вернуть прошлое, когда «прави

-

тель был правителем, слуга – слугой, отец – отцом и сын – сы

-

536

ном». Это значит, что тот, кто называет себя правителем, должен действовать в соответствии с Дао правителя, кто называет себя отцом – в соответствии с Дао отца, кто называет себя сыном – в соответствии с Дао сына и т.д.

Конфуций считает, что аристократия самим небом предназна - чена управлять государством. Управление должно происходить на основе добродетели. Жизнь в обществе должна проходить в соот - ветствии с правилами “ли”, этикетом и ритуалом.

Поведение людей должно необходимо согласовываться с тре - мя принципами, характеризующими правильный путь. Первый принцип – взаимность (шу) раскрывается в правиле, которое гла - сит: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Второй прин - цип – золотая середина (чжун юн) предупреждает о необходимо - сти избегать крайностей. А именно: вожделений (питья, еды, мужчин, женщин) и отвращения (к смерти, утратам, бедности, страданиям). Третий принцип – человеколюбие (Жень) требует от

человека наличия в нем таких качеств, как «почтительность»,

 

«великодушие», «правдивость», «сметливость», «милость».

 

Человеколюбие – признак, который может быть присущ не

 

всем людям, а лишь тем, кого Конфуций называет «благородные

 

мужи». Разговор о «благородном муже» и «простолюдине», или

 

«низком человеке» – еще одна возможность для него противопо

-

ставить аристократическую и плебейскую знать.

 

С точки зрения Конфуция, благородный муж (аристократ) бо -

ится трех вещей: велений неба, великих людей и слов совершен

-

номудрых. Низкий человек (плебей) не знает велений неба и не

 

боится его, презирает великих людей, оставляет без внимания

 

слова мудрого человека.

 

Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы.

 

Низкий человек думает лишь о своей выгоде.

 

Благородный муж живет в согласии с другими людьми, но не

 

следует за ними. Низкий человек следует за другими людьми, но

 

ненавидит их.

 

Благородный муж требователен к себе. Низкий человек тре

-

бователен к другим.

 

Благородный муж стойко переносит нужду, а низкий человек

 

в нужде становится распущенным.

 

«Трудно иметь дело, – говорит Конфуций, – только с женщи -

546

нами и низкими людьми. Если с ними сближаешься, то они пере -

стают слушаться. Если же от них удаляешься, то неизбежно ис

-

пытываешь с их стороны ненависть».

 

При управлении государством «благородный муж» должен

 

стремиться воздействовать на народ не с помощью страха перед

 

наказанием, а личным примером. Впрочем, Конфуций не против

 

наказаний, но, по его мнению, сначала нужно «учить народ, а уж

 

затем казнить». «Если благородный муж, – говорил он, – желает

 

исправления народных нравов и обычаев, он обязательно должен

 

начать с просвещения».

 

Легизм. Противоположной позиции по этому вопросу при

-

держивались приверженцы другого философского учения – ле

-

гизма, который выражал интересы новой имущественной знати.

 

Они выдвинули концепцию «сильного царства и слабого народа», связанную с идеей «оглупления народа». Наиболее яркими пред - ставителями этого течения были философы Шан Ян и Хань Фэй.

Как и конфуцианство, легизм был по сути дела этико-полити -

ческим учением и рассматривал вопросы управления государ

-

ством, обществом и человеком. Легисты считали, что государ

-

ством надо управлять, опираясь не на традиции и опыт древних

 

(как учил Конфуций), а исключительно на законы. При этом они

 

полагали, что политика несовместима с моралью. «Если предо

-

ставить свободу человеколюбию и милости, – говорили они, – си - стема законов разрушится». Перед законом должны быть равны все, кроме правителя, который сам эти законы издает.

Чтобы управлять людьми, правитель должен быть хорошим психологом. «Каждый правящий Поднебесной должен обязатель - но следовать чувствам людей. Чувства людей бывают хорошие и дурные, поэтому нужно использовать награды и наказания». Дело

в том, что, по мнению легистов, природа людей себялюбива. Ей

 

свойственны любовь к выгоде и ненависть к беде. И надо пом

-

нить, что люди не добры и не злы. Делающий колесницы желает

 

людям богатства, так как только богатый может колесницу ку

-

пить. Делающий гробы желает людям скорой смерти, так как он

 

получает от этого выгоду. И поскольку человека изменить нельзя, нужно просто убедить народ с помощью наград и наказаний де - лать то, что нужно, и не делать того, что не нужно. Иными слова - ми, управитель должен приспособиться к «себялюбивой» приро -

556

де человека.

Основными средствами укрепления государства легисты счи - тали развитие земледелия, построение сильной армии и, как уже было сказано в начале раздела, оглупление народа. Они требова - ли государственного регулирования экономики, систематического обновления госаппарата путем назначения чиновников (вместо наследования должностей), равные возможности при выдвиже - нии на административные посты, личной ответственности чинов - ников и т.д.

В основе социальной философии легистов лежат онтологиче - ские понятия «дао» и «ли». Дао – это и начало всех вещей, и «то, что делает вещи такими, как они есть». «Дао» вечно, абсолютно и неизменно. Иными словами, как считают современные китайские комментаторы легизма, «дао» является источником и всеобщей закономерностью всего сущего. «Ли» – это качественная законо - мерность, разделяющая все предметы. Это «рисунок, делающий вещь вещью. То есть, «ли» частная закономерность, ведущая к образованию конкретного предмета. Оно временно, относитель - но, преходяще. «Дао» и «ли» взаимосвязаны. Дао – это то, «что собрано в десятках тысяч ли». Оно всегда соответствует ли.

Легисты призывали во всем «воплощать дао» и «ходить по ли», что означало «действовать в соответствии с объективными закономерностями». Хань Фэй говорил: «Тот, кто действует, руководствуясь дао и ли, во всем добивается успеха, а тот, кто отбра - сывает дао и ли, действует безрассудно». Философ переносил этот принцип на современное ему общество. Он считал, что для управления государством на основе закона необходимо учитывать общие и частные закономерности, «подчиняться дао и ли». Пра - витель, который этого не делает, по мнению Хань Фэя, «потеряет свой народ и лишится своих богатств».

Даосизм. Впервые учение даосизма было изложено в тракта - те под названием «Дао Дэ Цзин», авторство которого приписыва -

ется легендарному китайскому мудрецу Лао Цзы – старшему со

-

временнику Конфуция. Правда, существует мнение, в соответ

-

ствии с которым Лао Цзы – мифический персонаж, а Дао Дэ Цзин является собранием высказываний древних отшельников. Основ - ной же вклад в оформление и систематизацию даосизма внес фи - лософ-мистик Чжуан Цзы (369–286 гг. до н.э.).

56

В основе даосизма как системы взглядов находится понятие Дао. Дао – это дорога, тропа, путь, которым идут люди, путь при - роды, и, в конечном счете, «Путь абсолютной реальности». Неко -

торые современные интерпретаторы Дао Дэ Цзин считают, что

 

даосское понятие Пути укладывается в средневековое понятие

 

божественности, соответствующей «преддверию к Богу», как это

 

раскрывается в Евангелии: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и ис

-

тина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через

 

Меня» (Ин. ХIV, 6). Иными словами, Дао – это истинный путь и

 

путь к истине, а еще вернее – это естественный, а потому и ис

-

тинный путь всего сущего. «Дао скрыто от нас и не имеет имени.

 

– говорит Лао Цзы, – Но только оно способно помочь всем суще - ствам и привести их к совершенству».

Но Дао – это и «изначальная недифференцированная реаль - ность», или неопределенность, из которой появилась вся Вселен - ная. Недифференцированность, или неопределенность, означает отсутствие качественных пределов, отсутствие пределов означает отсутствие ограничений, что, в свою очередь, означает неограни - ченные возможности. Поэтому неопределенная реальность, или Дао, порождает беспредельное разнообразие предметов и явле - ний действительности.

Дао как всеобщая основа является двойственной сущностью. С одной стороны, оно – «отдельное от всего», «бездеятельное, пребывающее в покое», «недоступное восприятию и познанию», словесно невыразимое и «безымянное», «бестелесное», «мель - чайшее», «порождающее Небо и Землю»». Даосы отождествляют его с пустотой или небытием.

С другой стороны, оно – «всеохватывающее, всепроникаю - щее», «изменяющееся», «действующее», «доступное восприятию и познанию», «выразимое в имени и символе», «содержащее тон - чайшие частицы, обладающие высшей действительностью и до - стоверностью», «бесконечное», «неисчерпаемое», «предок тьмы

вещей». Такое Дао отождествляется с водой. Оно как вода подат

-

ливо, но потому – всепроникающе. Оно как вода слабо, но в сла

-

бости его сила. «Вода – это самое мягкое и самое слабое суще

-

ство в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобеди - ма». «Твердое и крепкое – это то, что погибает, а нежное и слабое

– это то, что начинает жить». «Человек при своем рождении не -

576

жен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок».

Вторым центральным понятием даосизма является Де. Этот термин переводится как «благость», «влияние», «качественная природа», «нравственная сила». В Дао Де Цзин он используется в основном в двух смыслах: как свойство Дао и человека в виде ис - ходящей от них силы или благости, и в нравственном аспекте. Оба смысла отражены в следующем фрагменте из Дао Де Цзин: «Дао рождает [вещи], Де вскармливает [их], взращивает их, вос - питывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называет - ся глубочайшим Де». Здесь «Де» выступает и как сила, идущая от Дао, благодаря которой «все сущее рождается и не прекращает [своего роста]», и как принципы, которые при характеристике Дао носят объективный, а по отношению к свойствам человека – субъективно-моральный оттенок. Судя по всему, оба аспекта Де взаимосвязаны, ибо морально с точки зрения даосизма то, что естественно, а естественно то, что происходит в соответствии с законами Дао.

Здесь мы подошли к третьему важному термину даосизма Вэй Ву Вэй. «Вэй» переводится как глагол «действовать», «Ву» – отрицание. Следовательно, выражение Вэй Ву Вэй означает «дей - ствовать, бездействуя». Комментаторы Дао Дэ Цзин интерпрети - руют этот фрагмент в смысле «жить, как живет природа», в кото - рой все происходит само собой, без всякого усилия. По отноше - нию к человеку это означает: «быть спокойным, умиротворенным и пассивным» с тем, чтобы Дао, Абсолютная реальность могли беспрепятственно проявить себя в нем. Человек, который, смирив себя, дал в себе свободу Дао, станет гораздо удачливее, поскольку все его действия направляются и стимулируются Дао. Более того, если человек постиг принципы Дао, он может, «приводя в движе - ние, не прилагать к этому усилий».

Принцип Вэй Ву Вэй применяется даосами и к обществен - ным отношениям. Роль правителя в государстве сводится ими к невмешательству в дела общества. «Лучший правитель тот, – го -

ворит Дао Де Цзин, – о ком народ знает лишь то, что он суще

-

ствует». «Когда правительство спокойно, народ становится про

-

стодушным. Когда правительство деятельно, народ становится

 

586

несчастным». Главное, чтобы общество функционировало есте - ственно, подобно природе. Но чтобы такое стало возможным, надо вернуться в прошлое. «Пусть государство будет маленьким, а население редким. Когда в [государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять… Пусть на - род снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма».

Несчастьем для общества являются знания людей. Дао Де Цзин призывает к отказу от знаний и желаний. «Управляя [стра - ной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки – полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет их кости. Он постоянно стремится к тому, чтобы у на - рода не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать». «В древности, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным».

Не каждому дано постичь Дао и следовать ему. К этому спо - собны только совершенномудрые. Это люди, которые ушли от страстей, не стремятся к успеху, стараются быть незаметными. Само познание Дао совершается не чувствами и разумом, а сми - рением и специальной практикой.

Литература

Учебники

История Древнего мира. Древний Восток. – Минск, 1999. Ильин В.В. История философии / Учебник для вузов. – СПб.:

Питер, 2003.

Философия/Учебник для вузов // Под ред. В.В. Миронова. –

М.: «Норма», 2009.

Философия / Учебник для вузов // Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. – М.: Академический Проект; Трикста, 2004.

Дополнительная литература

Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические тра - диции в средневековом Китае. – Новосибирск, 1989.

Дао Дэ Цзин. Книга пути и благодати. – М., 2002.

596

История китайской философии. – М., 1989.

Лао Цзы. Дао Дэ Цзин. Учение о пути и силе с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты // Пер. с англ. – М., 1998.

Лукьянов А.Е. Истоки Дао. – М., 1992.

Лукьянов А.Е. Становление философии на востоке (Древний Китай и Индия). – М., 1992.

Раздел 4. Античная философия

Досократики. В 529 году от Рождества Христова в Афинах декретом императора Юстиниана была закрыта влия - тельнейшая по тем временам философская школа неоплатоников.

Этот акт считается завершающим в долгой драматической исто

-

рии античной философии. А за тысячу лет до этого философия

 

заняла в греческом обществе место утратившей свою актуаль

-

ность и ритуальный, а следовательно, и сакральный ( лат. – «священный») характер мифологии. Признаки этой утраты видны уже

в творчестве Гомера – величайшего поэта Древней Греции, соби

-

рателя и творца мифов. Произошло это в тот период, когда родо

-

племенной строй на территории Эллады сменился рабовладель

-

ческим, что привело к уничтожению социальной базы мифоло

-

гии.

 

Когда кровнородственные узы потеряли в древнегреческом обществе свою гегемонию, и их место заняли отношения раба и господина, мифология утратила связь с повседневной жизнью и, не находя в ней подкрепления, приобрела оттенок поэтического изображения мира. Какое–то время поэзия в Греции была главной претенденткой на освобожденное мифологией место господству - ющего мировоззрения. Но она не могла внушить людям того чув - ства присутствия божества, какое прежде создавали миф и риту - ал, так как основными ее средствами были метафора и сравнение, которые использовали яркие мифические образы для усиления впечатления от вполне реальных, земных явлений и событий.

Заменить мифологию оказалось под силу лишь философии. Она возникла на побережье Малой Азии, куда в ХI–Х вв. до н.э. бежали от дорического нашествия некоторые ионические племе - на, благодаря чему эта область Греции стала называться Ионией. Избежав влияния варварской культуры, ионийцы обогнали в сво -

60

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]