Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Uchebnoe_posobie_po_filosofii_Boldyrev

.pdf
Скачиваний:
16
Добавлен:
06.06.2015
Размер:
2.15 Mб
Скачать

тер вед и критикующие их содержание, и «астику» – течения, признающие веды священными, и сознательно ориентирующиеся на них в процессе своего развития. Независимо от своей принад - лежности к той или иной группе все они несут на себе следы воз - действия ведического миросозерцания.

в) Спиритуализм (идеализм) индийской философии. Третьей чертой, наделяющей индийскую философию самобытностью и оригинальностью, является, по утверждению индийского истори - ка философии Свами Радхакришнана, присущий почти всем ее концепциям ярко выраженный «спиритуализм» (идеализм). Это связано с тотальным господством религиозных идеологий в древ -

ней Индии уже на очень ранних ступенях развития цивилиза

-

ции14. Религиозные доктрины Индии в отличие от теоцентриче

-

ских доктрин иудаизма, христианства и ислама были антропоцен -

тричны15. Человек в них трактовался как смысловой центр все

-

ленной, так как только он был способен к самопознанию и само

-

совершенствованию, то есть к изменению своего сознания через

 

истинное знание о действительности. Знание, таким образом,

 

становилось средством спасения человека, под которым древние

 

индийцы понимали независимость от постоянно меняющихся яв -

лений материального мира. В религиозных доктринах спасение

 

через знание противополагалось эмпирическому состоянию ин

-

дивида и чувственному миру, который наделялся в них всеми

 

теми атрибутами, которыми характеризуют его материалистиче

-

ские учения: объективностью, материальностью, эпистемологи

-

ческой (познавательной) первичностью по отношению к познаю -

щему субъекту и т.д. Таким образом, религиозные идеологии в

 

Индии включали в себя традиционную проблематику материа

-

лизма, растворяли ее в своих учениях, и потому надобность в

 

особых материалистических концепциях в этом регионе не была

 

столь насущной как в Европе.

 

 

г) Индийская философия как способ интерпретации религи -

озных концепций. Четвертой особенностью индийской филосо

-

фии является то, что она возникает как попытка интерпретации

 

обычно нуждающихся в истолковании религиозных доктрин. В

 

146

С. Радхакришнан. Индийская философия. – Т. 1. – М., 1993, с. 29.

 

156

В.И. Рудой, Е.П. Островская, Т.В. Ермакова. Классическая буддийская философия. –

М., 1999, с. 7.

 

216

отличие от средневековой Европы, где под видом рассуждений над религиозной тематикой решались вполне светские философ - ские проблемы16, в Индии под видом вполне светских споров ве -

лись дискуссии на религиозные темы. Это было вызвано тем, что

 

там считалось святотатством подвергать сомнению религиозные

 

доктрины. Анализу подвергалась их интерпретация, а вернее те

 

ее фрагменты, которые касались предметов, по видимости не

 

имевших никакого отношения непосредственно к религиозным

 

верованиям. Естественно, что участники философского диспута

 

отлично понимали, что речь на самом деле идет о базовых поло

-

жениях тех или иных религий.

 

 

д) Практическая направленность.

Пятой особенностью ин

-

дийской философии оказывается ее практическая направлен

-

ность. Она (философия) никогда не возникает из желания объяс

-

нить. Ее задачей всегда является истолкование и обоснование

 

пути достижения религиозного освобождения.

 

е) Связь с йогической практикой.

Индийская философия все -

гда, за редким исключением, связана с йогической практикой, ко - торая, воздействуя на сознание верующего, ведет его к «освобож -

дению», то есть к достижению религиозной цели.

 

ж) Опора на организменное мировосприятие. Последней,

 

седьмой особенностью индийского философского мышления яв

-

ляется то, что оно опирается на организменное мировосприятие

 

(чувственный образ мира), доставшееся ей в наследство от веди

-

ческого мифологического мировоззрения древних индийцев.

 

Мировосприятие всегда, а особенно в древности, играло

 

весьма значительную роль в формировании философских взгля

-

дов разных народов. Оно возникало в результате экстраполяции

 

(переноса) чувственного образа какого-либо социально значимого предмета на мир в целом.

Древние индийцы видели в нем, по крайней мере, вначале, человеческое тело, как бы вывернутое наизнанку, в виде организ -

ма, расчлененного в процессе кровавого жертвоприношения на

 

составляющие его органы. Так, в одном из индийских мифов мир

 

предстает в виде расчлененного на части космического первоче

-

16 Достаточно вспомнить дискуссии европейских схоластов вокруг проблемы универ

-

салий, касающейся природы общего. Как известно, вначале они носили форму попыток рационального уяснения христианского догмата о троичности Бога.

226

ловека Пуруши:

«Когда разделили пурушу, на сколько частей Он был разделен?

Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, Ноги?

………………………………………………

Луна родилась из мысли, из глаз возникло Солнце.

Из уст – Индра и Агни, из дыхания возник Ветер.

Из пупа возникло воздушное пространство, Из головы возникло небо.

Из ног – земля, страны света – из слуха. Так распределились миры». (Ригведа, Х, 90)

Ведическая литература . Возникновение и реализация идеи этого действия, то есть жертвоприношения, в Индии тесно связа - ны с процессом развития ведической литературы, который делит -

ся на несколько этапов.

 

Первый этап – это время создания «самхит », то есть, соб

-

ственно, вед. Начальный период этого этапа характеризуется по

-

чти полным отсутствием следов жертвенных ритуалов. Извест

-

ный английский индолог М. Мюллер назвал его периодом

 

«чханд» («чхандас» санскр. «гимн»), так как созданная тогда Ри -

гведа – самое древнее из дошедших до нас произведений индий

-

ского народа – содержит гимны, посвященные многочисленным

 

богам Индии. Порядок расположения гимнов в ней не связан с

 

какими бы то ни было религиозными обрядами.

 

Однако в дальнейшем в других ведах эта связь обнаружива

-

ется и становится все более очевидной. В Самаведе, и особенно в Яджурведе, гимны прочитываются как словесное сопровождение различных видов жертвоприношения. Кроме того, в них приво - дятся мантры – наборы слов или изречений, имеющих сакральное значение и повторяемых при свершении жертвенных обрядов.

Поэтому второй период первого этапа развития ведической лите - ратуры Мюллер назвал «периодом мантр».

Второй этап – появление «брахманов» – книг, содержащих сведения о ритуалах жертвоприношений и интерпретацию их со - кровенного смысла и символики.

236

Третий этап – характеризуется созданием «араньяков », так называемых «лесных книг», в которых содержатся размышления брахманов, нашедших пристанище в лесу, над символическими и мистическими сторонами жертвоприношений.

Четвертый этап – появляются «упанишады» – книги, содер - жащие наряду с мифологическими текстами начала философских

размышлений в виде попыток рационального осмысления рели

-

гии Брахманизма.

 

Между временем возникновения жертвоприношений, которое

приходится на период формирования самхит, и появлением упа

-

нишад проходят столетия, за которые жертвенные обряды факти - чески превращаются в призму, преломляющую действительность

в соответствующие этим обрядам образы. Так, становление все

-

ленной отождествляется древними индийцами либо с процессом

 

принесения в жертву космического первочеловека Пуруши, либо

 

с ашвамедхой – жертвоприношением коня, в котором воплоти

-

лось начало всего сущего.

 

В связи со сказанным необходимо заметить, что человек на

 

заре истории, в том числе и в Индии, нередко приносился в жерт -

ву богам. Но для того чтобы он в качестве жертвы стал в пред

 

-

ставлении древнего общества моделью вселенной, была необхо

-

дима определенная система общественных отношений, которая

 

закрепляла бы за ним эту роль не только в религиозном, но и в

 

 

социальном плане.

 

 

Это необходимо потому, что представление о мире во

все

времена несет на себе печать общественного устройства. Идеоло - гией любого общества, в том числе и мифологией, ключевые от - ношения между людьми распространяются и на природу, и на мир в целом. И если мир изображается в такой идеологии как че -

ловеческая жертва, это значит, что человек в этой общественной

 

системе находится в положении жертвы. Системой, закрепляю

-

щей за человеком такую роль на тысячелетия, стало в Индии ка

-

стовое общественное устройство.

 

Касты и варны. Чаще всего под кастами понимают наслед -

ственные группы людей, характеризующиеся эндогамностью

 

(обычаем заключения браков внутри группы), определенным ме

-

стом в социальной иерархии, связанные традиционными заняти

-

ями и ограниченные в общении друг с другом. Одним из основ

-

246

ных кастово-образующих признаков является общность наслед

-

ственной профессии. Рожденные в кастовой системе люди изна

-

чально предназначены для определенных занятий, то есть явля

-

ются носителями и олицетворением определенных функций, так

 

же, как и каждая из каст. Во все времена отношения между ка

-

стами были ограничены, по-видимому, почти исключительно

 

рамками профессиональных интересов, что приводило к игнори - рованию индивидуальных особенностей человека. Его личными качествами практически не интересовались: ни духовными, ни, даже как это было в античности, физическими. Из этого вытекает, что в кастовой системе отношений человек действительно стано -

вится жертвой – он приносится в жертву самой этой системе. Его

 

наклонности, способности и таланты в силу резко ограниченных

 

профессиональных возможностей оказываются невостребован

-

ными, и потому личность оказывается нереализованной.

 

Начало кастовому устройству в Индии положило возникно

-

вение варн – четырех сословных групп, выделившихся в процессе

развития индийского общества.

 

На его вершине находилась варна жрецов, брахманов, ответ

-

ственных за религиозное состояние общества. Основной их

 

функцией было сохранение и передача следующим поколениям

 

сакральных знаний, заключенных в ведах. Поскольку эти свя

-

щенные книги были записаны лишь через столетия после своего

 

возникновения, жрецы были живыми носителями содержащихся

 

в них сведений, которые заучивались ими наизусть и изустно пе

-

редавались от одного брахмана к другому. Они также следили за

 

исполнением религиозных обрядов, занимались образованием и

 

научными исследованиями и, говоря современным языком, отве

-

чали за состояние индийской культуры в целом.

 

Второй в общественной иерархии была варна кшатриев (кшатрийя – «наделенный могуществом») – военное сословие, из

которого происходили цари (раджи), представители государ

-

ственной власти и воины. Несмотря на то что административная

 

власть находилась в руках кшатриев, они не обладали теми при

-

вилегиями, которыми были наделены брахманы. Между этими

 

варнами шла постоянная борьба за верховенство в обществе.

 

Третьей, самой многочисленной варной были вайшьи (вай

-

шва – «наделенный имуществом»). К ним принадлежали земле

-

256

дельцы, ремесленники и торговцы. Вайшьи были основным по

-

датным сословием, от которого зависело благосостояние индий

-

ского общества.

 

Индийцы, относившиеся к этим трем варнам, назывались

 

дважды рожденными, так как обладали исключительным правом на изучение вед, что по своей значимости приравнивалось ко вто - рому рождению. Подобная оценка, по-видимому, была оправдан - ной, так как сакральные знания, заключенные в ведах, и психосо - матическая практика, сопровождавшая обучение, в корне меняли сознание обучаемого, открывая ему не только тайные аспекты окружающего его мира, но и те его собственные возможности, о которых он даже не подозревал. Правда, женщины, независимо от

их сословной принадлежности, таким правом не обладали. А

 

брахман, осмелившийся познакомить женщину с ведами, изго

-

нялся из своей варны.

 

Не допускались к ведам и представители самой низшей, чет

-

вертой, варны – шудры. Шудры занимались тяжелыми и непри

-

стижными видами труда (например, рыболовством или уборкой

 

мусора). Их предназначение заключалось в обслуживании первых трех варн. Они были лишены многих прав, в том числе права уча - стия в отправлении культов и жертвоприношениях богам. Правда,

совершать домашние жертвоприношения и обряд поминовения

 

предков им разрешалось.

 

В последующем внутри варн вычленились группы людей,

 

главным отличительным признаком которых стал род занятий, то

 

есть касты. Принадлежность к касте была наследственной, и пе

-

реход из одной касты в другую не допускался.

 

Возникновение индийской философии. В VI веке до н.э. по

европейскому летоисчислению в Индии началась эпоха шрама

-

нов. Она знаменовалась общественным движением против заси

-

лья варны брахманов во всех областях жизни индийского народа.

 

Наиболее сильной стороной этой варны был ее интеллект. И

 

именно в этой области на нее началось массированное наступле

-

ние представителей других варн. Наибольшими возможностями

 

для осуществления этой цели обладали кшатрии, имевшие адми -

нистративную власть, богатство и условия для получения всесто - роннего образования. В основном их среда породила мыслителей, бросивших интеллектуальный вызов брахманам в виде религиоз -

26

но-философских концепций, поставивших под сомнение тради

-

ционную брахманистскую идеологию вед.

 

Однако и среди самих брахманов стали появляться отдельные

представители, пресытившиеся традиционными учениями и ис

-

кавшие новые решения вечных проблем. Их не удовлетворяла все

большая ритуализация брахманизма, им претила тенденция без

-

духовности членов их варны и, как следствие, упрощение рели

-

гиозного идеала. Чувствуя одиночество в своей среде, они скло

-

нялись к радикальному индивидуализму. Но индивидуализм, за

-

рождающийся в обществе с мифологическим менталитетом, ста - новится одной из основных причин гибели этого менталитета. Пока человек не отделяет себя от общества и, тем более, не про - тивопоставляет себя ему, его ум владеет исключительно родовым, то есть мифологическим мышлением. Последнее принимает мир как нечто данное и потому относится к нему нейтрально. Оно ни пессимистично, ни оптимистично. Пессимизм и неоправданный оптимизм опасны для рода и потому отвергаются им.

Обособление индивида и противопоставление им себя обще -

ству порождает отношение субъекта и объекта, благодаря чему

 

общество подвергается со стороны обособившегося критическо

-

му анализу. Критическому потому, что само появление субъекта

 

происходит из-за страдания, причиной которого является неудо

-

влетворенность судьбой и разочарование. Страдающее сознание

 

беспощадно к миру и обществу и является по отношению к по

-

следнему разрушительной силой. Благодаря ему на развалинах

 

кровно-родового строя, на фоне еще продолжающего существо

-

вать мифа возникает новое мышление – рациональное. Оно не

 

связано с присущей мифу заботой о сохранении рода и не боится

 

давать действительности объективную оценку, какой бы она ни

 

была. Наоборот, утрата заботы о сохранении рода, а через его по - средство – о сохранении вида «человек», и переключение внима - ния на индивидуумов сделали такую оценку необходимой, так как страдающему сознанию можно было помочь, только вскрыв реальные причины страдания.

По-видимому, именно такая ситуация и порождает первую индийскую философскую концепцию, автором которой становит - ся брахман Капила, противопоставивший рационализм своего мышления мифологизму учения вед.

276

Философия Санкхьи. Философия Капилы называется «Санкхья», что в переводе на русский язык означает «перечисле -

ние». Первым классическим изложением философии Санкхьи

 

считается текст «Санкхья-карики» Ишваракришны. Ее автор и

 

комментаторы в начале произведения по сути дела раскрывают

 

смысл названия философии Капилы, говоря, что последний,

 

«увидев мир, погруженным в слепой мрак в непрерывности сан

-

сары, почувствовал к нему жалость и изложил своему родичу

 

брахману Асури, желавшему познания, это учение о 25-ти нача

-

лах – учение, благодаря которому разрушается страдание» 17. То есть, создатель Санкхьи перечислил в своей концепции 25 начал мира.

Как Ишваракришна, так и сам Капила убеждены в том, что страдание является неотъемлемым свойством жизни. Анализируя страдания, авторы Санкхьи вычленяют в них три вида: «от себя, от живых существ и от божеств» 18. Страдания от себя бывают связаны с болезнями, с разъединением с приятным, соединением с неприятным и т.д. Страдания от живых существ порождаются другими людьми, скотом, зверьми, птицами, насекомыми, водны -

ми чудовищами и тому подобными существами. Страдания от

 

божеств исходят из атмосферы и порождаются «холодом, жарой,

 

ветрами, ливнями, молнией», которые часто могут вызываться

 

оккультными действиями. Бороться с ними обычными средства

-

ми бесполезно, так как последние не дают надежных и непрехо

-

дящих результатов. В числе таких бесполезных средств санкхья

-

ики упоминают питье, яства, втирания, одежды, украшения,

 

женщин. К ним относятся также правильное поведение, надеж

-

ные жилища, камни, заклинания, травы и т.д. Подвергая сомне

-

нию обычные методы избавления от страданий, санкхьяики под

-

нимаются до критики традиционных религиозных взглядов и ри - туалов, и, в первую очередь, освященных ведами, вошедших в кровь и плоть индийцев ритуалов жертвоприношения. «Ведий - ское подобно обычным», – заявляют они. Прежде всего, по их мнению, такие средства как жертвоприношения обесценивают себя связью с убийством, то есть «с нечистотой». Но даже если

176 Лунный свет Санкхьи. – М., 1995, с.110.

186 Там же, с. 111.

286

речь идет о бескровной жертве, например, о возлиянии боже

-

ственного напитка «сомы», то и оно, в конечном счете, оказыва

-

ется бесполезным.

 

По мнению оппонентов санкхьяиков, – сторонников традици -

онных верований – жертвоприношение Сомы позволяет верую

-

щим стать небожителями и обрести вечное счастье на небе. Од

-

нако санкхьяики считают это состояние временным. В условиях

 

окружающей человека реальности сама вечность носит признак

 

относительности. Вечно ли небо? Нет. Оно является частью мира. А мир имеет пределы своего существования. Оно (существова - ние) циклично. И хотя человеческая жизнь несравнима по своей краткости с жизнью небожителя, последняя, в конце концов, тоже придет к своему завершению:

«Многие тысячи владык над богами прошли В течение мировых периодов: время превзойти

трудно»19.

 

И постепенно подводя оппонентов к осознанию истинного

 

пути спасения от страдания, санкхьяики цитируют следующее

 

изречение:

 

«Не обрядами, не потомством, не богатством –

 

Отречением от мира иные достигли бессмертия.

 

Далее неба, в сокровенном месте сияет [то],

 

Что доступно отшельникам»20.

 

Настоящее бессмертие (и, соответственно, счастье) находится

«по ту сторону обрядов». Но если не обряды, то что может при

-

вести к нему? По мнению санкхьяиков, это может сделать “раз

-

личающее познание “проявленного”, “непроявленного” и “знаю - щего”21.

Каждое из этих видов сущего познается по-своему, о чем Санкхья-карика говорит следующим образом: “установление же предметов познания – через источник знания”. Иными словами, «непроявленное» и «проявленное», вечное и преходящее позна - ются по-разному и имеют каждое свое средство постижения, свой “источник знания”. Последних, по мнению санкхьяиков, насчи -

196 Там же, с. 115.

206 Там же, с.118.

216 Там же, с. 114.

296

тывается три: “восприятие” (пратьякша), “логический вывод” (анумана) и “слово авторитета”, или «услышанное» (шру - ти).

Восприятие трактуется ими как «удостоверенность в объек - тах познания с помощью органов чувств». Логический вывод, или выводное знание, является следствием восприятия и “опирается на знак и носителя знака”, когда, например, из наличия посоха за - ключают об отшельнике, или видя огонь, ожидают увидеть и дым. Кроме того, к выводному знанию относят выводы, опираю - щиеся на предшествующее (когда по облакам судят о приближа - ющемся дожде), выводы “по части”, когда по свойствам части (палы воды в океане) судят о целом (о солености всего океана) и выводы по аналогии (когда по тому, что звезды меняют место, за - ключают об их движении, так как “Чайтра меняет место, потому что движется”).

Последний из перечисленных видов познания – слово авто-

ритета, или услышанное (шрути). Оно самодостоверно, так как

 

взято из речений нечеловеческой по своему происхождению

 

Веды. А сам создатель Санкхьи, первомудрец Капила вспоминал

 

“шрути”, изученную им в прошлых рождениях в прежние миро

-

вые периоды.

 

Каким же видам познания доступно различающее знание

 

“проявленного”, “непроявленного” и “знающего”? Чтобы отве

-

тить на этот вопрос, необходимо раскрыть содержание перечис

-

ленных терминов

 

а) Проявленное. Под «проявленным» Санкхья Карика подра -

зумевает прежде всего то, что имеет пределы и, соответственно,

 

причину. То, что имеет причину, невечно, зависимо, множествен - но (состоит из частей). Все это характеристики реального мира, который санкхьяики традиционно описывали по образу и подо - бию приносимого в жертву живого существа, и который, в силу этого, содержал в себе как идеальные, так и материальные начала. Существование проявленного совершенно достоверно констати - ровалось низшим видом познания – восприятием. Как говорит Санкхья Карика, “даже пахарь с пыльными ногами познает “про - явленное” в виде земли и т.д. посредством восприятия горшков, ткани, камня, кома глины и т.д.”.

б) Непроявленное. Гораздо более сложной задачей является

306

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]