androsov--ocherkidrbudd_1

Ранний буддизм: созидание Дхармы (Закона), смыслов учения и образа Будды

О подвижники, существует и благородная истина о Пути прекращения страдания. Это – благородный Восьмеричный путь, состоящий в правильных воззрениях, правильных устремлениях, правильныхречах,правильныхдействиях(правильномповедении), правильном способе поддержания жизни, правильном приложении усилий, правильном памятовании и в правильном сосредоточении.

“Вот это и есть благородная истина о страдании”.

Когда, о подвижники, ко мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано мне было вѝдение, знание, мудрое проникновение [в сущность страдания], ясное понимание и свет истины.

“Но эту благородную истину о страдании должно постигнуть”. Когда, о подвижники, ко мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано мне было вѝдение, знание, мудрое проникновение [в сущность страдания],

ясное понимание и свет истины.

“И вот эта благородная истина о страдании постигнута”. Когда, о подвижники, ко мне [пришли эти] Слова Закона

(Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано мне было вѝдение, знание, мудрое проникновение [в сущность страдания], ясное понимание и свет истины.

“Вот это и есть благородная истина о причине страдания”. Когда, о подвижники, ко мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано мне было вѝдение,знание,мудроепроникновение[всущностьпричиныстра-

дания], ясное понимание и свет истины.

“Но эта благородная истина о причине страдания [сообщает о причине, которую] надлежит вырвать с корнем”.

Когда, о подвижники, ко мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано мне было вѝдение,знание,мудроепроникновение[всущностьпричиныстрадания], ясное понимание и свет истины.

“И вот эта благородная истина о причине страдания [сообщает о причине], вырванной с корнем”.

123

ЧАСТЬ I. Очерк 1

Когда, о подвижники, ко мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано мне было вѝдение,знание,мудроепроникновение[всущностьпричиныстрадания], ясное понимание и свет истины.

“Вот это иесть благородная истина опрекращении страдания”. Когда, о подвижники, ко мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано мне было вѝдение, знание, мудрое проникновение [в сущность прекращения

страдания], ясное понимание и свет истины.

“Но эту благородную истину опрекращении страдания должно воплотить”.

Когда, о подвижники, ко мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано мне было вѝдение, знание, мудрое проникновение [в сущность прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.

“И вот эта благородная истина о прекращении страдания воплощена”.

Когда, о подвижники, ко мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано мне было вѝдение, знание, мудрое проникновение [в сущность прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.

“Вот это и есть благородная истина о Пути прекращения страдания”.

Когда, о подвижники, ко мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано мне было вѝдение, знание, мудрое проникновение [в сущность Пути прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.

“Но эту благородную истину о Пути прекращения страдания должно претворить [в жизни]”.

Когда, о подвижники, ко мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано мне было вѝдение, знание, мудрое проникновение [в сущность Пути прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.

124

Ранний буддизм: созидание Дхармы (Закона), смыслов учения и образа Будды

“И вот эта благородная истина о Пути прекращения страдания претворилась [в моей жизни]”.

Когда, о подвижники, ко мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано мне было вѝдение, знание, мудрое проникновение [в сущность Пути прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.

О подвижники, пока я не уяснил для себя полноту и совершенство знания четырёх благородных истин, знания трёхчастного 56

идвенадцативидного 57, до тех пор я не обрёл ещё непревзойдённого совершенного Просветления (ануттарам самма-самбодхи)

инепревозносилеговмирахбогов,МарыиБрахмы,средиотшельников и брахманов, среди богов и людей.

Когда же я овладел совершенно и полностью знанием четырёх благородных истин, знанием трёхчастным и двенадцативидным, тогда, о подвижники, постиг я, что обрёл непревзойдённое совершенное Просветление, тогда иизрёк это вмирах богов, Мары

иБрахмы, среди отшельников и брахманов, среди богов и людей.

Иоткрылось мне знание и вѐдение: “Освобождение моего сознания непоколебимо, это моё рождение последнее, больше не будет новых рождений”. Так говорил Благодатный. И возрадовались Слову Благодатного [сердца] пяти восхищённых подвижников. Когда проповедь была возвещена, у досточтимого Конданньи (санскр. Каундиньи) открылось незапятнанное, чистое вѝдение (око) Закона (Дхамма-чакку) 58, и он молвил: “Всё, что имеет происхождение, то не избежит уничтожения».

Когда Благодатный привёл вдвижение колесо Закона, божества, обитающиеназемле,воскликнули:«ВоистинуБлагодатнымвВаранаси, в Оленьей роще Исипатаны приведено в движение непре-

125

ЧАСТЬ I. Очерк 1

никакой учитель подвижников (самана, санскр. щраман), никакой жрец-брахман, никакой бог, ни бог Мара, ни [великий] бог Брахма и никто другой».

Когдауслышаливозгласземныхбожествчетыревеликихнебесных царя сторон света 59, они тоже воскликнули: «Воистину БлагодатнымвВаранаси,вОленьейрощеИсипатаныприведеновдвижение непревзойдённое колесо Закона, которое в этом мире не могли повернуть никакой учитель подвижников, никакой жрец-брахман, никакойбог,нибогМара,ни[великий]богБрахмаиниктодругой».

Когда был услышан возглас четырёх великих небесных царей сторон света на небесах тридцати трёх богов 60, на небе удовольствий (Тушита), на небе бога смерти (Яма), на небесах наслаждений, перевоплощений идаже нанебесах богов Брахмы, тоонитоже воскликнули: «Воистину Благодатным вВаранаси,вОленьейроще Исипатаны приведено в движение непревзойдённое колесо Закона, которое в этом мире не мог повернуть никакой учитель подвижников, никакой жрец-брахман, никакой бог, нибогМара, ни[великий] бог Брахма и никто другой».

Ив то же мгновение, в тот же самый момент, одновременно

стем,какэтотвозгласдостигнебесБрахмы,вседесятьтысячмиров воВселенной затряслись, задрожали, затрепетали ивсёмироздание засиялонесравненнымсветом,превосходящимлучезарностьбогов.

Вот тогда Благодатный произнёс торжественные слова: «Воистину Конданнья постиг Это, воистину Конданнья постиг Это». Теперь досточтимого Конданнью называют Познавший (анната) Конданнья.

Санскритские, тибетские и русские имена этой «четвёрки» см. ДС, VII [Андросов59  2000:478–479].

Санскритские, тибетские и русские названия всех нижеследующих классов богов см. ДС, CXXVII–CXXVIII [Андросов 2000: 590; Андросов 2001: 163]60 .

126

Ранний буддизм: созидание Дхармы (Закона), смыслов учения и образа Будды

[Заключение]

Тогда Конданнья попросил Просветлённого совершить над ним обряды отречения от мира и посвящения соответственно новому Закону.Послеэтогоонбылпервымпринятвобщину(сангху)Будды со словами: «Войди, подвижник, и готовься правильно возвещать Учение. Следуй стезёю духовной жизни до полного искоренения страдания». Такова была древнейшая формула посвящения в буддийские монахи.

[Толкования]

Собственно вращение колеса Дхармы означает изложение и объяснение Закона для других умов ради достижения ими тойже цели – Просветления. Ход колеса, как и солнца, которое оно символизирует, больше не остановить ни богам, ни Маре, ни Брахме, ни отшельникам, ни брахманам и никому другому во всей Вселенной. Чрезвычайно важно и то, что в первых же словах первой проповеди Будда посоветовал своим последователям избегать двух крайностей:(1)использоватьрелигиозныеобрядырадидостижения мирских целей и (2) изнурять свое тело и ум отшельническими обетами, узами аскетизма ради обретения высшей цели. Именно на этом Пути основоположника буддизма постигло Просветление (бодхи), Он познал умиротворение (щанти) и нирвану (пали ниббана). Это было новшеством буддизма как Учения (Дхарма) о духовно-нравственном совершенствовании. Поэтому он и получил одно из главных и изначальных своих названий – Срединный Путь (Majjhimāpaṭipadā, санскр. Madhyamāpratipad).

Позднее Щакьямуни многократно разъяснял необходимость постоянного практического вѝдения этой Срединности. «Признавать, что совершивший деяние получает его плод (в следующем рождении), – это одна крайность. Признавать, что совершивший деяние и получивший его плод (в следующем рождении) суть разные личности, – это другая крайность. Закон (Дхамма) Истинносущего (Татхагата) гласит, что истина покоится между двумя

127

ЧАСТЬ I. Очерк 1

крайностями» («Нидана-самъютта», 46 [Samyutta-Nikaya 1975– 1998, Pt. II: 75–76].

Столь же кардинальными, а позднее и системообразующими принципами стали возвещённые миру четыре благородныеистины. Считается, что Щакьямуни постиг их в ночь Просветления. После неё же, пребывая несколько дней в раздумьях и рассматривая внутренним взором обретённые знания, Истинносущий определил у каждой из истин по четыре признака [Андросов 2001: 92, 103– 106] (санскритские и тибетские термины см. ДС, XXI, ХСVII–C [Андросов 2000а: 489, 570–571]).

Наличие страдания (дуккха, санскр. духкха) объясняется тем, что, во первых, всё в этом мире невечно и преходяще. Во-вторых, ничто не приносит полного удовлетворения, а потому неизбывно мучениелиботелесное,либоумственное.В-третьих,всёпустовтом смысле,чтонетникакойнадежнойопоры(например,Бога),держась закоторуюможнобытьвсегдасчастливым.В-четвёртых,нетвечной души, следовательно, нет ничего прочного и внутри себя.

Страдание имеет причину (самудая), потому что всё вмире сковано жаждой, из которой, словно щупальцы, тянутся цепи причинности (1), всё происходит из чего-то другого (2), и, значит, у всего есть свой источник (3), и, кроме того, для происхождения нужны условия(4).Жажда– этосила,внутреннеприсущаякаждомуизнас.

Есть прекращение (ниродха)действия причины страдания.Ибо, во первых, всё когда-то кончается. Во-вторых, покой и умиротворение столь же свойственны мирозданию, сколь движение и возникновение. В-третьих, все стремятся избавиться от страдания. В-четвёртых, возможно полное отречение от будущих рождений.

Есть Путь (патипада, магга, санскр. марга) освобождения отстраданияирождений.Путьдолженбытьдействительнымидейственным (1). Идущий должен иметь снаряжение в виде духовных средств и методов (2). Продвижение по Пути отмечается вехами достижений иобретений (3). ЗавершаетсяПуть освобождением(4).

Нельзя обманываться кажущейся простотой четырёх благородных истин Будды. Их познание практически неисчерпаемо, как и возможности истолкования. В канонических текстах они излагаютсяипоясняютсядесяткираз,всамыхразнообразныхконтекстах,

128

Ранний буддизм: созидание Дхармы (Закона), смыслов учения и образа Будды

начиная с первой проповеди Просветлённого. Все последующие учители буддизма обязательно останавливались на этой доктрине, в том числе и наши современники. Вот пример из выступления Далай-ламы XIV – главы тибетских, монгольских и российских буддистов. «Страдание подобно болезни. Внешние и внутренние условия, приносящие болезненность, суть причины страдания. Состояние выздоровления от болезни есть пресечение страдания

иего причин. Лекарства, излечивающие недомогание, являются правильными путями» [Далай-лама 1993: 18; 2007: 30].

1.Страданием объяты все формы существования, включая богов; нижний уровень страдания– недовольство, несогласие, неудовлетворённость, верхний – боль, мучение, смерть. Буквально духкха (санскр. duḥkha, пали dukkha) – «страдание», «боль», «болезнь», «мука», «неудовлетворенность бытием». Наличие духкхи– основополагающий принцип череды рождений (сансара)

исущность первой Благородной истины.

Осознав это неотъемлемое свойство жизни (фактически её синоним), приступают к поиску причин страдания, что знаменуется вступлением на Восьмеричный путь, или, в более широком смысле, на Срединный путь, т. е. к поиску духовного освобождения. Согласно сутрам, существует три главных типа духкхи:

(1) страдание от боли телесной или умственной («душевные муки» 61, когда «сердце болит»); (2) страдание от изменчивости, относительности бытия, от невозможности постоянного пребывания в состоянии счастья, радости и удовольствия; (3) страдание, распространяющееся повсюду, присущее самой природе живых существ, обречённых рождаться и умирать. Последний тип страдания считается самым сложным и базисом первых двух типов духкхи. Нет никакого способа избавиться от него, кроме как прервать череду рождений.

В буддизме страдание – это фундаментальный принцип круговорота бытия всех видов существ сансары. Для правильного понимания этого термина нужно по возможности отстраниться

от западных трактовок страдания, опирающихся на библейские

Думать–означаетстрадать,имирмысли,должнобыть,втожевремя имир61  «терзаний»(Ч. Р. Метьюрин.«Мельмот–Скиталец»).

129

ЧАСТЬ I. Очерк 1

традиции. Кроме того, нужно осознать, что страдание в буддизме вовсе не противопоставляется мирскому счастью, радости, удовольствию, кои преходящи и расставание с ними доставляет новые мучения 62.

«Мы находимся в постоянной неудовлетворённости… Мы можем испытывать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом воскликнуть: „Остановись, мгновение!“ Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот, мы стремимся к чему-то, возможно посвятив этому всю жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование– плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И наконец, всех нас ждёт смерть, которая делает наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это ещё не всё. Мы не только страдаем (в смысле– мучаемся), но мы также всё время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости человек – сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько куёт, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий» [Торчинов 2000: 21].

Положить предел страданию (духкхе) может только нирвана. В миру лекарством от страдания является сострадание – забвение собственных мук благодаря неустанному радению за других существ. Ещё одним лекарством отстрадания может стать оставление мира и уход в монашество, вступление наВосьмеричный Путь и следование Срединным Путём.

Названные выше признаки страдания характеризуют и сущность Просветления Будды. Они же являются главными идеями, на которые опираются доктрины всех направлений и школ буддизма. Эти же идеи суть критерии истинности различных аспектов буддийскойфилософии.Дляраннегобуддизмапомимоидеистрадания чрезвычайно важны также идеи невечности иотсутствия самости. На философском языке истина страдания означает всеобщий закон изменчивости, непостоянства (анитья) и отсутствия вечной

души (анатман), а также пустоты самосущего.

В словах великого русского поэта угадываются, наверное, аналогич- ные смыслы: «Так стон любви, страстей и муки / До гроба памяти звучит» (М.62 Ю  . Лермонтов).

130

Ранний буддизм: созидание Дхармы (Закона), смыслов учения и образа Будды

2. Причина (самудая) страдания включает всебя три вида желания, или влечения, привязанности («цепляния за»): жажду страсти, жажду бытия, в том числе и существования после смерти, а также желание небытия и несуществования после смерти (подробнее см. об этом [Лысенко 1994: 170–173; Торчинов 2000: 22–27])– все они суть движители колеса новых рождений; все они суть карма 63, или деяния телесные, словесные и умственные. Эти деяния могут быть добродетельными, недобродетельными и безразличными. Таковы будут и их последствия. Но более известным является другое истолкование трёх видов желания: (1) пребывать в блуде сладострастия, похоти; (2) быть во мраке неведения относительно подлинных целей и ценностей жизни; (3) испытывать ненависть, неприязнь, зависть к другим существам, вплоть до того, чтобы желать им смерти. Кроме того, жажда – это и четыре вида наших привязанностей, или «прилипания», к чувственным радостям,

ксобственным взглядам и мнениям, к обычаям и обрядам, а также

квере в собственное «я» и «моё» [Голдстейн 1993: 369–371].

Настоящее и будущее существ подвластно в буддизме не горнимсилам,арезультатамихсобственныхдеяний,регулируетсябезличным законом воздаяния-возмездия, называемым кармой. Карма (санскр. karman, пали kamma; деяние, дело, поступок) – общеиндийское понятие, передающее идею неотвратимости последствий любого деяния в настоящем и следующих рождениях особи. Под «деяниями» разумеются как телесные действия, так и акты мышления, а также языкового общения. Истоки этого понятия восходят кстарейшимУпанишадам:«Человекстановитсядобрымотдоброго деяния, дурным – от дурного» («Брихадараньяка-упанишада», III.2.13, а также см. IV.4.5. или «Чхандогья-упанишада», III.14.1

и исследования [Сыркин 1971: 175–176, 190, 195; Семенцов 1985: 49; Упанишады 2000; Gombrich 1988: 46–48]).

Отмечу, что в самом палийском тексте первой проповеди этот термин не употребляется, в тличие, например, от источников, сохранившихся ствуеткитайск63  ом каноне [Karetzky 1995: 130–131]. На мой взгляд, это свидетель- о том, что данный фрагмент проповеди относится к самым ранним фазам формирования Закона, когда терминологические и понятийные

связиещёнебылиокончательноустановлены.

131

ЧАСТЬ I. Очерк 1

В буддизме карма– это благие инеблагие побуждения (четана) вместе с сопутствующими им проявлениями сознания (опять-таки

втрёх сферах деятельности), которые обусловливают то или иное будущее рождение индивида. Если соотношение благих инеблагих кармических последствий в совокупности определяет «качество жизни» (т. е. рождение богом, полубогом, человеком, животным, ненасытным духом или тварью ада), то плод каждого конкретного деяния сказывается на социальных условиях рождения, чертах характера и т. д. Главные корни неблагой кармы тянутся из троицы порока: алчности (лобха), ненависти (двеща) и невежества (моха). Благая карма питается корнями добродетели, которые противоположны названным.

Далеко не все последствия деяний образуют плод (випака) именно для следующего рождения. Некоторые из них, называемые «слабыми», дают знать о себе уже в настоящей жизни. И наоборот, результаты самых «сильных» поступков могут проявляться через несколько рождений. Кармические образования (санскара) явля- ютсявторымзвеном12-членнойцепи взаимозависимогопроисхож-

дения (см. ДС, XLII и [Андросов 2000: 513–514; 2001: 185–189]).

Совокупная карма существ в буддизме – это творческая сила космических процессов.

Согласно Будде, именно кармой обусловливаются различия

влюдских судьбах, а также пол, выбор семьи, черты характера

ит. д. Учение о причине круговорота сансары типологически близко представлениям о роке, судьбе, возмездии в других религиях. На обыденном уровне индийские буддисты учили карме как общему следствию деяний, совершённых индивидом в прежних рождениях. Прошлая вина искупалась страданием в настоящем, а заслуга вознаграждалась благополучием. Следовательно, в буддийском понимании, если человек и страдает за прошлые проступки, то пусть он не ропщет, а заботится о создании лучших условий для дальнейших жизней.

Сточки зрения дхармического анализа, любое мимолётное состояние сознания является актом(карман). Оно вызывает определённое сочетание дхарма-частиц и упадан, а значит, и соответствующее поведение эмпирической личности – пудгалы. Прежде чем

132