Эллинистическая философия

(конец 4 в до н.э. – 4-5 в н.э.)

338 г до н.э. (победа Македонии над Грецией) считается условным началом эпохи эллинизма. Традиционно считается, что это эпоха завоеваний Александра Македонского, утрата полисами независимости, зависимости Греции от Македонии, а впоследствии и от Рима, распространения греческой культуры на огромную империю Александра Македонского, изменения положения самого человека.

Эллинистический человек – как правило, подданный огромного монархического или тиранического гос-ва, а не человек полиса. Он практически лишен участия в управлении. Платон и Аристотель оставили теоретическое наследие, связанное с пониманием гос-ва, критикой различных форм гос власти, но в эллинистической философии круг проблем становится другим. На первый план выходит сфера личной жизни человека, вопросы частной жизни. Для философии становится важным уже сам индивид, каким образом он себя чувствует в этой жизни. Одни из основных вопросов эллинистической философии – что такое счастье и что такое достойная жизнь?

Эллинистическая философия, будучи объединенная направленностью на индивида, не представляет собой единого целого. Она распадается на ряд течение, к-ые существуют одновременно:

1. Скептицизм;

2. Эпикуреизм;

3. Киники;

4. Стоицизм.

Все эти направления роднит понимание философии как не столько теоретизирования, как образа жизни.

1. Скептицизм

С древнегр. «скепсис» - осматривание, разглядывание, колебание). Основатель скептицизма – Пиррон (365-275 г до н.э.). Последователи: Тимон, Энесидем, Секст Эмпирик. Пиррон участвовал в походах Александра Македонского и очень многое повидал, встречался с известными философами и математиками. Он не оставил никаких сочинений, поэтому о нем можно судить по трудам его последователей.

Согласно Пиррону, философия – образ жизни, а философ – тот, кто стремится к счастью; счастье – освобождение от страданий, волнений, переживаний, счастье – определенное состояние души (атараксия – особое состояние души).

Как можно достичь атараксии? – Нужно ответить на 3 вопроса:

1. Из чего состоят вещи?

2. Как следует относиться к этим вещам?

3. Какова выгода человека от такого отношения к вещам?

1. Пиррон рассуждал так. На первый вопрос по сути ответить нельзя. Всякая вещь есть в большей степени это, чем то. Философов есть много, но все они друг другу противоречат = не существует никакого совершенного, истинного способа познания.

2. Впоследствии аргументацию Пиррона развили его ученики – скептики. Никакой способ познания не может быть назван ни истинным, ни ложным. Но мед может казаться человеку сладким, а больному может казаться горьким. Каким будет мед сам по себе? Еще одна сфера жизни человека – нравственная. Всякому утверждению о предмете может быть противопоставлено противоположное утверждение (друзья спрашивали: «Пиррон, ты умер?» На что он отвечал – «Не знаю»).

Вывод: скорее всего истина, знание о вещах само по себе людям не доступно.

3. Выгода – атараксия. Мы не можем знать, что такое справедливость, а что такое несправедливость. Значит, мы не будем страдать от этого. Если мы не знаем как события связаны между собой, то мы не будем бояться того, что ждет нас в будущем.

Многие философы рассматривают скептицизм как деградацию мировоззрения античной философии, главное для которой было осознание принадлежности к целому – космосу, государству, следованию опр норм. Все это наполняло жизнь античного человека и составляло ее смысл. Человек-скептик – человек, лишенный этих маяков, ценностей. Тем не менее, скептицизм находил выход из создавшего положения, давал ответы на новые вопросы положения человека в эпоху постправды, постистины.