Фацзя (школа легистов)

Эта школа сложилась в IV в. до н.э. Наиболее известные её представители – Шан Ян (390–338) и Хань Фэй (ок.280–233). Школа сосредоточила свои условия на проблеме управления государством.

Если в конфуцианстве говорилось об управлении на основе ритуала и традиций, то в легизме сначала были предложены иные концепции .

–Шень Бухай говорил об управлении основанном на "положении" (авторитете), власти;

–Шень Дао призывал к "искусству управления".

–Шан Ян говорил об управлении на основе законов .

Оценив различные точки зрения, Хань Фэй развивает концепцию управления на основе законов, она становится главной у легистов.

Легисты в принципе отвергали управление, основанное на ритуале и традициях. Выступая против конфуцианцев, они высмеивали рассуждения о человеколюбии ,долге, справедливости, братской любви, называя их "игрой в слова" и сравнивая с детской игрой "приготовления изящных яств из песка". В противовес управлению на основе ритуала, добродетели легисты пропагандируют управление на основе закона.

В "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан"– трактат IV–III вв.) необходимость управления на основе закона обосновывается тем, что человек от природы зол. Изначально звериное, заложенное в человеке, не может быть изменено воспитанием, но проявления его могут быть предотвращены строгими законами, системой наказаний и поощрений. К человеку нужно подходить как к порочному существу. "Там, где (к людям относятся ) как к добродетельным, проступки скрываются; там же ,где (к людям относятся )как к порочным, преступления жестоко караются. Когда проступки скрываются –народ победил закон; когда же преступления строго наказуются – закон победил народ. Когда народ побеждает закон ,в стране воцаряется беспорядок; когда закон побеждает народ, армия усиливается. Поэтому–то и сказано: "Если управлять людьми как добродетельными, то неизбежна смута и страна погибнет; если управлять людьми как порочными, то всегда утверждается образцовый порядок и страна достигает могущества ."

В управлении нужно учитывать , что природа человека "себялюбива", ей свойственны "любовь к выгоде и ненависть к беде. "И это естественно, вызывается самим положением человека в обществе, его занятиями. Осуждать это легисты не склонны, они констатируют это как факт. Хань Фэй пишет: "делающий колесницы желает людям богатства, ремесленник, сделав гроб, желает людям ранней смерти, и не потому, что делающий колесницы человеколюбив, а ремесленник – разбойник. Если люди не будут знатными, колесницу не продать, если люди не будут умирать, гроб не сбыть, поэтому нельзя считать, что ремесленник ненавидит людей ."

Легисты настаивали на первенствующей роли закона в управлении. Вот характерное рассуждение: "Существуют четыре (причины) гибели государства. Приказы вообще не издаются – это называется уничтожением. (Приказы) издаются, однако по пути (к народу) задерживаются (чиновниками) – это называется загораживанием (пути к их осуществлению). Народ вообще не (стремится ,чтобы его ) чувства дошли до правителя, – это называется преградой, (отрезающей правителя от народа ).Народ (стремится ,чтобы его )чувства дошли до правителя, но по пути(к нему они) задерживаются (его приближёнными) – это называется посягательством (на права правителя). Закон не установлен – вот причина вследствие которой появляются уничтожение и посягательство, загораживание и преграда."

Спокойствие и порядок в стране будут только на основе законов .Законы должны быть жёсткими. Строгие наказание нужны для того ,чтобы люди боялись закона. "Надо применять жёсткие законы и отбрасывать жалость, за которую ратуют человеколюбивые."

"Законы – уложения и указы – создаются в государственных учреждениях, а (страх перед )наказаниями и штрафами должен обязательно храниться в сердцах народа, – награды выдаваться тем, кто придерживается закона, а наказывать надо тех, кто нарушает указы, – это руководство для подданных."(Хань Фэй). Законы устанавливаются и публикуются государством и осуществляются чиновниками .

Законы должны быть едиными, обязательными для всех. Хань Фэй писал: "Подобно шнуру, который не даёт кривой линии ( при вытягивании), законы не отдают предпочтения знатным ...Наказание за преступление должно распространяться и на сановников, а вознаграждение за заслуги не должно обходить простого человека."

Награда и наказания – "два рычага" в руках правителя , использующего их для поддержания власти. "Награды должны быть щедрыми и даваться заслуженно , чтобы они были выгодны народу; наказания должны быть тяжелыми и неотвратимыми , чтобы народ боялся их, закон должен быть единообразным и устойчивым, чтобы народ знал его."

Шан Ян делал основной упор на наказания. Чтобы в государстве был порядок, нужно иметь много наказаний и мало наград; карать жестоко, внушая трепет; жестоко карать за мелкие преступления, тогда большим неоткуда будет взяться; разобщать людей подозрительностью, слежкой и доносами. "Там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким (преступлениям) просто неоткуда взяться. Это и называется "наводить порядок ещё до того, как возникнут беспорядки."

Управление законами, с точки зрения легистов, не исключает "искусство управления". "Искусство управления состоит в том ,чтобы на чиновничьи должности назначать по способности, требовать (от чиновника) исполнительности в соответствии с наименованием его должности, держать в руках рукоятку жизни и смерти, изучать возможности чиновничества–всё это держат в руках государи. А (принцип) закона состоит в том ,что уложения и указы издаются государственными учреждениями, а народ в своём сердце крепко помнит о наказаниях, награды выдаются тем, кто остерегается закона, кары падают на тех, кто нарушает указы, – это руководство подданных. Если государь не владеет искусством управления, то в верхах возникают злоупотребления; если подданные не следуют закону, то низы приходят к смуте и тут нельзя отказаться от чего–то одного, обе эти вещи необходимы для царей."

Главное в "искусстве управления" – разделять преданных и лукавых чиновников, проверять их способности ,контролировать их успехи и проступки с целью укрепления правления. Критерием истинности речей и поступков является приносимая ими польза. При отборе людей на службу нужно смотреть не на внешний облик, одежду, слушать речи ,а проверять их при исполнении обязанностей.

Говоря об "искусстве управления", легисты проводили идею о том, чтобы правитель не был на виду ,был "окружен таинственностью". "Вообще идеал правления – это когда подданные не могут постичь(тайны управления)."

Выступая за управление на основе закона ,подчеркивая пользу от этого, легисты в то же время считали, что "нет закона; который бы не вызывал бедствий, нет пользы, которая бы не приносила вреда, такого в Поднебесной не бывает. "Однако," если при завершении дела возникает вред ,но при сравнении оказывается, что польза больше вреда ,следует идти на это дело."

Хань Фэй говорил, что противоположности переходят друг в друга. Положению Лао–цзы "О счастье! В нём притаилось несчастье!" он даёт следующий комментарий: "Если человек обладает счастьем, к нему приходят богатство и знатность. Когда приходят богатство и знатность, его одежда и пища становятся прекрасными. Прекрасные одежда и пища вызывают гордыню. Когда появляется гордыня, действия становятся порочными, а в поступках не соблюдается высший закон. Когда действия становятся порочными, человеку грозит преждевременная смерть, когда в поступках не соблюдается высший закон, не бывает успешных свершений. Когда человеку из–за него самого грозит преждевременная смерть и он не может добиться славы успешными свершениями, это большая беда, но корни зародились в счастьи". В любом случае нужно соблюдать меру.

Легисты говорили, что с изменением социально–политической обстановки в обществе должны изменяться законы. "Когда правят государством, не имея законов, получается беспорядок; когда упрямо придерживаются (старых) законов и не меняют их, наступает беззаконие. При беспорядке и беззаконии невозможно сохранить государство. Поколения сменяются ,время идёт, необходимо менять и законы. "Любой закон нужен в своё время.

Процитируем ещё Хань Фэя: "Совершенномудрый не нуждается в следовании древности, не подражает установившимся нормам, а обсуждает современные ему дела и принимает соответствующие меры." "Управлять живущим в настоящее время народом" нельзя на основе "методов покойных правителей". "В периоды, когда происходит много событий", нельзя пользоваться услугами "малодеятельных талантов". "В период ,когда происходит великая борьба", нельзя "уступать друг другу". "Управляя народом в опасное время", нельзя пользоваться "великодушной и мягкой политикой".

Таким образом, политические методы управления должны соответствовать реальному положению и меняться в зависимости от условий эпохи.

Легисты особое значение придавали хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, поддержания земледелия, поддержания цен на рынке ,создания сильной армии. В этой школе сформулированы концепции государственного регулирования экономических процессов в стране, института бюрократии, системы круговой поруки, института цензорского надзора и др. Легисты призывали к объединению Китая. Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки должны обеспечивать единство государства и прочность власти правителя. Эта концепция сыграла большую роль в создании единого, централизованного государства.

В 255г. до н.э. к власти пришла династия Цинь. Первые три императора правили не долго. В 246г. воцарился четвёртый –Ин Чжэн, который позднее принял имя Ши–Хуанди (что означало: "первый император").

Ши–Хуанди был одним из самых могущественных правителей Китая. Он покорил весь Китай, создал сильное центральное правительство. Ввёл единое законодательство, денежные единицы, единицы измерения, единую письменность, имущественную и социальную градацию населения. Начал строительство Великой китайской стены. Не обошел вниманием "Первый император" и культуру.

Легист Ли Сы предложил законопроект, в котором рекомендовалось:

1. Сжечь все книги , которые не имеют отношения к истории Цинь, 2. повелеть начальникам областей и военачальникам сжечь все сочинения "ста школ", "Шицзин", "Шуцзин", за исключением книг, хранящихся у боши, 3. публично казнить на городской площади тех, кто (хотя бы только) вдвоем будет рассуждать между собой о "Шицзин" и "Шуцзин", 4. казнить со всем родом тех, кто, ссылаясь на древние времена, порицает настоящее, 5. чиновников, которые, видя или зная(о сокрытии книг), не примут мер, наказывать наравне с виновными в утаивании книг, 6. клеймить как преступников и ссылать(на каторжные работы)на строительство Великой стены тех, кто в течение тридцати дней со времени обнародования указа не представит своих книг для сожжения, 7. не подлежат уничтожению книги по медицине, гаданию и земледелию, 8. если кто пожелает изучать закон, то должен брать чиновников своими учителями".

В 213 г. до н.э. после указа о том ,чтобы все книги , в которых рассказывается о прошлом, труды конфуцианцев были преданы сожжению и полностью уничтожены, произошло массовое сожжение книг. Исключение было сделано только для книг по медицине и некоторым естественным наукам. За утайку книг кастрировали и отправляли на строительство Великой китайской стены. После сожжения книг в 212 г. сотни ученых, философов (более 460 конфуцианцев) были заживо погребены, зверски утоплены. Традиция в культуре была прервана.

Проводимая Ши–хуанди жесткая политика, притеснения народа, большие налоги вызвала крестьянские восстания. Через три после года смерти Ши–хуанди (209г. до н.э.) династия Цинь прекратилась.

Новая династия Хань смягчает наказания, ограничивает налоги, проводит политику одновременного употребления "гражданских" и ’военных" методов управления. Восстанавливается авторитет конфуцианства.

Видным идеологом ,продолжившим идеи Конфуция и Мэн–цзы был Дун Чжуншу (179–109гг. до н.э.). Именно благодаря его деятельности конфуцианство начинает занимать господствующее положения.

Дун Чэнуншу говорил, что природа человека определяется небом. "Небо двойственно, оно пользуется темным и светлым началами, тело человека тоже двойственно, ему присущи алчность и человеколюбие". Чтобы человек стал добрым, его нужно воспитывать. Именно для этого нужен правитель. "Народ получает от Неба природу, которая может не стать доброй, но он обучается правителем для формирования природы, а правитель в соответствии с волей Неба считает своей обязанностью формирование природы народа."

Шестой император династии Хань У–ди возводит конфуцианство на уровень государственной идеологии. Он даже говорил о необходимости "искоренения" других учений. Но это было уже модернизированное конфуцианство, включающее в себя элементы легизма. Объединяются ритуал и закон, сочетаются методы убеждения и примера, с одной стороны, и принуждения и наказания, с другой. Заметим также, что в это время изобретено книгопечатание с деревянных дощечек. Была введена система экзаменов для занятия государственных должностей. Интересно, что экзамен по конфуцианству проводился вплоть до последних столетий.

В книге "Ши–цзи" (II – I вв. до н. э.) придворный историограф Тайшигун подводит итоги философии Древнего Китая. Он, в частности, говорит о том, что нужно в неизменном виде сохранить учение конфуцианцев о нормах поведения между государем и подданными, отцом и сыном, мужем и женой, старшими и младшими. Нужно не забывать учение моистов об экономии; изучать принципы выправления имен у номиналистов и т. д. В то же время указываются и на негативные моменты философии древности: например, призыв к устранению учености в даосизме, чрезмерная жестокость у законников и т. д.

Династия Хань правила свыше 400 лет. Во время ее правления наибольшим авторитетом пользовалось конфуцианство. Даосизм постепенно выродился в религиозную систему, с суеверием и волшебством, имеющую мало общего с философским даосизмом. Другие старые школы приходят в упадок, хотя отдельные их идеи продолжают долгую жизнь.

Дадим краткую характеристику философских учений в последующей истории Китая.

220 – 589 гг. н. э. – период Вэй, Цзин, Южных и Северных династий. В философии формируется учение сюаньсюэ – учение о "глубочайшем". Это "глубочайшее" – небытие. "Небытие – это корень". В духе даосизма говорится о том, что необходимо немногочисленным управлять многочисленными на основе недеяния. Призывают заставлять народ "не стремится к желаниям", "не стремится к действиям". В этот же период в Китай проникает буддизм.

В конце VIII в. в Тибете сторонники махаяны учили, что мир – иллюзия, спасение – погружение в Нирвану, путь к ней – не делать ни злых, ни добрых поступков, ибо "черные тучи и белые облака одинаково закрывают от нас Солнце".

581 – 907 гг. – династии Суй и Тан. В этот период наибольшее влияние приобретает буддизм, который распадается на ряд сект. Одна из известных сект – секта Чань – утверждает, что главным объектом познания является "основное сердце человека".

Когда буддизм проник в Тибет, Китай, Японию, то там преобладал он в виде махаяны. Но при этом происходили некоторые, весьма заметные видоизменения идей буддизма. Вот, например, как трактовался буддизм в Китае. Буддизм учит, что при большом количестве дурных поступков душа человека после его смерти попадает в ад, где ей приходится подниматься на горы, утыканные ножами, спускаться в охваченные пламенем моря, а затем, когда определенный срок наказания кончается, душа переселяется в другое существо, например, в корову или лошадь и продолжает страдать. Души же тех, кто занимался самосовершенствованием и творил добрые дела, попадают в богатые, знатные семьи, пользуются богатством и получают большое жалование. Некоторые же души вообще избавляются от перерождения и попадают в рай, где наслаждаются вечной радостью.

Против буддизма и даосизма выступал Хань Юй (768 – 824).

После династии Тан до 960 г. – в Китае период раздробленности. С 960 до 1640 г. – период династий Сун и Мин.

Чжан Цзай (1020 – 1077) развивает учение о первоначальных частицах как источнике происхождения мира. Эти частицы заполняют великую пустоту. "Скопление или рассеивание частиц в великой пустоте подобно замораживанию или оттаиванию льда в воде". "Форма, собираясь, образует предметы; форма, разрушаясь, возвращается к первоначальному состоянию".

Крупной фигурой конфуцианства считается Чжу Си (1130 – 1200). Главная категория его учения – "высший принцип". Он – творец всех предметов, трех "устоев" (власти государя над народом, отца над сыном, мужа над женой), принципов взаимоотношений между людьми. "Высший принцип" существует до предметов, действий людей. "Не существовали предметы, но уже существовал высший принцип предметов". "Еще не было дела, но уже существовал его высший принцип." Высший принцип – основа частиц, а частица – выражение высшего принципа. Чтобы познать, в чем заключается "высший принцип", нужно обратиться к изучению книг "совершенномудрых" древности; в этих книгах заключена сущность "высшего принципа".

Лу Цзююань (1139 – 1193) предлагает учения о сердце. Сердце – сущность мира. "Сердце – это и есть высший принцип". Высший принцип предметов и явлений "не выходит за пределы сердца". Сердце нужно сохранять и воспитывать. Нужно отбросить заблуждения, связанные со "стремлениями к материальному благополучию" и всякие "еретические учения". "Для воспитания сердца нет ничего лучшего, чем сокращение желаний".

С 1640 г. – династия Цин. Крупным мыслителем, философом, ученым, литератором был Ван Фучжи (1619 – 1692). Первоначалом всего, по его учению, являются частицы. "Темные и светлые частицы наполняют великую пустоту, кроме них нет ничего другого, и они неразделимы, образ неба, форма земли – все в их пределах". Частицы нельзя ни создать, ни уничтожить. Частицы собираются или рассеиваются, приобретают форму или "форма исчезает". Кроме частиц есть "высший принцип" как некоторая объективная закономерность движения предметов. Причем высший принцип – не прежде частиц, а "высший принцип находится именно внутри частиц". Из некоторых текстов Фучжи получается, что высший принцип – взаимодействие. "...Взаимодействие – это взаимопроникновение двух видов частиц и нахождение их друг в друге, что вызывает движение".

В гносеологии Фучжи исходил из того, что для познания необходима "форма, разум и предмет, которые встречаются вместе, после чего появляется знание". С помощью органов чувств получаются представления о пяти основных цветах, пяти основных звуках и пяти вкусовых качествах. Но это еще поверхностное знание. Далее необходимо мышление. "Чем больше думает сердце, тем больше оно получает и узнает все то, чем обладает сам предмет, как снаружи, так и внутри".

Фучжи говорит о важности единства знаний и действий. "Знания дает свои плоды благодаря действию". "Знание и действие взаимно заменяют и используют друг друга".

В социальном плане Фучжи говорил об эволюции общества, призывал к равенству, равномерному распределению земли.

Из сказанного уже может сложиться впечатление о некоторых типичных сюжетах в философии Китая.

Вплоть до XX в. идеологическую жизнь Китая определяли сань цзяо: три сосуществующие и соперничающие религиозно–философские течения: конфуцианство, даосизм и буддизм. В новейшее время в философии возникает стремление к анализу европейской философии, применение ее методов в китайской действительности, стремление к освоению современной науки, особенно естествознания.

Историческое развитие Китая в течение длительного времени шло обособленно от других стран. В стране было широко распространено представление, что Китай является центром мира, а все остальные страны – варварские и должны находиться в вассальной зависимости. Естественно, что на культуру этих стран за малыми исключениями не обращалось внимания.

Европа открыла для себя Китай в период позднего средневековья. После путешествия Марко Поло в Китай стали прибывать миссионеры для обращения китайцев в христианство, что, впрочем, не привело к заметным успехам.

Философия Древнего Китая не оказала серьезного влияния на развитие философии в Европе. С другой стороны, она оказала влияние на соседние с Китаем страны. Так, конфуцианство стало одним из основных идеологических учений в Японии, наряду с синто и буддизмом.