Еврейская философия средневековья

Еврейская культура формировалась на Ближнем Востоке. В Х в. центр еврейской культуры переместился на Запад, в Испанию. Развитие еврейской культуры тесно связано с иудаизмом.

В иудаизме говорилось о боге (Ягве). Есть Дух Божий, Слово Божие, Премудрость Божия; они не являются самостоятельными существами, отделенными от бога, они – свойства Божества.

Бог создал мир Словом, Духом и Мудростью. Словом – вызвал из небытия к бытию. Слово господа всемогуще; им созданы и держатся небо и земля, им он стал творить историю. Он сказал – и стало. Он повелел – и создалось. Если Словом бог создал мир, то Духом он оживил его, а Мудростью дал миру целесообразное устройство.

В иудаизме говорилось, что бог создал человека из праха земного и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душою живою.

В понимании сотворения мира в иудаизме есть некоторая неясность. С одной стороны, говорится о том, что бог Словом вызвал мир из небытия к бытию. А с другой стороны, в Талмуде есть представление о какой–то хаотической материи, из которой создается мир. Напомним, что учение о сотворении мира "из ничего" последовательно было сформулировано в христианской мысли, в патристике.

В еврейской религии вырабатывались и распространялись среди масс диаспоры (стран рассеяния, изгнания) представления о мессии, который спасет человечество и установит царство божие на земле. Не случайно христианство включило в свой канон Ветхий завет, священное писание иудаизма.

На основе начального варианта иудаизма развивалась еврейская теология.

Еврейская теология включала в себя два направления: караимское и раввинское. Караимы по своим воззрениям были близки к арабским мутазилитам. Во второй половине VIII в. караимское движение возглавил Анан–бен–Давид, учитель еврейской школы в Вавилоне. Не подвергая сомнению, в целом, религиозную традицию, Анан утверждал права разума на свободное исследование. Он считал, что путем соответствующего истолкования можно привести Священное писание в согласие с требованиями разума.

Представители раввинизма признавали философию. Саадия (892 – 942), возглавлявший еврейскую религиозную академию в Соре (Вавилония), наряду с авторитетом Писания принимает право разума. Но один разум только в результате длительных усилий способен дойти до тех истин, которые религия открывает сразу. Саадия считает, что учения религии, в том числе о сотворении мира, воскресении мертвых и т.п., не противоречат разуму. Вообще, требует Саадия, философия должна находиться на службе религии, защищать догматы иудаизма. Саадия отвергает распространяющееся среди евреев учение о переселении душ. Раввины развивают учение об атрибутах, силах и свойствах Божества.

Средневековая еврейская философия сложилась в пределах арабских халифатов и развивалась в тесных контактах с арабской философией. Первые сочинения еврейских философов были написаны на арабском языке. На еврейский язык позднее переводились сочинения арабских философов; так, в ХIII в. на еврейский язык перевели и прокомментировали важнейшие работы Ибн–Сины (в Толедо).

Еврейская религиозная философия развита в учении каббалы, в котором представлена еврейская мистика. Первая книга по еврейской мистике – "Сефер Йецира" ("Книга творения", ~ IX в.). Она была трудна для понимания, имела хождение среди узкого круга посвященных в тайны мистики. Последующая разработка и подробное изложение учения дано в книге "Зогар" ("Сияние", XI – ХII вв.). Автором ее считается Шимон бар–Йохай (хотя некоторые исследователи авторство приписывают Моше де Леону, каббалисту XI в.).

Термин "каббала" означает "получение", получение того, что дается. Каббала характеризуется ее сторонниками как учение, обучающее мудрости.

Каббала считает, что религиозные заповеди (мицвот) следует выполнять не только во имя традиции, но и вникая в смысл и причины, лежащие в основе той или иной заповеди. Шимон бар–Йохай пишет: "Молитва и ритуал, лишенные смысла и одухотворенности, – это как солома, лишенная живительной силы. Все идут в синагогу, чтобы вознести молитву и пробудить милосердие Всевышнего, но лишь немногие умеют это делать".

Шимон бар–Йохай разграничил "Таамей–Тору" – учение, доступное каждому (экзотерическое учение) и "Ситрей–Тору" – учение, доступное только посвященным, тем кто достиг высших вершин развития и знаний, может без ущерба принять скрытые силы учения (эзотерическое учение).

Каббалисты исходили из того, что под оболочкой обычного смысла Священного писания (Торы) скрыт еще более глубокий тайный смысл, который содержит настоящую истину. Этот глубокий смысл извлекался из Священного писания посредством сложного толкования; при этом большое значение имели числа (22 буквам еврейского алфавита приписывались числовые значения с символическим смыслом, истолковывались различные числовые соотношения и т.д.).

Каббала в Средневековье была распространена сначала в Испании. После 1492 г., когда королева Изабелла и король Фердинанд издали декрет об изгнании евреев из Испании (тот, кто отказывался принять христианство, должны были в течение четырех месяцев покинуть страну), группа каббалистов вместе с другими эмигрантами перебралась в Цфат (Палестина). Там – расцвет каббализма.

Авраам бен–Мордехей Азулай (1570 – 1643) в предисловии к книге "Свет Солнца" писал: "В наше время важно, чтобы люди изучали Каббалу публично и чтобы все занимались ею. Только изучение Каббалы приблизит приход Мессии, который сотрет с лица земли войны, разрушение, социальную несправедливость и, прежде всего, негуманное отношение людей друг к другу". Но каббала для большинства евреев оставалась недоступной и из–за языковых трудностей и из–за сложности изложения.

Иегуда Ашлаг (1886 – 1955) – первый переводчик книги "Зогар" с арамейского подлинника на современный иврит. Он же дал комментарий к наиболее трудным местам текста. Иегуда Ашлаг написал и издал фундаментальный труд в 16 томах "Учение о десяти световых эманациях". Он так характеризует цель каббалы: "Сфера деятельности ученого – видимый проявленный и обнаруживаемый мир, корни которого скрыты вне его. Ученый изучает и анализирует этот внешний мир, тогда как каббалист занимается объяснением связи между внешним и внутренним мирами и объединения их в одно целое".

Исходный пункт каббалы – Бог. В Боге заключено все и нет ничего, чего "недоставало" бы в нем. Бог весь – Добро. Бог наполняет собою все пространство, вернее сам является этим пространством. У Бога есть "желание излить свою благость" через "Свет", распространить свою доброту. Но чтобы это было возможно, Бог сконденсировался в "средней", изначальной исходной точке и образовал пустоту. Эту пустоту он наполнил. Таково происхождение мира от Бога.

Каббалисты используют идею эманации. Эманация идет от "внутреннего неба", населенного бесплотными духами, до материи. Материя возникает вследствие угасания истекающего от Бога света на его отдаленнейшей границе, она сама есть не что иное, как этот угасший свет. А так как свет есть добро, то материя является областью зла. Во мраке пребывают злые духи и их глава Самаил.

Распространение света, энергии через высшие миры к более низким уровням осуществляется через "сфироты" ("зефироты"). Всего их 10. Первые три:

1. "Кетер" ("Корона"),

2. "Хохма" ("Мудрость"),

3. "Бина" ("Разум") – проводники света в наш мир. Следующие семь переносят энергию, оказывающую непосредственное влияние на наш мир. Это:

4. "сфира хесед" ("милосердие") – энергия ассоциируется с добротой и хорошими делами;

5. "гвура" (сила, мощь, геройство, мужество), иное ее название "дин" (правосудие, закон, приговор) – энергия ассоциируется с "желанием получить";

6. "тиферет" ("красота") – как бы средняя линия между предыдущими;

7. "сфира нецах" ("победа", "вечность") – энергия правой линии (4);

8. "год" ("великолепие") – энергия левой линии (5);

9. "сфира йесод" – проводник средней линии, через нее проводится вся энергия остальных "сфирот" на уровень нашего реального, физического мира;

10. "малхут" ("желание получить") – в нашем мире.

От различных стадий эманации человек получает степени своей духовной сущности.

• Мир "Адам кадмон" ("кетер", "корона") – из него душа получает свою высшую ступень, именуемую "иехида";

• Мир Эманации ("хохма", "мудрость") – из этого мира человек получает вторую духовную сущность – "хая";

• Мир Творения ("бина", "разум") – человек получает третью степень в духовном развитии, "нешама";

• Мир Созидания ("йецира", "красота") – из него исходит дух ("руах"), четвертая степень духовного развития человека;

• Мир Действия – в нашем мире человек получает низшую степень – душу ("нефеш").

Каббала говорит, что Бог желал давать, но чтобы "давать", нужно, чтобы был тот, кто может получить. Бог создал мир как "сосуд для получения". В иудаизме говорится о 4 видах сущего: говорящий (человек), живой (животные), растущий (растения) и немой (неживая природа). У всего сущего в большей или меньшей степени есть желание получить. Наибольшим желанием получить обладает человек, так как он должен удовлетворять не только материальные, но и духовные потребности, т.е. "получать" спокойствие, счастье, удовольствие, удовлетворение и т.п. Бог желает дать человеку бесконечные блага и изобилие, он создает человека как сосуд, который должен получить все это изобилие.

У человека – "желание получить". Принимая дары Всевышнего, мы выполняем наше предназначение в этом мире, но мы должны и отдавать. Если мы только получаем, то возникает чувство дарового хлеба и стыда. Чтобы избавиться от этого чувства, Бог сотворил мир, в котором нужно трудиться. Душа познает удовольствие и радость от успешного завершения тяжелой работы. Трудясь, человек получает возможность привести в действие "желание дать". Получая, мы должны и отдавать; воздавать Ему добром, разделить Его дары с другими.

Каббала утверждает единство "желания получать" и "желания отдавать". В процессе духовного развития человек должен не только научиться "получать", но и вступить в "двейкут" (получать – отдавать – получать и т.д.). Каждый человек должен выразить скрытую в нем возможность "отдать" (а, следовательно, и возможность "получения"). Желание "получить" реализуется во всей полноте, когда есть "желание разделить полученное с ближним". Душевные кризисы в жизни человека – проявление противоборства между желанием тела получать и души – отдавать.

В каббале утверждается, что человек – итог и высшая точка творения. Человек – образ Бога, "божественное присутствие на земле". "Когда мир низший одухотворен желанием, пламенной жаждой мира высшего, этот последний нисходит к нему. В человеке это желание достигает сознания и высшей силы, и в человеке и через человека два мира сходятся и проникают друг в друга все более и более".

В мире Бесконечности все души были слиты воедино. Создатель разделил каждую душу на половинки. Истинная супружеская пара – соединение половинок одной души. "Всякая форма, в которой не находят принцип мужской и принцип женский, не есть форма высшая и полная… Имя человека может быть дано лишь мужчине и женщине, соединенных как одно существо" ("Зогар").

В каббале говорится, что физическую энергию ребенку дает мать, чья метафизическая природа отрицательна ("желание получать"), а сила энергии души задается отцом (его природа положительна, "желание дать"). Мысли и чувства во время полового акта определяют характер детей. Если в это время мысли и чувства сконцентрированы лишь на сладострастии, ребенок будет эгоистичным; если же будет глубокая любовь и взаимопонимание, то эти качества отразятся в ребенке.

Каббалисты принимают учение о переселении душ. Перевоплощение предназначено для исправления души. Чтобы возвратиться в лоно Бога, душа должна развить все свои совершенства. Тогда у нее не будет желания рождаться заново. Если же эта задача не выполнена на протяжении одной жизни, душа должна войти в другое тело.

В каббале признается астрология. Небезынтересно, что современные каббалисты говорят о мировом информационном поле, о сверхсветовых скоростях, о "черных дырах" и т.п., считая, что идеи об этом были в учении каббалы.

В XI – ХII вв. возникает стремление на соединение идей неоплатонизма с догматами иудаизма, своеобразный поиск гармонии философии (в духе неоплатонизма) с иудаизмом. Видный представитель еврейского неоплатонизма – Соломон–бен–Гебироль (~ 1021 – ~ 1070), известный в средневековой Европе под именем Авицеброн. Он родился и жил в Испании.

Ибн–Гебироль соединяет принцип творения мира "из ничего" с идеей эманации. Бог (первая субстанция) посредством своей воли (она же – Логос, "Слово") создает мир "из ничего". Но Бог и телесный мир стоят далеко друг от друга, чтобы последний мог быть непосредственно создан Богом. Поэтому предлагается иерархия: за Богом следует космический всеобщий разум, из него истекает мировая душа, сила, которая уже непосредственно производит телесный мир, оживляет его и правит им.

Трудный вопрос, как понимать божественную волю? Здесь у Ибн–Гебироля нет однозначного ответа. Воля иногда понимается как тождественная самому Богу, иногда как проявление Бога, как он проявляется в действии, "является нам". Ибн–Гебироль продолжает учение о материи и форме. Все предметы состоят из материи и формы. Материя – универсальный носитель возможности вещей. Форма для своего проявления нуждается в материи. Материя является основой общности вещей и единства мира. Форма же создает различия. Есть "форма телесности" и "форма духовности". Ибн–Гебироль говорит, что форма – творение воли Бога, а материя – непосредственное истечение сущности Бога, поэтому материя "божественнее", чем форма. Материя и форма стремятся к единению друг с другом.

Ибн–Гебироль говорит, что "знание есть цель существования человека". Кроме обычного познания есть и другие возможности познания. Утверждая единство и даже тождество микро– и макрокосма, человека и Вселенной, Ибн–Гебироль считает, что самопознание является одновременно и познанием мира. Что же касается богопознания, то познание божественной воли возможно лишь интуитивным путем, в состоянии экстаза.

Против философии выступил религиозный поэт Иегуда Галеви (р.1080), из Толедо. В сочинении "Аль–Хазари", написанном в форме диалога между царем хазаров и еврейским богословом, сопоставляются аргументы еврейских, христианских и мусульманских теологов с доводами греческих философов. Побеждает еврейский теолог, базирующийся на талмуде и каббале. Он доказывает несостоятельность философов и неправомерность соединения веры со знанием.

Но попытка приостановить рост интереса к философии не удалась. Со второй половины ХII в. среди еврейских мыслителей все возрастающим авторитетом начинает пользоваться философия Аристотеля.

Крупнейшим еврейским аристотеликом был Моисей–бен–Маймуд (1135–1204), называемый обычно Маймонидом. Родился он в Испании. Из–за преследований евреев семье пришлось покинуть Испанию. В последующем Маймонид жил в Марокко, Палестине и с 1156 г. – в Египте. В 1189 г. от стал лейб–медиком султана Салах–ад–Дина. В 1190 г. в Египте на арабском языке был опубликован главный философский труд Маймонида "Путеводитель колеблющихся", который позднее был переведен на еврейский и латинский языки.

Маймонид пытается осуществить синтез откровения и умозрения, Библии и Аристотеля. Он считает, что противоречия между текстами Библии и философскими положениями Аристотеля могут возникнуть лишь при поверхностном чтении Писания. А нужно усмотреть иносказательный, метафорический смысл библейских сказаний, и тогда будет видно, например, что три сына Адама (в Библии) символизируют растительную, чувственную и разумную душу (у Аристотеля).

Маймонид считает, что разум и вера лишь на поверхности выглядят как взаимоисключающие. На самом деле возможно разумное доказательство ряда положений Писания, возможно доказательство существования Бога, его бытия, бестелесности и др. Но есть и другие проблемы.

Маймонид говорит, что на основании разума невозможно доказать начало мира. Но столь же мало доказуемо и то, что мир вечен. Сотворенность или вечность мира – это вопрос веры, а не философская истина. Аналогично обстоит дело и догматом о воскресении.

С позиции веры утверждается, что мир создан и управляется Богом. Но, говорит Маймонид, божественное управление миром остается глубочайшей тайной, совершенно не разрешимой для человеческих способностей. Не меньше трудностей и в понимании Бога. Маймонид считает, что Богу не могут быть приписаны никакие положительные атрибуты. Мы можем сказать, чем он не является, но не то, чем он есть. Только так мы можем говорить о Боге. Так, например, если мы называем его могущественным, то это значит, что он чужд слабости, утомления; если мы называем его мудрым, то это надо понимать так, что он не есть незнающий и т.д. Причем даже такое негативное определение Бога практически несовершенно. "Чтобы определить бога, следовало бы перечислить так много признаков, что было бы недостаточно четырехсот верблюдов для переноски рукописей, необходимых для этого".

Маймонид критикует тех, кто отрицает естественную закономерность природы, закон причинности. В этой связи он отвергает "чудо". Такая позиция Маймонида вызвала вражду ревнителей религиозной традиции иудаизма, обвинивших его в "продаже Священного писания грекам". Однако, в целом, Маймонид говорит о Боге как действующей и финальной причине мира.

Маймонид говорит о едином действующем интеллекте, отделенном от человеческих умов. В своих действиях люди могут сближаться или отдаляться от этого высшего интеллекта. С этим связана проблема зла.

Маймонид считает, что всякое моральное зло имеет основу в том, что человек подчиняется господству материи, т.е. служит чувственным желаниями и страстям. Но нравственная задача человека заключается в том, чтобы обуздывая чувственные желания, господствовать над материей.

Человеку дана свобода воли. Человек может выбрать между добром и злом. Не ради награды или наказания должны мы любить и делать добро, но ради самого него. Человек должен направить все свои помыслы на отыскание высшей истины, на высшую идею. В этом и состоит истинное богослужение, богослужение сердца.

Человек должен стремиться к совершенству. К совершенству – интеллектуальному, нравственному и телесному – ведет философия. В конечном счете совершенство основывается на знании и культуре.

Религиозные фанатики подвергали отлучению философские книги Маймонида и присуждали их к сожжению. Но философские взгляды Маймонида оказали влияние на схоластику позднего средневековья. Богословы желали ограничить влияние философии на людей. Интересный факт – в 1305 г. синод раввинов запретил под страхом отлучения заниматься философией лицам, не достигшим 25 лет.

Среди поздних еврейских аристотеликов известен астроном Леви–бен–Герсон (1288 – 1344). Он утверждает идею вечности мира, резко возражает против идеи творения мира из ничего, утверждает существование изначальной материи.

Начиная с XIII в. в гибнущих мавританских государствах – волна фанатизма, преследование свободной мысли. С изгнанием евреев из Испании, с усилением среди переселившихся евреев ортодоксальной теологии философская мысль в их среде затухает.