Стоицизм

Стоицизм – одно из самых распространенных учений позднего периода античности. Начато оно Зеноном из Китиона (ок.333–262), основавшем около 300 г. собственную философскую школу. После Зенона ею руководили Клеанф, Аристон, Хрисипп. Во II в. до н.э. стоицизм приходит в Рим и становится даже более популярным, чем скептицизм и эпикуреизм. Видные представители его здесь – Сенека (от 2 – 65 н.э.), Эпиктет (50–138), Марк Аврелий (121 – 180).

Зенон принимает академическое трехчастное строение философии: логика, физика, этика. Философию стоики трактовали как "упражнение в мудрости". Поэтому они начинают с логики.

Логика распадается на риторику (изучающую правила, которым подчиняется беседа) и диалектику. Диалектика включает собственно логику (задача которой – выяснение критерия истины) и грамматику (которая занимается словом). Зенон вводит понятие "лектон" – определенное содержание мышления, которое выражено словесно, оформлено. Мысль существует в словесном (знаковом) выражении.

Все знания происходят из ощущений. Ощущения и восприятия закрепляются в памяти и порождают представления. Затем образуются понятия. В познавательном акте осуществляется "согласие" (логическое постижение) субъекта с познаваемым объектом. Стоики в логике разрабатывают теорию умозаключений, анализируют гипотетический силлогизм, обсуждают проблемы логической семантики.

В физике воззрения стоиков представляет собой сочетание некоторых идей предшествующей философии. Зенон говорит о двух началах бытия – пассивного и активного. Пассивное начало – это бескачественная субстанция, материя. Активное – это разумное начало, бог, демиург, создающий все из материи. Мир – единое тело, живое и расчлененное; мир одновременно и телесен, и наделяется божественными свойствами. Бог – "творящий огонь", "пневма", "божественное дыхание". "Бог – созидающий, разумный огонь, временами порождающий космос, содержащий в себе семена разумные всех вещей, согласно которым рождается все". Бог – во всем, и бог – все. Бог совпадает с космосом. Стоики используют понятие Логоса, Логос – божественный разум, закон всех вещей.

Стоики говорили о происхождении мира из огня и о периодическом возвращении мира в огонь. Вначале существовал только огонь, затем возникли воздух, вода и земля. Из них образовалось все остальное. Но через некоторое время будет великий мировой пожар, останется только огонь. Начнется новый цикл, все повторится.

Поскольку вещи – продукты божественного начала, все разумно, все совершается так, как задумано. Любое создание сотворено ко благу и лучшим образом из того, что могло бы быть. В мире поэтому – "Фатум", "судьба".

Человеческая душа – нечто, обладающее некоторой телесностью, соединение воздуха и огня, "теплая огненная пневма". Центральная часть души – разум. Индивидуальный разум – часть мирового разума. Душа пронизывает весь физический организм, наполняя его дыханием жизни. Душа состоит из 8 частей: центральная, управляющая ("гегемон") – разум, 5 частей соответствуют пяти органам чувств, шестая отвечает за речь, седьмая – за рождение.

В этике утверждается, что наивысшей целью человека является счастье. Но как его достичь? В трактате "О человеческой природе" Зенон говорит, что нужно "жить в согласии с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью". Поскольку миром правит необходимость, то счастье заключается в жизни, согласной с природой вообще и человеческой природой, главным образом.

Понимание жизни в согласии с природой имеет два аспекта: а) жить, сохраняя здоровье, силу, выносливость, и б) сохраняя и развивая разум.

Все люди способны достичь добродетели, человек свободен в этом. Как существо животное, человек зависим от внешних вещей и событий. Они вызывают в нас удовольствия или страдания. Животная сторона порождает влечения, страсти. Но как существо разумное, мы можем быть свободными от внешнего. Задача разума – уяснить, соглашаться с этими влечениями или нет.

Стоики говорили о четырех видах отрицательных страстей: печаль, страх, вожделение и удовольствие (наслаждение). Печаль – неразумное сжатие души. Ее виды: сострадание, зависть, ревность, недоброжелательность, беспокойство, смятение, боль, горе, тоска. Страх – предчувствие зла. Его виды: боязнь, робость, стыд, ужас, замешательство, тревога. Вожделение – неразумное стремление души. Это – неудовлетворенность, ненависть, придирчивость, злоба, гнев, негодование, любовь. На конец, удовольствие – это неразумное возбуждение тем, что представляется желанным; восхищение, злорадство, наслаждение, развлечение. Положительные страсти: радость, осторожность, воля. Нужно бороться с отрицательными страстями. Добродетель и порок выбираются человеком добровольно.

Стоики считали, что добро и зло не существуют друг без друга. Само зло не есть что–то безусловно плохое. Зло укрепляет дух и жизнестойкость; испытывающий зло сам должен его и преодолевать. Зло – необходимое условие совершенствования личности. Оно неприятно, но полезно.

Мудрый человек должен не допускать страстей, возмущающих покой души. Наши страдания всегда проистекают из несоответствия между нашими желаниями и ходом вещей в мире. Что–то из них нужно изменить, чтобы привести в соответствие. Поскольку же ход вещей не находится в нашей власти, то нужно приспособить наши желания к ходу вещей во внешнем мире.

Девиз стоиков: "Приучай себя переносить случайные жизненные невзгоды и обходиться без столь же излишних наслаждений". Когда стоики призывали к жизни "сообразно природе", то они цель человека видели в достижении гармонии с божественной волей. Это возможно, если человек покорен судьбе, проявляет стойкость духа и невосприимчив к страданиям, не подчинен страстям (вожделению, печали, страху). Человек должен быть независим от внешних, жизненных условий, в нем должны господствовать те человеческие способности, которые отличают его от животных – разум и рассудительность.

Идеалом стоика становится покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Свободы можно добиться не исполнением желаний, а отречением от них. Счастье мудрого "состоит в том, что он не желает никакого счастья".

Римские стоики продолжили и внесли некоторые новые мотивы в общую концепцию стоицизма. Первый видный их представитель – Луций Анней Сенека (родился на рубеже эпох; осужденный Нереном к смерти, покончил жизнь самоубийством в 65 г. н.э.). В работе "О счастливой жизни" Сенека пишет: "Счастливой является жизнь, согласная с природой; ее можно достигнуть не иначе, как, если имеется, прежде всего, здоровый и притом постоянно здоровый дух, затем, если этот дух крепок и силен, далее прекрасен и терпелив, приспособлен ко всем обстоятельствам, если он заботится, однако, не причиняя беспокойства, о своем теле и о всем, что к телу относится, если он внимателен к другим вещам, которые устраивают жизнь, но без какого–либо восхищения ими, если он пользуется дарами судьбы, не будучи их рабом ".

Сенека советует сохранять телесные блага, но как нечто преходящее, не преклоняться пред вещами. "Пусть все эти вещи служат, а не властвуют, только в этом случае они полезны духу. Пусть не развращают и не преодолевают человека внешние предметы, пусть восхищается он только собой, отважный в душе, готовый к счастью и несчастью, строитель собственной жизни… Такой человек будет тихим и успокоенным и в своих делах ласковым и великим".

Счастье человека состоит в его отношении к событиям. В жизни мира ничего изменить нельзя. Но нужно стоически выдерживать удары судьбы. "Изменить такой порядок мы не в силах, – зато в силах обрести величие духа". "Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". "Мы не можем изменить строя вещей. Пусть человек считает, что все случившееся так и должно было случиться, мужественно перенося удары судьбы". Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. "Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что нам судьба приносит".

Сенека говорит о совести как духовной силе и моральном базисе человека. Совесть – осмысление добра и зла. От совести никто не может убежать; преступник может уйти от преследования закона, а от совести невозможно.

Сенека вводит новый аспект в понимании морального действия – моральное действие определяется не только знанием, как считали многие, но и волением, как самостоятельной способностью души.

Жизнь в согласии с природой, считает Сенека, означает и жизнь в обществе. "(Природа) дала две силы, которые человека слабого сделали весьма крепким, – разум и общество; благодаря им, тот, кто взятый в отдельности, не может даже ни с кем поравняться, обладает миром. Общество дало ему власть над всеми животными, его, рожденного на земле, общество ввело во владение иной природой. Оно сдерживает приступы болезней, приготовляет опору старости, дает утешение в скорбях; оно делает нас мужественными… Уничтожь общество, и ты разрушишь единство человеческого рода".

Сенека говорит о необходимости любви, взаимопомощи между людьми. Сама природа вкладывает в нас чувство любви, делает нас братьями. "Она заставляет нас быть готовыми оказывать помощь и делать добро. Сохраним же в сердцах и на устах слова: "Я – человек, и ничто человеческое мне не чуждо". Будем же всегда помнить, что мы рождены для общества, а наше общество – это что каменный свод, который только потому не падает, что камни, опираясь один на другой, поддерживают друг друга, а они в свою очередь крепко держат свод".

Сенека призывает беречь время. "Отвоюй себя для себя самого, береги время, которое прежде у тебя отнимали или крали, которое зря проходило. Сам убедись в том, что я пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть похищают, часть утекает впустую. Но позорнее всего – по нашей собственной небрежности. Вглядись–ка пристальней: ведь наибольшую часть жизни мы тратим на дурные дела, немалую – на безделья и всю жизнь – не на те дела, что нужно".

До нас дошла любопытная история. Сенеку упрекали в непоследовательности:"Почему такой–то занят философией, а вместе с тем живет так богато? Почему он говорит, что надо презирать богатство, а владеет им? Называет жизнь презренной, а, однако, живет? Говорит, что надо пренебрегать здоровьем, и, однако, тщательнейшим образом его оберегает и желает его в лучшем виде? Считает, что изгнание – звук пустой, говорит: "Что дурного в том, чтоб переменить местожительство", а между тем старается по возможности состариться в своем отчестве? Он считает, что между долгой и короткой жизнью нет разницы, однако, если ничто не мешает, он старается продлить свою жизнь и спокойно наслаждаться глубокой старостью". Но он говорит, что все это следует презирать не в том смысле, что этого не надо иметь, но что этим надо обладать без тревоги; он этого не отклоняет от себя, но относится спокойно, если оно от него отходит".

Эпиктет говорит, что все существующее разделяется на две части: то, что в нашей власти (мнения, желания) и то, что не в нашей власти, не зависит от нашей активности (тело, родственники, собственность и т.д.). Нельзя одновременно иметь то и другое, либо одно, либо другое, принимаешь одно – утрачиваешь другое. Тот, кто выбирает второе – физические блага, тело и все, что оно вожделеет, теряет свою свободу, становясь рабом того, что он выбрал. Выбирающий первое – создает жизнь по своему собственному проекту, получая духовное единство с самим собой и духовный покой.

Эпиктет говорил: "Нет такого крепкого и здорового тела, которое никогда не болело бы; нет таких богатств, которые не пропадали бы; нет такой власти, под которую не подкапывались бы. Все это тленно и человек, положивший жизнь свою во всем этом, всегда будет беспокоиться, бояться, огорчаться и страдать. Он никогда не достигнет того, чего желает, и впадет в то самое, чего хочет избегнуть. Одна только душа человеческая безопаснее всякой неприступной крепости. Почему же мы всячески стараемся ослабить эту нашу единственную твердыню? Почему занимаемся такими вещами, которые не могут доставить нам душевной радости, а не заботимся о том, что одно только и может дать покой нашей душе? Мы все забываем, что если совесть наша чиста, то никто не может нам повредить, и что только от нашего неразумения и желания обладать внешними пустяками, происходят всякие ссоры и вражды".

Эпиктет видел важность познания в том, что человек в соответствии с природой может правильно построить свою жизнь. " Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило, как происходит, и будет тебе хорошо в жизни". От природы человек получил "самые лучшие духовные способности: разумение, мужество, смирение. А с ними – какое мне дело до того, что может со мной случиться? Кто может рассердить или мутить меня? Ничего не может быть в тягость мне, и я ни о чем внешнем не стану ни сожалеть, ни сокрушаться".

Еще процитируем Эпиктета:"В нашей власти наши мнения, наша воля, наше влечение, наше уклонение – словом все наши действия. Не в нашей власти – наше тело, наше имущество, почет, чины – словом все, что не наши действия. Все, что в нашей власти, от природы свободно, не знает препятствий и стеснений, то, что не в нашей власти, является слабым, подчиненным, подтвержденным препятствием и чуждым воздействием. Теперь подумай о следующем: если то, что от природы является подчиненным и подверженным чуждым воздействиям, ты будешь считать своей собственностью, то ты столкнешься с препятствиями, впадешь в заботы и беспокойство и будешь недоволен богами и людьми. Если же, напротив, ты будешь лишь считать своей собственностью, что действительно принадлежит тебе, а, то, что подвержено чуждым воздействиям, будешь считать чуждым себе, то никто никогда тебя ни к чему не принудит, никто ни в чем не сможет тебе воспрепятствовать, ты всем будешь доволен – ибо вообще никто не может принести тебе вреда".

Марк Аврелий считает, что в человеке есть три начала: тело (плоть), душа (пневма) и интеллект (нус). Интеллект – гегемон, именно он наше подлинное Я. Интеллект – неиссякаемый источник энергии, необходимый для достойной человека жизни. А как нужно жить?

Жить нужно со спокойствием и безразличием к происходящему в мире. Марк Аврелий проводит тему бренности всего мирского, монотонности жизни. "Неизменен круговорот мира в своем движении вверх и вниз, из вечности в вечность… Скоро всех нас покроет земля, затем измениться и она, и то, что произойдет из нее, будет изменяться до бесконечности. И кто, пораздумав над набегающими друг на друга с такой быстротой волнами изменений и превращений, не преисполнится презрения ко всему смертному?" "Вообще следует смотреть на все человеческое как на мимолетное и кратковечное – то, что было вчера еще в зародыше, завтра уже мумия или прах. Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая олива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу". "Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним".

Во власти человека – его мысли. Ничто не может против воли человека сделать что–нибудь с его нусом. "Там, внутри, источник добра, который способен бить, не иссякая". "Живи безропотно в ничем не омрачаемом веселье духа, если даже все люди осыпают тебя всевозможными упреками, а дикие звери терзают бессильные члены твоего телесного покрова. Что, в самом деле, может помешать душе сохранить, несмотря на все это, свой внутренний мир, истинное суждение обо всем окружающем и готовность использовать выпадающее ей на долю". В любой момент человек может уйти от внешнего в самого себя. "Ведь самое тихое и безмятежное место, куда человек может удалиться, – это его душа".

Есть нравственные ценности, к которым нужно стремиться – справедливость, истина, благоразумие, и т.д. и нужно избегать безрассудства, обмана, лицемерия. Нужно любить ближнего, "благодарить Богов из самых сердечных глубин".

Марк Аврелий призывает безропотно ждать смерти "как простого разложения трех элементов, из которых слагается каждое живое существо". Он говорил: "Я должен умереть. Но должен ли я умереть, стеная?… Я должен подвергнуться изгнанию. Может ли кто при этом помешать идти туда с улыбкой, полному смелости и спокойствия?"

Этика стоиков ориентирует человека на развитие способности переносить страдания, несчастья, несправедливость и т.д., предвидя их неизбежность. Их этика – этика индивидуалиста.