Натурфилософия

История философии показывает, что в Китае, как и в других странах, при формировании философии используются многие мифологические образы и представления.

В начале I тысячелетия до н.э. в Китае складывается натурфилософская концепция, основные идеи которой получили долгую жизнь. Из мифологии заимствуются понятия Инь и Ян, которые получают более расширительную трактовку. Ян, светлое начало, выражало свойства неба, юга, солнца, дня, жизни, силы, мужской сути, нечетных чисел. Инь олицетворяло женское начало, север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа. Инь и Ян противостоят друг другу, но одновременно и зависят друг от друга, взаимопроникают друг друга, что выражено в известной эмблеме.



Приведем фрагмент из книги "Шан–шу": "Пять стихий: первая называется вода, вторая – огонь, третья – дерево, четвертая – металл, пятая – земля. Вода увлажняется и течет вниз, огонь горит и поднимается вверх, дерево сгибается и выпрямляется, металл подчиняется (внешнему воздействию) и изменяется, земля принимает посев и дает урожай. То, что увлажняется и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое, то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое, то, что подчиняется (внешнему воздействию) и изменяется, создает острое, то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое".

Считалось, далее, что существует эфир, состоящий из материальных частиц – ци. В результате действия на эфир Инь и Ян получаются тяжелые женские частицы (инь–ци) и легкие мужские (ян–ци). Взаимодействия этих частиц порождают пять первоначал: вода, огонь, дерево, металл, земля. Каждое из них имеет свои особенности и качества, отражаемые ощущениями.

Среди пяти стихий особо выделялась земля, тем самым подчеркивалась важность сельского хозяйства. Первоначала переходят друг в друга: дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т.д.

На основе этих представлений объяснялись различные природные явления. Вот, например: "Светлое начало Ян находится внизу и не может выйти наружу ; темное начало Инь подавляет его и не дает подняться вверх – от этого происходят землетрясения.("Го юй"). В основе традиционной китайской медицины лежало убеждение, что хорошее здоровье обеспечивается гармонией начал Инь (влажного, холодного, пассивного) и Ян (сухого, горячего, активного). Нарушение этой гармонии вызывает болезнь; для исцеления нужно восстановить эту гармонию.

"Небо имеет шесть состояний ци, которые производят и порождают пять вкусовых ощущений, переходят в пять цветов, подтверждаются в пяти звуках, а избыток их порождает шесть болезней. Шесть состояний ци суть ян, инь, ветер, дождь, мрак, свет. Разделяясь они образуют четыре времени года; располагаясь в порядке, они образуют последовательность пяти (начал). А когда (одно из шести ци) в избытке, то возникает недуг. Так, если слишком много Инь, то возникает болезненный холод; если слишком много Ян, то возникает болезненный жар; если много дождя, то возникают болезни внутренностей; если слишком много мрака, то возникает безумие; если слишком много света, то возникает душевное расстройство ("Цзо Чжуань").

Высоко оценивается значение гармонии как соотношения разнообразного. Именно благодаря гармонии рождаются и развиваются предметы. Гармония разнообразного производит новое, а единообразие – нет. Когда нет гармонии "все перепутается и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих (природных качеств) и создан ритуал".

Уже в раннем периоде китайской философии проявляется ее специфическая направленность – подчиненность философии политической практике. Вопросы управления страной, отношений между различными группами в обществе, вопросы этики, ритуала – на первом месте. Натурфилософистские представления использовались, как рекомендации для организации общественной жизни.

В книге "Щу цзинь" говорится о трех моральных качествах и использовании их в управлении. "Первое (качество) – (умение делать вещи) правильными и прямыми, второе – (умение) быть твердым, третье – (умение) быть мягким. (Когда страна пребывает в состоянии) мира и спокойствия, (ею следует управлять при помощи умения делать вещи) правильными и прямыми; (если она) упрямо не желает следовать (своему правителю, ею следует управлять при помощи) умения быть твердым; (если же она пребывает в состоянии) гармонии и следует (правителю, ею следует управлять при помощи) умения быть мягким. (По отношению к) вынашивающему преступные планы и непослушным (следует применять) умение быть твердым; (по отношению) к знатным и просвещенным (следует применять) умение быть мягким".

Важным вопросом зарождающейся философии становится вопрос об отношении между небом и человеком, о месте человека в мироздании. В книге "Тайпин цзин", текст которой, по преданию, мудрец Юй цзи получил прямо с неба, пишется: "Небо – это великая сила ян, земля – это великая сила инь. Человек находится в центре, как все сущее. Небо непрерывно обращено к низу, его жизненные начала истекают вниз. Земля непрерывно получает от верха, ее жизненные начала сливаются с верхом. Оба начала соединяются в центре, поэтому человеку удобно находиться посередине". Натурфилософы говорили о том, что гармония неба и земли – источник жизни. в этой гармонии, однако, ведущая роль принадлежит небу. Отсюда следовал призыв поклонения небу. Эта идея широко распространяется в философии древнего Китая.

Однако существовали и настроения недовольства, небом и скептические сомнения в роли неба в жизни людей. "Верховное небо, почему ты так жестоко к людям, почему ты лишило их пищи, почему везде голод, почему везде покинувшие свои дома? Почему Верховное небо так несправедливо? Почему оно творит такое зло? Почему оно лишило нас полной возможности жить?" ("Ши–цзин").

Тот, кто верит в волю неба, смотрит на человека, как на пассивный фактор. А как должно быть на самом деле? "Если владение стремится к процветанию, оно должно прислушиваться к народу; если владение желает гибели, оно должно прислушиваться к духам". (Цзо–чжуань). "Счастье и беды зависят от людей." "Зловещие явления возникают из–за людей. Если среди людей нет разлада, зловещие явления сами по себе не появляются."

В древнекитайской культуре постепенно формируется представление о дао ("путь"), как некой безличной мировой закономерности, которой подчиняются и природа, и люди. Дао рассматривалось и как космический, и как нравственный принцип. К понятию дао обращались многие философские направления.

В VI – III вв. до н. э. в Китае происходят значительные изменения. Развиваются производительные силы, применяются новые, железные орудия и инструменты в сельском хозяйстве и ремеслах, улучшаются способы обработки земли, появляется частная собственность. Единое Чжоуское государство фактически распалось. Приостановился процесс централизации, местные правители враждовали друг с другом. После нескольких столетий этой борьбы началась династия Цинь. Интересно, что само название Китай (China) происходит от имени Цинь (Ch’in). Социально–политические процессы отразились в расцвете культуры и философии, в борьбе различных философско–политических и этических школ (традиция говорит о "ста школах").

В стране было много "странствующих ученых, распространявших образование" (Ши–цзи). Вблизи столицы продолжительное время существовал "дворец науки", членами которого было больше тысячи человек. Более 70 "были пожалованы подворья, они занимали должности старших советников и, не участвуя в делах управления, участвовали только в обсуждении дел." (Ши–цзи).

Среди множества обсуждаемых проблем на первом месте были:

– управление на основе правил поведения или на основе закона;

– управление на основе добродетели или на основе силы и страха;

– древность и современность;

– небо и человек; какова сущность неба? Духовна она или материальна? Составляют ли "небо и человек единство" или же "небо и человек разделены"?

– название и сущность вещей и др.

Рассмотрим некоторые из школ , оказавших наибольшее влияние на культуру и политическую жизнь Китая. При этом нужно заметить, что основатели их не всегда писали книги, изложение их взглядов дано учениками. Записи учеников сведены в книги, в которых обычно нет каких–то логически обработанных концепций, и которые представляют собой наборы изречений и поучений учителей. К тому же со временем идеи основателей школ у их продолжателей претерпевали изменения; все это вызывает трудности в изложении и оценке этих учений (например, сами китайские историки философии Ян Юн–го и Го Мо–жо дают различные оценки конфуцианства).