Неогегельянство

В конце XIX–начале XX века появилось стремление к обновленной интерпретации философии Гегеля. Возникнув в Англии, неогегельянство распространилось по всей Европе и в США. Основатель неогегельянства в Англии – Томас Хилл Грин (1836–1882), лидер направления – Фрэнсис Брэдли (1846–1924, его сочинения "Принципы логики" (1883), "Явление и реальность" (1893)). К неогегельянству в Англии примыкают также Бернард Бозанкет (1848–1923), его работы "Философская теория государства" (1899), "Основания логики"; Джон Эллис Мак–Таггарт (1866–1925), его работы "Комментарий к Гегелевской логике", "Природа существования"; Робин Коллингвуд (1889–1943). В Италии представители неогегельянства – Кроче и Джентиле, в Германии – Р. Кронекер, Г. Глокнер, Т. Геринг, во Франции – Ж. Валь, А. Кожев, в России – И. А. Ильин, в США – У. Т. Харрис, Б. Боун, Дж. Ройс (1855–1916).

Неогегельянство в Англии выступило как противник эмпирической традиции британской философии. Хотя при жизни Гегеля в Англии на его философию практически не обращали внимания, в последней трети XIX века гегельянство становится признанным. Неогегельянцы поставили своей задачей опровержение естественнонаучного материализма, атеизма, позитивизма, противопоставить идеям социализма учение о гармонии и примирении всех противоречий в абсолюте, обоснование необходимости сильного государства и имперского единства.

Лидер неогегельянства Брэдли выступил как убежденный сторонник спекулятивного мышления. Он утверждает, что универсалии не создаются путем ассоциации отдельных образов (как считал Локк), а представляют собой нечто первичное. Брэдли выступил против агностицизма, указывая на его противоречивость. Утверждают, что реальность непознаваема. Но сказать, что реальность такова, что ее нельзя познать, значит утверждать, что мы знаем какова реальность. Следовательно утверждение о непознаваемости реальности противоречит самому себе.

Брэдли говорит, что существует абсолют и мы можем иметь знание абсолюта, хотя оно по необходимости является неполным, неточным. Вообще наше знание – не есть совокупность дискретных суждений, а целостная неделимая система. Чтобы действительно знать одну вещь, мы должны знать их все. Система знания приближает нас к познанию абсолюта.

Неогегельянцы разделяют мир на две части: мир видимости (или явлений) и мир высшей подлинной реальности. Мир, в котором мы живем, который дан нам в опыте – неистинный мир. Для доказательства этого Брэдли обращается к концепции первичных и вторичных качеств. Он утверждает субъективность вторичных качеств. Не может пахнуть роза, если ее никто не обоняет; звук, который никто не слышит, реально не существует. "Вещи имеют вторичные качества лишь по отношению к органу", который их воспринимает. Аналогично обстоит дело и с первичными качествами, например, протяженностью. "Без вторичных качеств протяженность немыслима". Где и когда протяженность воспринималась в чистом виде? Если протяженность воспринимается при помощи зрения, она окрашена, если осязанием – она мягкая или твердая, гладкая или шероховатая, горячая или холодная. Но поскольку вторичные качества субъективны, в итоге получается, что и первичные качества не реальны, представляют собой лишь видимость. Вещь со всеми своими свойствами – не реальность.

Брэдли говорит о противоречивости понятий пространства и времени, движения, причинности, и т. д., что все эти понятия – просто метафоры, видимость, которая зависит от нас. Природа "это идеальная конструкция, требуемая наукой, и это необходимая рабочая фикция". То же относится и к понятию человека. "В каком бы смысле ни взять "я", оно окажется видимостью. Итак, все понятия являются нашими выдумками, "орудиями", служащими для определения практических целей.

Мир – видимость; он содержит в себе противоречия и поэтому он не реален. Но за видимостью скрывается абсолют, абсолютная реальность. Она не заключает в себе противоречий; абсолют – это сфера гармонии и совершенства, все противоречия в нем сливаются в высшее единство. Мак–Таггарт пересматривает одно из центральных положений Гегеля – о противоречивости – считает, что нужно говорить о "синтезе различия", а не о противоречиях.

Но что такое абсолют? Здесь у неогегельянцев отмечаются различные понимания. Брэдли трактует абсолют, как всеобхватывающий, всеобъемлющий опыт, совокупность психических переживаний. У Мак–Таггарта абсолют, абсолютный дух существует как совокупность индивидуальных сознаний. У Бозанкета абсолют – высшая форма индивидуальности, а социальные институты (государство, религия, нравственность и т.д.) – формы ее проявления.

Неогегельянство как самостоятельное движение исчерпало себя в 30–х годах XX века.