ФИЛОСОФИЯ В АКТУАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМАХ ЗАНГИРОВ 1998
.PDFникак нельзя отнести. Еще древние римляне именовали грубые и невежественные племена "варварами", а в современном языке варварство прямо означает противоположность культуре. По отношению к лесам современное человечество проявляет подлинное варварство, пренебрегая всякими соображениями культуры. Лишь деятельность, имеющая соответствующую форму, может быть отнесена к сфере бытия культуры. Бережная, экономичная форма вырубки леса основана на том, что субъект труда исходит из соображений не утилитарного, а культурного порядка.
Культура возникает только там, где личность рассматривает себя не только как деятеля, но и как субъекта культурных качеств. Деятельность всегда направляет человека из сферы сущего в сферу должного. То же самое относится к культуре, где сфера должного существенно видоизменяется.
Очень ценные мысли о культуре можно найти в трудах немецкого мыслителя Иммануила Канта (1724-1804 гг.). В работе "Критика способности суждения" Кант дает определение культуры как приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще. Человек, по Канту,
живет в двух мирах - мире природной необходимости и в мире духовной свободы. В том, что привязывает человека к природе, нет места для культуры, ибо здесь природа навязывает человеку свои цели, которым тот бессознательно следует. В сферу свободы человека перемещает его разум. В работе "Антропология с прагматической точки зрения" Кант утверждает, что человек своим разумом определен к тому, чтобы быть в общении с людьми. И в этом общении с помощью искусства и науки повышать свою культуру, цивилизованность, моральность, стать, ведя деятельную борьбу с препятствиями, навязанными ему грубостью его природы, достойным человечества. Победу разума над чувственными влечениями Кант называет дисциплиной склонностей, культурой воспитания.
В культуре деятельность сопряжена с личностным сознанием. Это сознание, безусловно, выходит за рамки прагматического интереса. Личность обращена к своей человеческой сути, отделяет в своей деятельности то, что достойно человека, от того, что стоит ниже уровня человечности. Деятельность человека имеет свое культурное измерение, позволяющее определить масштаб духовного смысла деятельности. Во все, что человек делает, он вкладывает свой духовный смысл. Именно внесение смысла и превращает деятельность в подлинно человеческий акт. Культура и есть способ измерения деятельности не по ее прагматическому предназначению, орудийному оснащению, технической изощрен-
160
ности, а по ее духовному наполнению человеческим смыслом. Это может показаться банальностью, но на самом деле значение духовности в культуре вовсе не очевидно. Дело в том, что в деятельность человека
могут быть внесены различные смыслы, но не все они должны быть отнесены к сфере духа. Для
пояснения сложности этой проблемы следует внимательно отнестись к трудам выдающихся русских философов, которые уделяли проблематике духовности львиную долю своих мировоззренческих интересов.
Иван Александрович Ильин (1883-1954 гг.) в работе "Путь к очевидности" остро поставил проблему культуры с такой стороны, с какой она не может быть открыта западному типу миропонимания. Западный идеал культуры Ильин характеризует как ее "бессердечие". Он подчеркивает, что для западного человека в культуре нет места чувству, сердцу, душе - она бессердечна. Что это означает? Сердечное чувство отвлекает от умственной концентрации, ослабляет волевую энергию, т.е. уводит в сторону от цели действия. В деловом обороте экономики - царство трезвого расчета, хладнокровного взвешивания и предвидения. В науке все построено на объективном наблюдении, бесстрастном анализе. В политике царит личный, групповой и классовый интерес, идет умная и дерзкая борьба за власть, где нужны холодный расчет, трезвый и зоркий учет сил, дисциплина, удачная интрига и искусная реклама. В искусстве больше нет места сентиментальному, зато много дерзающей изобретательности. Современный художник знает только две "эмоции": зависть при неудаче и самодовольство в случае успеха. Казалось бы, от всей культуры остается только религия, но и здесь западный мир внес убеждение, что в религии должны господствовать воля, дисциплина и богословское доказательство.
И.А.Ильин назвал такой тип культуры "бессердечной культурой", т.е. такой, в которой господствуют воля и мышление. Он остро ставит вопрос о том, сможет ли и дальше существовать и развиваться такая культура. Его ответ суров: эта культура являет нам картину сущего крушения, если не величайшей катастрофы. Здесь сердце существует только для глупых людей, а умные люди не считаются с ним. Совесть есть выдумка блаженных, с нею носятся только сентиментальные люди. Вера стала пережитком, простительным только непросвещенным людям. Любовь есть или здоровый половой инстинкт, или остаток первобытного прошлого. В основе современной культуры, отмечает Ильин, лежит волевая дисциплина, соображение о пользе и умелая организация, а совсем
161
не любовь, не совесть и не чувство. Западная культура благотворит с выхолощенным сердцем. Она сооружена как бы из камня и льда. Здесь религия, искусство и наука холодны, а политика, техника, хозяйство и деловой оборот жестки и суровы. По Ильину, все судорожные спазмы современной культуры - революции, гражданские и международные войны
- не случайны. Они - суть, естественные выражения сердечной жестокости, алчности, зависти и ненависти. Все это заложено глубоко в бессердечии современной культуры. И.А.Ильин заключает, что бессердечная культура подрывает саму себя - в изобретении атомной бомбы она дошла до вселенского самоубийства. Источники и основы современной культуры должны быть в корне пересмотрены. Так, создаваемая культура есть больная культура, а все наши бедствия, страдания и тревоги - суть, естественные последствия этой больной культуры.
Высокий пафос русской философской мысли наталкивает нас на переосмысление всех мировоззренческих основ современной культуры. Только в конце ХХ века стало очевидным то, о чем неустанно твердили миру крупные мыслители, составившие честь России: Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, И.А.Ильин, С.Л.Франк, Е.Н.Трубецкой, Н.О.Лосский, П.А.Флоренский, призывавшие
перенести центр тяжести современной культуры из области внешней ориентации в мире в область внутреннего духовного сосредоточения. Уровень культуры они понимали как меру человеческого в человеке, а не как меру господства человека над миром. То, что произошло в западном мире, можно
оценить как превращение средств человеческой деятельности в главную цель человеческого бытия вообще. Ни научная обоснованность, ни экономический расчет, ни политическая целесообразность, ни техническая возможность не являются подлинным измерением деятельности человека. В конце ХХ века человек встал перед необходимостью вернуть духовности ее подлинное место, о котором настойчиво говорил Н.А.Бердяев,- в ядро личности, в ее сокровенную суть, откуда она обращается к внешнему миру с созидательной миссией свободного творчества.
# 45. Отношение личности к своему культурному развитию
Как субъект культуры, личность имеет универсальное значение. Все культурные процессы происходящие в обществе, восходят в конечном счете к структуре личности, формирующейся под воздействием определенной культурной среды. Все творческие завоевания в культуре стано-
162
вятся возможными лишь тогда, когда личность творца перешагивает через предел, намеченный предшествующим культурным развитием. Уровень культуры данного общества измеряется не по количеству библиотек и качеству театральной режиссуры, а по степени развития личности. Лич- ность и есть то, что на языке философии может быть определено как непосредственное бытие культуры. Если попытаться установить, кто же является субъектом культурного развития, то наиболее универсальный ответ даст указание на личность. Отношение к культуре во многом вы- ражается через индивидуальные свойства сознания, субъектом которых выступает именно личность.
Культурное развитие личности существенно совпадает с процессом общей первичной социализации личности. Первоначально личность стоит вне всякой культуры. Она обладает потенциалом культурного развития, который реализуется в процессе культурной социализации. Французский мыслитель Анри Бергсон в своей книге "Два источника морали и религии" убедительно описал это явление на примере воспитания индивида в семье. Он писал, что мы все привыкли беспрекословно подчиняться авторитету родителей, ибо требования и запреты, налагаемые на нас родителями, исходят не от них самих. За ними, подчеркивает Бергсон, стоит нечто огромное, беспредельное, что через их посредство давит на нас всей своей массой. Не конкретные люди определяют всецело культурный облик личности, а общая социокультурная среда, в которой индивиды выступают в виде трансляторов культурных норм.
Освоение культуры личностью не является пассивным процессом механического воспроизведения какой-либо общей формы. Личность воспринимает культуру как нечто такое, в отношении чего она обязана занять активную собственную позицию. Личность преобразует общие культурные условия внутри себя, создает в своем внутреннем мире свой образ как субъекта культуры. К.А.Свасьян в своей книге "Гете" описал первые годы жизни великого художника и мыслителя, приведя удивительный по необычности факт. В возрасте семи лет Иоганн Вольфганг Гете заявил матери, что он вовсе не намерен довольствоваться тем, чем довольствуются все прочие люди. И если другие люди не надеются на небесную помощь звезд, то он, Гете, хотел бы, чтобы звезды ему всегда помогали. В жизнеописаниях Гете хорошо показана его личностная активность в выборе тех или иных жизненных ценностей. Именно по отношению к культурным объектам личность наиболее избирательна и заинтересована. Культура обладает особой привлекательностью для человека - она пока-
163
зывает ему его самого в своей возможности. Человек становится подлинно человеком через отношение к себе как к субъекту культурной социализации.
Личность осваивает культуру через свою индивидуальность. Понятие индивидуальности очень важно в картине культурного развития личности. Человеческая индивидуальность есть наиболее устойчивое и глубокое основание человеческой природы. Особый строй мышления, особая энергия воли, особая заряженность эмоций, глубинная структура темперамента, интегральное единство характера - все это есть аспекты человеческой индивидуальности. Культура накладывается на индивидуальные особенности личности, преломляясь сквозь призму самосознания. Однажды
испытанное воздействие культурного объекта переживается личностью как программа ее жизненного предназначения. Встреча личности с художественным словом превращает ее в субъекта культуры - поэта, писателя, литературного критика. От индивидуальности человека зависит в какой манере он будет создавать литературные произведения. Культура связана с самосозиданием индивидуальности, с самореализацией личности.
Культурное развитие личности включает в себя и такой аспект, как отношение личности к своему культурному уровню. В этом отношении исключительную роль играет культурная самооценка. Любопытный эксперимент американских психологов описан в книге И.С.Кона "В поисках себя". Людям, желавшим занять определенную должность в фирме, предлагали самостоятельно оценить несколько своих личных качеств. Затем в приемной появлялся еще один мнимый претендент на ту же должность. В одном случае это был хорошо одетый, самоуверенный, интеллигентного вида человек с портфелем ("мистер Чистик"), в другом - опустившаяся (в грязной рубашке и туфлях на босу ногу) личность ("мистер Грязник"). После этого претендентам на должность под каким-то предлогом предлагали вторично заполнить те же самые самооценочные бланки. После встречи с "мистером Чистиком" их самооценка снижалась, а с "мистером Грязником" - повышалась. Люди невольно соизмеряли свой уровень притязаний с обликом другого претендента, оценивая себя в сравнении с ним, хотя никто не ставил перед ними этой задачи. И.С.Кон прямо связывает самооценку личности с механизмом социального сравнения.
Культурная самооценка способствует тому, что личность, через механизм социального сравнения, обнаруживает предел, до которого она дошла в своем культурном развитии. В истории цехового ремесла под-
164
мастерье переходил от мастера к мастеру, постепенно осваивая тайны ремесла. То же самое происходит в любой отрасли культуры. Культурное творчество стимулируется тем, что личность испытывает глубокое
стремление перешагнуть свой предел и выйти в сферу, которую Н.А.Бердяев определил как освобождение через творческий акт. Творчество в культуре не обязательно связано с созданием объективных культурных ценностей. Чаще всего это - культурное самотворчество личности, т.е. работа индивида над своим культурным обликом. Оно может происходить в малых формах культурной самодеятельности, но имеет для личности неоценимое значение. Через
культуру личность творит себя, придавая своеобразную форму, соответствующую ее индивидуальному стилю жизни.
В отношении к своему культурному развитию личность исходит из собственных критериев культурности. Культурная самооценка не есть акт объективного обнаружения безличных качеств, как в научном оценивании. Напротив, это - субъективный процесс, в котором личность скорее программирует себя, строит вероятную проекцию относительно культурных стандартов, нежели фиксация реального состояния. Фиксация личностной самооценки - аксиологическая, а не гносеологическая. Личностные критерии культурности - это символическое означивание куль- турных качеств, эмоцианально-волевое отношение к культурным ценностям. Здесь мы имеем дело с субъективной системой ценностей, а не с общезначимостью объективных истин.
Личность делает культуру объектом присвоения. Сам образ личности представляет собой персонализированное бытие культуры. Существуют механизмы взаимоперехода между социальным типом культуры и индивидуальным типом личности. Наряду с присвоением культуры личность отчуждает от себя ту часть культурных ценностей, которые не отвечают ее жизненным потребностям. Эрих Фромм в своей книге "Душа человека" пишет о том, что современному
человеку хотелось бы успешно действовать в условиях конкурентных отношений в предпринимательстве, оставаясь при этом нежным, любящим, гуманным, отзывчивым. Но это совершенно не реально. По Фромму в культуре мы имеем дело со структурами. Личность может отбросить одну структуру и заменить ее другой. Но она не может произвольно комбинировать, беря часть одной структуры и соединяя ее с предпочтительными частями других структур. Поэтому личность присваивает культуру структурно, через культурные системы. Например, современную экономику можно рассматривать как целостную культурную систему. Если кто-то захочет стать
специалистом по маркетингу или
165
менеджменту, то культурные требования этой деятельности обязательно должны быть присвоены в структурной форме. Никакой произвольности здесь нет, ибо присвоение культуры личностью осуществляется внутри социокультурной системы общества.
Культура есть не только мера развития личности. Прежде всего она составляет способ развития личности, механизм становления ее социальной определенности. В культуре выражен качественный идеал, уровень развития личности. Как сфера свободы, культура позволяет личности двигаться в различных направлениях. Культура есть знаково-символическая система, в которой заключена возможность социального означивания определенных жизненных ценностей. В культуре личность находит для себя смысл самопостижения, волю к саморазвитию, чувство сопричастности, язык для самовыражения и границу для самоактуализации, т.е. универсальный способ своего формирования как субъекта образа жизни.
ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ЛИЧНОСТИ И ОБЩЕСТВА
# 46. Личность как субъект духовности и духовного общения
В современном гуманитарном знании понятие духа, духовности и духовной жизни играют очень важную роль, ибо выражают собой основные мировоззренческие поиски, которые характерны для человечества в эпоху его глубоко кризисного состояния. Когда личность или общесво теряют ориентиры для дальнейшего развития, обычно это характеризуется как "утрата духовности". Если какое-либо явление переживает упадок, то говорят, что из него "исчез дух". Духовность равнозначна жизненности если речь идет о человеческом бытии. В своей работе "Философия духа", составляющей третью часть "Энциклопедии философских наук", Г.В.Ф.Гегель дал определение духа как способности постигать себя, как форму самопознания. Для человека духовная жизнь есть форма самопонимания и самоопределения.
Прежде всего необходимо провести грань между духовной жизнью общества и духовной жизнью личности. Это позволит отделить в духовной жизни то, что является субъективным, от того, что носит характер объективного. Личность представляет собой субъективную сторону духовности, т.е. ее внутреннюю, скрытую от непосредственного наблюдения, внешне не выраженную форму.
Внутри личностной субъективности
166
подчас разворачиваются бурные процессы духовной жизни, но только сам субъект может судить о том, что характерно для его внутреннего мира.
Общество представляет собой объективную сторону духовности, т.е. внешнюю, открытую для непосредственного восприятия, выраженную вовне форму. Для понимания различия и единства духовной жизни личности и общества воспользуемся одним историческим примером. В поэти- ческой литературе известно произведение немецкого литератора Новалиса (псевдоним Фридриха фон Харденберга) "Гимны ночи", посвященное его невесте Софии фон Кюн, умершей в 1797 году в возрасте пятнадцати лет. "Гимны ночи" описывают то, что происходило с поэтом после смерти возлюбленной. Это было описание неразрывной связи Новалиса с невестой, вместе с которой он проходит порог вечности. Это необычное произведение было написано в особом духовном состоянии фон Харденберга, скончавшегося через два года после его завершения. Нет смысла объяснять связь "Гимнов ночи" с личностной субъективностью Новалиса. Но это духовное
состояние было объективировано в форму текста и вошло одной из ярких страниц в историю немецкого романтизма. "Гимны ночи" были многократно опубликованы на разных языках, с ними познакомились многие поколения читателей, они стали предметом научных изысканий, т.е. они прочно вошли в кругооборот духовной жизни общества. Благодаря тексту "Гимнов ночи" между Новалисом и человечеством протянулась незримая духовная нить. То, что происходило в "ночной жизни души" Новалиса, стало достоянием многих людей, ознакомившихся с его поэтическим творением. Все, кто прочитал "Гимны ночи", связаны между собой духовной общностью, которая и есть форма духовной жизни общества.
Через духовность человек не только познает себя - он еще и обращается к постижению внешнего мира. В работах русского философа Н.А.Бердяева есть идея о том, что человеческий дух космичен, имеет поистине вселенский масштаб.
Человек как микрокосм содержит в себе все тайны Вселенной, поэтому, разгадывая себя, он тем самым получает возможность разгадать смыслы всех вещей. По Бердяеву, лишь тот, кто сам есть Вселенная внутри себя, кто равен Вселенной, способен ее познать. Человек и Космос меряются своими силами как равные. Человек себя знает прежде и больше, чем мир, и поэтому мир познает после и через себя. Особенно яркая концепция духа дана Н.А.Бердяевым в его работе "Смысл творчества". Автор говорит здесь о необходимости освобождения от духовного рабства через духовное созерцание, духовную
167
собранность и сосредоточенность. Для такого освобождения нельзя оставаться замкнутым в себе, в своем эгоизме, т.е. в "отдельном". Напротив, нужна жертвенность творчества, раскрытие человеческой гениальности через творческую активность. В этом личность обретает свое духовное ядро, получая возможность вступить в борьбу со злом. В духе личность преодолевает противоположность мирского и божественного, приходит к монизму божественной истины и своей последней тайны.
Русская философия работами своих лучших представителей поставила проблему духа на высшую ступень мировоззренческого осмысления. Все, что относится к науке, технике, социологии, научной психологии, в русской философии приобретает второстепенное значение. Все, что от- носится к объекту, к предмету, к материальному, является, по меткому замечанию Н.А.Бердяева, лишь "символизацией духа". Во главу угла выдвигается духовное значение субъекта. Но субъект в русской философии не ставится в зависимость от объекта. Духовно-личностный субъект русской философии - это прямая линия, ведущая к Богу и божественному. Земное, мирское вовсе не отрывается от божественного. Напротив, в делах мирских усматривается необходимость прорыва к божественной истине. Значение духа - не в приспособлении к "объектам", а в личностном возвышении над миром, над его "падшестью". Самосознание личности возводилось в ранг высшего духовного состояния, а не низводилось до психофизиологических явлений.
Понятие духовности в философии рассматривается не только как общее, но имеет и несколько частных аспектов, весьма важных для понимания структуры духовной жизни личности и общества. В духовной жизни принято подразделять мироощущение и миропонимание как две формы, дающие в своем сложении единство мировоззрения. Мироощущение характеризует личность как субъект эмоционально-чувственного приспособления к миру. Здесь личность относится к миру через свое субъективное переживание эмоций и чувств. На мироощущении построен целый ряд явлений духовной жизни: эстетическое переживание красоты, нравственное переживание добра, религиозное переживание судьбы, социальное переживание патриотизма, личные переживания любви, ненависти, радости и печали. Это - преимущественно самосознающий дух, как определял его Г.В.Ф.Гегель в своей работе "Феноменология духа". Без мироощущения были бы невозможны музыка, поэзия, литература, искусство и т.п. Другой полюс духа - миропонимание, основанное на разумно-деятельном преобразовании мира человеком. Здесь отношение к миру определяется
168
через активно-творческую функцию разума, в котором утрачивается целостность восприятия, но приобретается дифференцирование сложности и структурности вещей. Без миропонимания не было бы науки, техники, политики, экономики, права, всего того, в основе чего лежит логический интеллект. Мироощущение и миропонимание связаны, сопряжены, взаимозависимы. Наиболее
глубокую трактовку этой проблемы можно найти в работе немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788-1860 гг.) "Мир как воля и представление".
Личность в своем духе содержит начало двойственное, противоречивое. Хорошо об этом сказано в работе русского философа Сергея Николаевича Трубецкого (1862-1905 гг.) "О природе человеческого сознания", в которой он рассматривает человека как существо полуживотное и полубожественное. Душевная жизнь двойственна, ибо сознание человека раздваивается между сном и бдением, знанием и неведением, чувственностью и разумом. По Трубецкому, сознание человека обладает, с одной стороны, универсальными формами (общими понятиями, общими идеями и идеалами), а с другой стороны ограничено индивидуально-эмпирическим содержанием. Концепция С.Н.Трубецкого перекликается с концепцией Н.А.Бердяева об универсальности философии, исходящей из глубин духа, и специализированности наук, скользящих по поверхности вещей.
Рассмотрение личности как субъекта духовности и духовного общения предполагает учет гигантского разнообразия духовных потребностей и интересов. Дух многолик, а его иерархические уровни предназначены для различных человеческих целей. Человек откликается на все разно- образие мира, поэтому его дух поистине космичен. В нашей духовной Вселенной есть все, поэтому человеческие возможности духовного общения велики. Философская антропология вскрывает духовное родство человечества. Философская гносеология исследует универсальные формы и методы познания мира человеком. Философская онтология рассматривает общие структуры бытия человека в мире. Философская герменевтика изучает возможности универсальной структуры понимания посредством человеческого языка. Философия искусства объясняет общие черты образного восприятия мира человеком. Во всех этих разделах философского знания проводится идея духовной общности, на основе которой только и становится возможной богатейшее разнообразие духовной жизни личности и общества.
169