Tsybenov_B_Istoria_i_kultura_daurov_Kitaya_Istoriko-etnograficheskie_ocherki

бойко [Morindabaγa, 1988, c. 253]. У цицикарских дауров этот праздник известен как «Кумулэ», или праздник начала сбора травы кумбель (куммель, кумулэ). В этот день в даурских деревнях Мэйлисы-Даурского национального района люди надевают национальные костюмы, устраивают традиционные танцы «хакумайлэ», соревнования по испытанию силы плеча. Исполняют учуун и жаандал [Чжан Цайся, 2010]. Во время различных празднований дауры любят исполнять учуун, представляющие собой стихотворения в песенной форме. Обычно их исполняют под аккомпанемент музыкального инструмента янчан. Учуун бывают двух видов. От учуун отличаются жаандал, специфическими чертами которых являются малое количество слов, свободная форма, протяжность. Исполняют жаандал в дороге, во время рубки леса, сплава леса на плотах. Особенно сильно жаандал распространен среди цицикарских дауров [Bilid, 1987]. Детям рассказывали легенды и предания из богатого фольклора дауров. Например, популярностью пользовались «Алтан галбурт», «Дэ Хун мэргэн», «Ангар мэргэн», «Чоокэй мэргэн», «Апкати мэргэн», «Хондолдой мэргэн», «Харалдай мэргэн», «Найман батур» и др. Распространение получила былина о руководителях народного восстания цицикарских дауров в начале XX в. - Шаулан и Дайфу (оба являлись выходцами из рода мэрдэн). В настоящее время полный текст этой былины на кириллице под названием «Шаулан Дайфу и яусэн баи тини морин дава гвасий иргэний тамилон» издан в пятом томе «Сборника материалов по истории дауров». Широко известными были стихотворения даурских поэтов XIXXX вв. Аола Рабдана, Амгулана, Бухгола, Маамагчи, Мэн Шисун, Наун, Суу Шэулян, Хухээ, Хээ Дээжы, Чин Тунпуу [Дауры, 1965,

с. 666].

Дауры проводили традиционный для всех монгольских народов обряд почитания обо (даур. обоо огбэй, или обоо вээбэй), участие в котором являлось обязательным для всех мужчин - членов определенной родовой группы. Каждое селение имело обо, в период правления Цинской династии у каждого из восьми знамен дауров также имелось свое обо. Его почитание раньше можно было разделить на 1) проводимые рядовым населением; 2) государственные, с участием чиновников [Morindabaγa, 1988,

179

c. 248]. Можно также разделить обряд почитания на осенний и весенний. Женщины, как отмечалось выше, на гору для совершения обряда не поднимались. На обряде совершали жертвоприношения скотом, свиньей, затем делали подношения хозяевам местности - ставили перед обо, представлявшую собой кучу, сложенную из камней, в середине которой имелось несколько украшенных разноцветными лоскутьями молодых деревьев, - головы, мясо с костями животных, водку. Возжигали благовония, курительные палочки. Во время весеннего почитания обо просили у многих сахюусанов неба, земли, гор даровать дожди в необходимом объеме, устранить несчастья, засуху. Просили хорошего произрастания пяти видов хлебных злаков, приумножения пяти видов скота. Осенью на обряде благодарили сахюусанов неба, земли и гор за хороший урожай, упитанный скот. В то же время просили помочь в устранении различных бед и напастей. Почитание обо определенного селения проводилось всеми мужчинами, которые поднимались на гору, трижды обходили его по кругу солнца. Каждый добавлял принесенные им камни, затем, сложив руки на уровне подбородка, трижды поклонялся обо. Затем все садились перед ним. Багачи произносил традиционные благопожелания, после чего присутствующие приносили в жертву свинью или корову. Часть мяса жертвенных животных варили и подносили божествам. Багачи, согласно обычаю, еще раз обращался к сахюусанам, в это время все присутствующие зажигали курительные палочки и совершали поклонения. После проведения всех необходимых ритуалов делили оставшееся сырое и вареное мясо по числу семей и спускались вниз в селение.

Расходы на проведение обряда расчитывались исходя из площади обрабатываемой земли и количества лошадей и скота семей. Проведение официального почитания обо отличалось своей масштабностью. Глава хошуна и его заместитель в сопровождении чиновников и воинов поднимались на гору и зачитывали письмо о проведении обряда. После чего все чиновники и воины зажигали курительные палочки и совершали поклонения. В жертву приносили определенное количество скота, свиней. Например, в середине XX в. на горе Нирги рядом с р. Нонни дауры и эвенки местности Бутха совершили обряд

180

почитания обо и принесли в жертву одну корову, одну овцу, 45 бутылок бутхаской водки, сладости. Багачи (исполнитель обрядов) 80-летний Аола Сючан совершил традиционный обряд обращения к божествам, в котором приняли участие 8 дауров и 1 эвенк. Обряд начинался со слов: «Эвээ Тэнгэр баркан, Ачаа Тэнгэр баркан, Обоо Эндур-баркан, пожалуйста, внимательно выслушайте! В этот день мы, дауры и эвенки местности Бутха, возжигаем курительные палочки, принося в жертву корову, почитаем вас» [Dawuer, 2002, c. 1162]. После проведения необходимых ритуалов начинались состязания: стрельба из лука, конные скачки, борьба. В завершение празднования глава хошуна

иего заместитель раздавали начальникам различных управлений

ислужб хошуна, а также военным чиновникам оставшуюся водку

имясо [Morindabaγa, 1988, c. 248].

Вдень Праздника середины осени, 15-го числа 8-го лунного месяца во многих даурских семьях забивали корову или свинью, готовили и ели «лучшую» пищу из урожая зерновых и овощей, благодарили божества за хороший урожай пяти видов зерновых. Молодежь в этот день открывала осенний сезон игры в

бойко. [Morindabaγa, 1988, c. 253]. В этот день делали также подношения Луне специальными лунными пряниками еэвэн (кит.

yuèbǐng) и арбузами. В этот день луна считалась самой яркой и круглой в году. Обычно к этому дню каждый старался припасти хотя бы один, но лучше несколько арбузов, сиволизирующих своей формой полный диск луны. Арбузы приносили в жертву Луне, разрезав их на части в форме «лепестков лотоса» и выставив вечером вместе с фруктами. После такого «облучения» лунным светом арбузы и фрукты съедали [Стариков, 1967, с. 128].

25-го числа 9-го лунного месяца дауры отмечали День тысячи фонарей, когда изготовлялись и развешивались в храмах фонари. Праздник в основном отмечался хайларскими даурами.

Из праздников, отмечаемых синьцзянскими даурами, имеется упоминание о праздновании «дня переселения на запад». Дата празднования неизвестна. По всей видимости, он совпадает с аналогичным празднованием народности сибо, который проводится 18 апреля каждого года. По данным

181

информационного агентства Тяньшаньнет, именно в этот день 18 апреля военные и их семьи собрались в храме сибо в г. Шеньян. После совершения жертвоприношения старейшинами народности сибо, они отправились в далекий поход на Запад [Зумрат, 2012].

Вчисле особых дат, требующих обязательного исполнения церемониальных обычаев, были и дни поминовения усопших. Дауры два раза в году – 4 или 5 апреля (104-й день после зимнего солнцестояния) и 15-го числа 7-го лунного месяца

–посещали могилы родствеников, предков, национальных героев. В эти дни приводили в порядок надгробья, к могильным холмикам добавляли новую землю, жгли бумажные «жертвенные деньги», исполняли обряд поклонения коу-тоу усопшим [Stuart, 1994, c. 18; Morindabaγa, 1988, c. 252].

3.3.Семейно-брачные отношения

ВXIX - начале XX в. у дауров существовала большая патриархальная семья, на основе которой появилось большинство даурских селений. По преданию, большие семьи вели происхождение от одного общего мужского предка, основателя селения [Дауры, 1965, с. 669]. Упоминание о большой патриархальной семье у дауров, вероятно, имеется еще в донесениях русских казаков от 1650 г. о походе Е.П. Хабарова на р. Амур. В ней отмечалось, что «в светлицах Лавкаева городка живут человек по шестьдесят и больше» [Отписка якутских воевод, 1987].

Как известно, большая семья у многих народов насчитывала до нескольких десятков членов. Даурские семьи были также многолюдными, состоявшими из трех-четырех поколений и нескольких брачных пар, имеющими значительные площади обрабатываемой земли и большое количество скота. Большая семья состояла из брачных пар четырех поколений: 1) прадед и прабабка; 2) дед и бабка; 3) отец с матерью; 4) сын и невестка. Сыновья были обязаны заботиться о престарелых родителях, проживать с ними в одном доме. Если сыновей было несколько, престарелого отца в хозяйственных делах заменял старший сын. В случае смерти последнего, обязанности по хозяйству переходили к среднему сыну. Если умирал отец, семью

182

возглавлял старший по возрасту, и братья продолжали совместное проживание, ухаживая за матерью. Если сыновей было много, происходило их выделение из большой семьи [ПМА, Тумуртэй]. При этом женатый сын получал равную с другими сыновьями часть общесемейной собственности. Собственность наследовали только мужчины. Если в семье были только дочери, и отец умирал, не разделив предварительно всего имущества между ними, то оно делилось между ближайшими родственниками отца по мужской линии и никогда не переходило к семье его жены [Дауры, 1965, с. 668].

Малые семьи в XIX – начале XX в., вероятно, существовали, но в виде исключений, как результат эпидемий, высокой смертности членов семьи и других социальных и биологических причин. В 1-й половине XX в. начался процесс перехода большой патриархальной семьи в промежуточную форму неразделенной семьи, которая состояла из двух брачных поколений: отца с матерью и женатых сыновей. В силу социально-экономических различий регионов Китая развитие данного процесса у даурских этнотерриториальных групп, разбросанных на широком пространстве от провинции Хэйлунцзян на востоке до Или и Тарбагатая на западе, было неодинаковым. Можно предположить, что в экономически развитых регионах, например, в бассейне р. Сунгари, в обозримый период проходил переход к малой индивидуальной семье.

Во главе семьи у дауров стоял отец, которому беспрекословно подчинялись все ее члены. Он мог единолично распоряжаться семейной собственностью, руководил всеми хозяйственными и другими работами. Никто из членов семьи не имел права перечить ему. Дети, будучи зрелыми, в делах руководствовались отцовским мнением, в его присутствии вели себя с большим почтением, никогда не смотрели ему прямо в лицо, старались отвести глаза. Запрещалось также произносить его полное имя. Запрет касался всех мужских прародителей, даже старики-дауры не упоминали имен своих отцов и предков. Не обращались по имени к старшим по возрасту родственникам, включая родных братьев и сестер. Младшие не вмешивались в разговор старших. Когда в дом заходил родственник или любой

183

другой человек, старший по возрасту, младший быстро вставал с кана и подносил вошедшему табак. Незначительные нарушения этикета строго наказывались. Например, даурским ученым Онон Ургунго в начале XX в. был записан случай, когда мальчик без умысла передал своему дяде нож левой рукой. Дядя был так рассержен, что порезал руку мальчика. Когда он побежал с жалобой к своему отцу, тот сказал: «Если бы ты подал мне нож левой рукой, я бы поранил обе твои руки» [Humphrey, 1996, с. 25]. Случаи нарушения этикета были в то время чрезвычайно редки, и если они происходили, то считались глубоко шокирующими и их помнили спустя столетие.

Мать возглавляла работы по домашнему хозяйству, включая шитье одежды, доение коров, работу в огороде, сбор ягод. Даже будучи престарелыми, родители руководили семейными делами, мать вила веревки, пряла нитки, заведовала невестками. Отец продолжал управлять всеми семейными делами, повелевал своими младшими братьями и сыновьями

[Поппе, 1930, с. 56].

Мужчины работали на общем земельном участке, пасли скот, отношения между ними были построены на строгой иерархии. Существовали некоторые запреты. Например, старший брат не имел права оставаться в комнате с женой младшего брата, он даже не мог войти в комнату, где находились младший брат со своей женой [Humphrey, 1996, с. 25]. Подобные запреты бытовали и у бурят. С.П. Балдаев писал, что «старшие братья мужа не могли входить в ту половину юрты, где спят младшие братья с женами» [Балдаев, 1959, с. 18]. Более непринужденными были отношения между младшими братьями и женой старшего брата, однако свояченица имела право наказывать свояка, который был младше ее [Humphrey, 1996, с. 25]. Дауры уважительно относились к людям преклонного возраста. Младшие должны были почитать старших. С почтением относились также к племянникам и племянницам, если они были старше. Когда наследник (младший сын) становился юношей, он чувствовал изменения в межличностных отношениях. Начиная с этого времени племянники и племянницы, даже старше его по возрасту, оказывали ему знаки уважения. Формально почитание старших выражалось исполнением поклона сайнхасообэй

184

(сайсообэй, сайачияабэй), при котором сложенные руки (ладонь правой руки на левой) находились на левой ноге, правая нога отводилась примерно на один шаг назад. [На монгольском языке указанный поклон называется «өвдөг даран, амар эрих». - Б.Ц.]. Глубина приседания в таком положении означала как бы степень проявления уважения и почтения. Существовали такие понятия как хунд ес - глубокое приседание-приветствие, хунгэн ес - легкое приседание-приветствие [Бороноева, 2002, с. 101]. С 1-й половины XX в. мужчины стали приветствовать друзей, обмениваясь рукопожатием. При встрече со старшими родственниками продолжали исполнять традиционный поклон

[Morindabaγa, 1988, с. 236]. По всей видимости, указанный обычай приветствования был заимствован даурами у маньчжуров.

Еда принималась по строго заведенному порядку, согласно старшинству. Только младший сын в семье имел право садиться за стол вместе с отцом и матерью. Сидели за низким столиком на южной почетной стороне кана. Такая «сыновья» привилегия объяснялась тем, что младший сын являлся наследником семейного дома, тогда как старшие сыновья (даур. аугун кеку) со временем должны отделиться. Они сидели за другим столом, и их обслуживали позже, т.е. после родителей. Жены старших сыновей должны были готовить еду, накрывать на стол. За прием пищи они садились после мужчин [Humphrey, 1996, с. 24-25].

Терминология родства у дауров выглядела следующим образом:

отец – 1. ача (-а) (цицикар. диал. хача (-а) - в значении «мой отец», это слово употреблялось только в семейном кругу; 2. эчиг - слово, обозначающее отцов в целом, использовалось в разговорной речи.

мать – 1. эвэ (-э) - «моя мать», это слово употреблялось в узком семейном кругу; 2. эг – слово, обозначающее матерей в целом, использовалось в разговорной речи.

родители – эг эчиг.

ответвления большой патриархальной семьи – бойгон

(бэйгон).

родственники по отцовской линии – хончиг.

185

родственники по материнской линии – ходжоор таар (др.

назв. ноин таар, наажил).

дед по отцовской линии – утаач (др. назв. – тай-яа; еэ-

еэ; последнее название является заимствованием из кит. яз. yéye дедушка со стороны отца).

бабушка по отцовской линии – этээву (др. назв. -

тайтии, тайтээ, наанай; ср. на кит. яз. nǎinai бабушка,

бабка со стороны отца).

прадед по отцовской линии – ходжоор утаач (др. назв. -

лао еэ-еэ; ср. на кит. яз. lǎo yéye прадедушка).

прабабушка по отцовской линии – ходжоор этээву (др.

назв. лао тайтии).

прапрабабушка по отцовской линии – да этээву (др. назв.

лао лао тайтии).

дед по материнской линии – наажил еэ-еэ. бабушка по материнской линии – наажил тайтээ.

старший брат отца – хигачаа (сокр. хиг чаа; др. назв.

икачаа).

жена старшего брата отца – хигэвээ.

младший брат отца – учикчаа (др. назв. эхкээ, эчикээ,

хуухуу, шуушуу; ср. на кит. яз. shūshu дядя; младший брат

отца).

жена младшего брата отца – учиквээ (др. назв. увумээ). старшая сестра отца – найнивээ (другие названия -

найникээ, найнугоо, да гуу; ср. на кит.яз. dàgū).

муж старшей сестры отца – найначаа.

младшая сестра отца – гуувуу (другое название - гуугуу; ср.

на кит. яз. gūgu тетка по отцу).

муж младшей сестры отца – гууеэ (ср. на кит.яз. gūyé

зять)

старший двоюродный брат отца по мужской линии –

турсэн уеэл хигачаа.

жена старшего двоюродного брата отца – турсэн уеэл хикэвээ.

186

старшая двоюродная сестра отца по мужской линии –

турсэн уеэл найнивээ.

муж старшей двоюродной сестры отца – турсэн уеэл найничаа.

младшая двоюродная сестра отца по мужской линии –

турсэн уеэл учикчаа (др. назв. турсэн уеэл эхкээ, турсэн уеэл хуухуу).

старший брат матери – наажил хикачаа.

жена старшего брата матери – наажил хикэвоо. младший брат матери – наочоо (др. назв. нагучоо). жена младшего брата матери – эмвун наочоо. дети братьев матери – таар.

дети детей братьев матери (сыновей и дочерей) - таар

зуй.

старшая сестра матери – наажил найнивээ. муж старшей сестры матери – наажил наинча. младшая сестра матери – уйи наочоо.

муж младшей сестры матери – наажил гугээ. дети сестер матери – були.

дети детей сестер матери – були уйи.

старший брат – 1. акаа – родной старший брат, другие старшие родственники; 2. аг (-э) – старший по возрасту.

жена старшего брата – бэргэн. младший брат – дэу.

жена младшего брата - дэу бэри. родные братья - турсэн аг дэу.

дети братьев (старших и младших) – уйи.

старшая сестра – 1. экээ – родная старшая сестра; 2. экэчи. муж старшей сестры – 1. аоши; 2. аошеэ – употребляется

младшими по возрасту родственниками жены.

младшая сестра - уен дэу (уйи дэу, угин дэу).

муж младшей сестры – дэу хургун.

родные сестры – 1. экир дэу; 2. экэчи дэу.

дети моих сестер – джээ (зэ).

дети детей моих сестер – джээ омол.

сын – 1) кэукэ, слово употребляется также в значении «ребенок»; 2) но(-он).

187

дочь – уги(-н), слово также употребляется в значении «девушка»

мачеха – ширэм эг.

родственники жены (отец и мать) - худаалии [Namčarai, 1992, с. 1-3, 72-73; Архив, ф. 145, оп. 1, № 11, л. 1; ПМА, Бөх; Тодаева, 1986, с. 184].

В качестве небольшого замечания к указанным терминам можно указать на интересный факт близости даурских ача (отец) и эвэ (мать) к терминам свойства в тюркских языках. Например, в тувинском языке слова ача и ие, употребляются в том же значении. Близки к ним также и тофаларские ача (ласковое обращение к отцу), иһе (мама) [Рассадин, 2005, с. 80]. В то же время близкие аналоги обнаруживаются и в западных диалектах бурятского языка – иибии - 1) мать; 2) бабушка, мамаша (обращение к пожилой женщине) [Бадмаева, 2008]; в монгольском языке – ажаа - отец, батюшка; эмээ - бабушка. В целом эти факты, на наш взгляд, заслуживают сравнительносопоставительного изучения.

О родильных обрядах дауров, обычаях, связанных с детьми, известно на данный момент немного. По обычаю дауров, как только начинались роды и показывался новорожденный, то пупок отрезали наконечником стрелы – чирдаал (острый, для войны), или же саблей. Если девочка - пупок остригали ножницами [Архив, ф. 145, оп. 1, № 3, л. 69]. Как пишет А.А. Бадмаев, данное явление, т.е. четкая соотнесенность ножа с мужским кругом вещей, ножниц – с женским, было общим в культурах тюркских и монгольских этносов. Например, в семейной обрядности бурят эти предметы также использовались для обрезания пуповины у новорожденных. Ножом пользовались, в случае, если младенец был мальчик, ножницами – девочка. Здесь налицо совпадение семантической нагрузки этих обиходных предметов [Бадмаев, 2005, с. 160].

В дом, где родился ребенок, запрещалось приходить в течение трех дней. Известно также, что детям запрещалось наступать на порог, в противном случае они не станут высокими [возможно также подразумевалось, что они «не достигнут высокого положения в обществе, т.е. будут невежественными, низкими людьми, не знающими обычаев». – Б.Ц.]. Существовала

188